El Katha Upanishad ( sánscrito : कठोपनिषद् , IAST : Kaṭhopaniṣad ), es un antiguo texto hindú y uno de los Upanishads mukhya (primarios) , incrustado en las últimas ocho secciones cortas de la escuela Kaṭha del Krishna Yajurveda . [1] [2] También se lo conoce como Kāṭhaka Upanishad, y figura como el número 3 en el canon Muktika de 108 Upanishads.
El Katha Upanishad consta de dos capítulos ( Adhyāyas ), cada uno dividido en tres secciones ( Vallis ). Se considera que el primer Adhyāya es de origen más antiguo que el segundo. [2] El Upanishad cuenta la legendaria historia de un niño pequeño, Nachiketa , el hijo del sabio Vajasravasa, que conoce a Yama (el rey de los muertos). Su conversación evoluciona hacia una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Atman (el Ser) y moksha (la liberación). [2]
La cronología del Katha Upanishad no está clara y es controvertida, pero generalmente se considera que pertenece a los Upanishads posteriores, que datan del siglo V [3] [4] al I a. C. [5] .
El Kathaka Upanishad es un importante corpus antiguo en sánscrito de las subescuelas Vedanta y un Śruti influyente para las diversas escuelas del hinduismo . Afirma que "Atman (el Ser) existe", enseña el precepto "busca el autoconocimiento, que es la más alta felicidad", y expone esta premisa como los otros Upanishads primarios del hinduismo. Las enseñanzas detalladas del Katha Upanishad han sido interpretadas de diversas formas, como Dvaita (dualista) [6] y como Advaita ( no dualista ). [7] [8] [9]
Se trata de uno de los Upanishads más estudiados. El Katha Upanishad fue traducido al persa en el siglo XVII, y luego se tradujeron copias al latín y se distribuyeron en Europa. [10] Otros filósofos como Arthur Schopenhauer lo elogiaron, Edwin Arnold lo tradujo en verso como "El secreto de la muerte", y Ralph Waldo Emerson atribuyó al Katha Upanishad la historia central al final de su ensayo La inmortalidad , así como su poema " Brahma ". [7] [11]
Katha (sánscrito: कठ) significa literalmente "angustia". [12] Katha es también el nombre de un sabio, al que se le atribuye la fundación de una rama del Krishna Yajur-veda, así como el término que se utiliza para designar a una alumna o seguidora de la escuela Kathas del Yajurveda. [12] Paul Deussen señala que el Katha Upanishad utiliza palabras que simbólicamente incorporan y tienen significados múltiples de manera creativa. Por ejemplo, una palabra pronunciada de forma muy cercana, Katha (sánscrito: कथा), significa literalmente "historia, leyenda, conversación, discurso, cuento". [12] Todos estos significados relacionados son relevantes para el Katha Upanishad.
De manera similar, Nachiketa, el niño y personaje central de la leyenda del Katha Upanishad, tiene palabras estrechamente relacionadas con raíces y significados relevantes para el texto. Paul Deussen [2] sugiere que Na kṣiti y Na aksiyete , que son juegos de palabras y se pronuncian de manera similar a Nachiketa, significan "no decadencia, o lo que no se descompone", un significado que es relevante para la segunda parte de la historia de Nachiketa. De manera similar, Na jiti es otro juego de palabras y significa "aquello que no puede ser vencido", lo que es contextualmente relevante para la tercera bendición de Nachiketa. [2] Tanto Whitney como Deussen sugieren de forma independiente otra variación de Nachiketa, con raíces etimológicas que son relevantes para el Katha Upanishad: la palabra Na-ciketa también significa "no sé, o él no sabe". [13] Algunos de estos juegos de palabras sánscritos están incorporados dentro del texto del Upanishad. [14]
Al igual que el Taittiriya Upanishad del Yajurveda, cada sección del Katha Upanishad se denomina Valli (वल्ली), que literalmente significa una planta trepadora medicinal parecida a una enredadera que crece de forma independiente pero que está unida a un árbol principal. Paul Deussen afirma que esta terminología simbólica es adecuada y probablemente refleja la raíz y la naturaleza de los Upanishads en el Yajurveda Negro, que también es en gran medida independiente del Yajurveda litúrgico y está unido al texto principal. [15]
La cronología del Katha Upanishad no está clara y los eruditos la cuestionan. [16] Todas las opiniones se basan en evidencia escasa, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [16] [9]
Richard King y AL Basham datan la composición del Katha Upanishad aproximadamente en el siglo V a. C., ubicándolo cronológicamente después de los primeros cánones budistas Pali. [3] [4] Olivelle asigna el Katha Upanishad a los Upanishads en verso, junto con el Kena , Isha , Svetasvatara y Mundaka , [5] fechándolo en los primeros siglos a. C. [5] Paul Deussen también considera que el Katha Upanishad es un Upanishad posterior a la prosa, aunque de una etapa anterior, compuesto aproximadamente en la época en que lo fueron los Upanishads Kena e Isha, debido a la estructura métrica poética y matemática de sus himnos. [17]
Stephen Phillips señala el desacuerdo entre los eruditos modernos. Phillips ubica el Katha Upanishad cronológicamente después de Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya y Kena, pero antes de Mundaka, Prasna, Mandukya, Svetasvatara y Maitri Upanishads, así como antes de los primeros cánones budistas pali y jainista. [16] [nota 1] Winternitz considera el Kathaka Upanishad como literatura prebudista y prejainista. [17] [19]
El Katha Upanishad tiene dos capítulos ( adhyāyas ), cada uno con tres secciones ( valli ), por lo que tiene un total de seis secciones. La primera sección tiene 29 versos, la segunda sección 25 versos y la tercera sección 17. El segundo capítulo comienza con la cuarta sección del Katha Upanishad, que tiene 15 versos, mientras que el quinto valli también tiene 15 versos. La sección final tiene 17 versos. [2]
El primer capítulo con los tres primeros vallis se considera más antiguo porque la tercera sección termina con una estructura en sánscrito que se encuentra típicamente al final de otros Upanishads. Además, las ideas centrales se repiten y amplían en las últimas tres secciones, que conforman el segundo capítulo. [2] Sin embargo, esto no implica una brecha significativa entre los dos capítulos, ambos capítulos se consideran antiguos y del primer milenio a. C. [2]
El origen de la historia del niño llamado Nachiketa , contenida en Katha Upanishad es de un origen mucho más antiguo. [14] Nachiketa es mencionado en los versos del capítulo 3.11 de Taittiriya Brahmana , tanto como una historia similar, [14] y como el nombre de uno de los cinco arreglos de fuego para rituales, junto con Savitra , Caturhotra , Vaisvasrja y Aruna Agni . [2] [20]
El estilo y la estructura sugieren que algunos de los versos del Katha Upanishad, como 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28, entre otros, no son filosóficos, no encajan con el resto del texto y es probable que sean inserciones e interpolaciones posteriores. [2] [14] [21]
El Upanishad comienza con la historia de Vajasravasa, también llamado Aruni Auddalaki Gautama , [22] quien regala todas sus posesiones mundanas. Sin embargo, su hijo Nachiketa (sánscrito: नचिकेता) ve el sacrificio caritativo como una farsa, porque todas esas cosas mundanas ya se han usado hasta el agotamiento y no tienen ningún valor para los destinatarios. Las vacas que fueron regaladas, por ejemplo, eran tan viejas que habían "bebido su última agua" (पीतोदकाः), "comido su última hierba" (जग्धतृणाः), "no den leche" (दुग्धदोहाः), "que son estériles". (निरिन्द्रियाः). [23] Preocupado, el hijo le pregunta a su padre:
"Padre querido, ¿a quién me entregarás?"
Lo dijo una segunda vez y luego una tercera.
El padre, presa de la ira, respondió: "A la muerte te entrego".— Nachiketa, Katha Upanishad, 1.1.1-1.1.4 [24] [25]
Nachiketa no muere, pero acepta el regalo de su padre a la Muerte visitando la morada de Yama , la deidad de la muerte en el panteón de deidades de la India. Nachiketa llega, pero Yama no está en su morada. Nachiketa, como invitado, pasa hambre durante tres noches, afirma el verso 9 del primer Valli del Katha Upanishad. Yama llega y se disculpa por esta deshonra al invitado, por lo que le ofrece a Nachiketa tres deseos. [26]
El primer deseo de Nachiketa es que Yama lo libere de la morada de la muerte y lo devuelva a su familia, y que su padre esté tranquilo, bien dispuesto, no resentido y sea el mismo que antes cuando regrese. Yama le concede el primer deseo de inmediato, dice el verso 1.1.11 del Katha Upanishad. [26]
En su segundo deseo, Nachiketa comienza su petición con la afirmación de que el cielo es un lugar donde no hay miedo, ni ansiedad, ni vejez, ni hambre, ni sed, ni tristeza. [26] Luego, en el verso 1.1.13 del Katha Upanishad, le pide a Yama que le instruya sobre la ejecución adecuada del ritual del fuego que permite a un ser humano conseguir el cielo. Yama responde detallando el ritual del fuego, incluyendo cómo deben disponerse los ladrillos y cómo el fuego representa la construcción del mundo. Nachiketa recuerda lo que Yama le dice, repite el ritual, una hazaña que complace a Yama, y declara que este ritual del fuego se llamará a partir de entonces los "fuegos de Nachiketa". [27] Yama añade que junto con los "tres fuegos de Nachiketa", cualquiera que respete tres vínculos (con la madre, el padre y el maestro), haga tres tipos de karma (rituales, estudios y caridad) y comprenda el conocimiento que contienen, se libera del dolor. [27]
En su tercer deseo, Nachiketa le pregunta a Yama, en el verso 1.1.20, sobre la duda que tienen los seres humanos acerca de "qué sucede después de que una persona muere? Continúa existiendo en otra forma? o no?" [27] El verso restante del primer Valli del Katha Upanishad es una expresión de la renuencia de Yama a dar una respuesta directa de "sí o no". Yama afirma que incluso los dioses dudan y están inseguros acerca de esa pregunta, e insta a Nachiketa a elegir otro deseo. [28] Nachiketa dice que si los dioses dudan de eso, entonces él "Yama" como deidad de la muerte debería ser el único que sabe la respuesta. Yama le ofrece todo tipo de riquezas y placeres mundanos en cambio, pero Nachiketa dice que la vida humana es corta, le pide a Yama que guarde las riquezas y los placeres mundanos para sí mismo, declara que la riqueza pomposa, la lujuria y los placeres son fugaces y vanos, luego insiste en conocer la naturaleza de Atman (Ser) y se aferra a su pregunta: "¿qué sucede después de la muerte?" [29] [30]
Yama comienza su enseñanza distinguiendo entre preya (प्रेय, प्रिय, querido, agradable, gratificante), [31] y shreya (श्रेय, bueno, excelencia beneficiosa). [32] [33]
Distinto es el bien y distinto es lo querido,
ambos, teniendo fines diferentes, os encadenan a los hombres;
el que elige para sí el bien, llega al bienestar,
el que elige lo querido, pierde el objetivo.
El bien y lo querido se acercan al hombre,
el hombre sabio, ponderando sobre ambos, los distingue;
el sabio elige el bien sobre lo querido,
el necio, codicioso y codicioso, elige lo querido.— Yama, Katha Upanishad, 1.2.1-1.2.2 [33] [34]
Los versos 1.2.4 a 1.2.6 del Katha Upanishad caracterizan el conocimiento/sabiduría como la búsqueda del bien, y la ignorancia/engaño como la búsqueda de lo placentero. [34] Los versos 1.2.7 a 1.2.11 del Katha Upanishad afirman que el conocimiento/sabiduría y la búsqueda del bien son difíciles pero eternos, mientras que la ignorancia/engaño y la búsqueda de lo placentero son fáciles pero transitorios. El conocimiento requiere esfuerzo, y a menudo el hombre no lo comprende ni siquiera cuando lo lee o lo escucha o por razonamiento interno. [35] La búsqueda del conocimiento y del bien se puede enseñar, [36] aprender y, por lo tanto, realizar. [37]
Una discusión y distinción similar entre lo placentero y lo beneficioso se encuentra en la filosofía griega antigua, como en Fedro de Platón . [38]
El Katha Upanishad, en los versos 1.2.12, afirma que el Atman –el Ser– existe, aunque es invisible y está lleno de misterio. [39] También afirma que es antiguo y reconocible por medio del Yoga (meditación sobre uno mismo). Esta es una de las primeras menciones del Yoga en la literatura sánscrita antigua, en el contexto del autodesarrollo y la meditación.
En los versos 1.2.14 a 1.2.22, el Katha Upanishad afirma que la esencia de los Vedas es liberar, mirar más allá de lo que ha sucedido y lo que no ha sucedido, liberarse del pasado y del futuro, reenfocar la atención de la ignorancia al conocimiento, lo que conduce a los medios de la existencia dichosa más allá de la alegría y la tristeza. Esto se puede lograr a través de la realización de Atman- Brahman , afirma el Katha Upanishad, y esta esencia se recuerda en los Vedas a través de la palabra Om ( ॐ , Aum), como se afirma en los versos 1.2.15-1.2.16. [42] Esa sílaba, Aum , está en Brahman, significa Brahman, significa lo Más Alto, significa lo Dichoso en el interior. [41] [42]
Yama es el portavoz del segundo Valli del Katha Upanishad. Afirma que el hombre no debe temer a nadie ni a nada, ni siquiera a la muerte, ya que la verdadera esencia del hombre (Atman) es eterna, está más allá del nacimiento y la muerte, e es idéntica a Brahman. Estos pasajes han sido ampliamente estudiados e inspiraron a Emerson, entre otros: [7] [43]
El veedor (Atman, Ser) no nace, ni muere,
No se origina de nadie, ni se convierte en nadie,
Eterno, antiguo, permanece eterno,
no es asesinado, aunque el cuerpo sea asesinado.— Katha Upanishad, 2.1.18 [44]
El Ser (Atman), más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande,
está oculto en el corazón de esa criatura.
Un hombre libre de deseos y libre de dolor,
ve la majestad del Ser por la gracia del Creador.— Katha Upanishad, 2.1.20 [45]
En los versos finales del segundo Valli, el Katha Upanishad afirma que el conocimiento del Atman no puede alcanzarse únicamente mediante el esfuerzo intelectual, la razón o el estudio de las escrituras, sino que es revelado por el Ser (Atman) a quienes selecciona, pero sólo si cumplen ciertas condiciones morales previas. [45] [46]
No es a través de la instrucción que se alcanza el Atman,
ni a través de la razón y de mucho estudio de las Escrituras;
Él será comprendido por aquel que Él seleccione,
a quien el Atman le revelará su naturaleza esencial.— Katha Upanishad, 2.1.23 [44]
Ideas similares se repiten en el Mundaka Upanishad en el capítulo 3.2, otra escritura clásica antigua del hinduismo . [46]
El tercer Valli del Katha Upanishad presenta la parábola del carro , para resaltar cómo el Atman, el cuerpo, la mente, los sentidos y la realidad empírica se relacionan con el ser humano. [47] [48]
Sabed que el Atman es el jinete del carro,
y el cuerpo es el carro,
Sabed que Buddhi (inteligencia, capacidad de razonar) es el auriga,
y Manas (mente) son las riendas.
Los sentidos son llamados los caballos,
los objetos de los sentidos son sus caminos,
Formados a partir de la unión del Atman, los sentidos y la mente,
a él lo llaman el "disfrutador".— Katha Upanishad, 1.3.3-1.3.4 [47] [49]
El Katha Upanishad afirma que aquel que no utiliza sus poderes de razonamiento, cuyos sentidos son rebeldes y su mente desenfrenada, su vida va a la deriva en el caos y la confusión, su existencia enredada en el samsara . Aquellos que utilizan su inteligencia, tienen sus sentidos tranquilos y bajo la razón, viven una vida de dicha y liberación, que es el lugar más alto de Vishnu . [49] Whitney aclara que "Vishnu" aparece en los Vedas como una forma del Sol, y "el lugar más alto de Vishnu" es una frase védica que significa "cenit". [50] Madhvacharya , el erudito de Dvaita Vedanta interpreta este término de manera diferente, y basa su interpretación teísta del Katha Upanishad al afirmar que el término se refiere a la deidad Vishnu . [51]
Esta parábola metafórica del carro se encuentra en varios textos indios antiguos y se llama Ratha Kalpana . Un símil similar se encuentra en la literatura griega antigua, como en el Parménides , el prólogo de Prólogo de Jenofonte y en el diálogo platónico Fedro . [47]
El Katha Upanishad, en los versos 1.3.10 a 1.3.12 presenta una jerarquía de la Realidad desde la perspectiva de un ser humano. Afirma que Artha (objetos, medios de vida) están por encima de Indriya (sentidos), que Manas (mente) está por encima de Artha en esta jerarquía, y por encima de Manas está Buddhi (intelecto, su capacidad de discernimiento). Por encima de Buddhi está Atman (su Ser, gran Ser). [47] [50] El Katha Upanishad afirma que más allá de Atman está el Avyaktam (Realidad no manifestada), y el Purusha (Ser cósmico) está más allá del Avyaktam . Más allá del Purusha , no hay nada, ya que representa la meta última y el camino más alto. [47] En el nivel básico de la vida, la interacción ocurre entre Artha e Indriya (órganos sensoriales); mientras que en el nivel más alto, el hombre se vuelve consciente y realiza holísticamente toda la jerarquía. El Ser está oculto en todos los seres, afirma el Katha Upanishad; no se muestra, pero su conciencia es percibida por los videntes con agrya sukshma (pensadores sutiles, conscientes, más evidentes). [50] [52]
En el verso 1.3.13, el Katha Upanishad afirma que Prajna (el hombre consciente) debe prestar atención al precepto ético del autoexamen y la autocontrol , restringiendo su habla y su mente mediante la aplicación de su Buddhi (el poder de razonar). El hombre debe, afirma el Katha Upanishad, unificar holísticamente sus sentidos y mente templados con su intelecto, todos estos con su Atman (Ser), y unificar su "gran Ser" con el Ser del resto, la tranquilidad de la Unidad con el Avyaktam y el "Ser cósmico". [50] [52] El Ser (Atman) es insonoro, insensible, sin forma, sin sabor, sin olor, sin principio, sin fin, imperecedero, más allá de lo grande, dichoso, y cuando uno reverencia a su propio Ser, se libera. [53] Tal autorrealización no es fácil según el Katha Upanishad, [54]
Paul Deussen afirma que los versículos 1.3.10 a 1.3.13 del Katha Upanishad son una de las primeras menciones de los elementos de la teoría del Yoga y la recomendación del Yoga como un camino hacia la meta más alta del hombre, es decir, una vida de libertad y liberación espiritual. [56] Esta teoría se amplía significativamente en el segundo capítulo del Katha Upanishad, particularmente en el sexto Valli. [56]
El cuarto Valli comienza afirmando que el conocimiento interior es el de la unidad, la calma eterna y la Unicidad espiritual, mientras que el conocimiento externo es el de la pluralidad, el "correr de un lado a otro" perecedero y los objetos sensoriales. [57] [58] El Katha Upanishad, en quince versos del cuarto Valli, así como los del quinto Valli, explica qué es Atman, cómo puede ser conocido, la naturaleza de Atman y por qué debe ser conocido. Para la definición, despliega una combinación epistémica de "afirmaciones positivas" así como de "exposición por eliminación", esta última repetida con, [59]
किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत् ॥ ४ ॥ [60]
¿Qué queda aquí? En verdad, esto es aquello (Atman).
— Katha Upanishad, 2.4.3 [57] [58]
Atman, afirma el Katha Upanishad, es el sujeto del autoconocimiento, el portador de la realidad espiritual, aquello que es omnipresente, dentro de cada ser, que unifica a todos los seres humanos así como a todas las criaturas, la dicha oculta, eterna, inmortal, pura. Existe y está activo cuando el hombre está en estado de vigilia, existe y está activo cuando el hombre está en estado de sueño. [57] [59] La realidad empírica es la "miel" para el Atman, [58] con la metáfora de la miel repitiendo la doctrina del "fruto de numerosas flores del karma en el valle de la vida" que se encuentra en otros Upanishads, como en el segundo capítulo del Brihadaranyaka Upanishad . Para conocer el Atman, mira hacia dentro e introspecciona; para conocer los objetos, mira hacia fuera y examina, afirma el Katha Upanishad. Todo lo que cambia no es Atman, lo que fue, es, será y nunca cambia es Atman. [57] Así como un bebé está oculto dentro del vientre de una madre cuando es concebido, el Atman está oculto dentro de cada criatura, afirma el verso 2.4.8 del Katha Upanishad. [59]
El Ser es el señor del pasado, el señor del ahora y el señor del futuro. [57] El Ser es eterno, nunca nace, nunca muere, parte de lo que existía antes de que el universo se formara a partir del "calor melancólico". [59] El sol reposa en él, los dioses descansan en él, toda la naturaleza descansa en él, está en todas partes, está en todo. [61] Comprender la naturaleza eterna del Ser es sentir calma, paz interior, paciencia y libertad sin importar las circunstancias en las que uno se encuentre, los afectos o amenazas que uno enfrente, las alabanzas o los insultos a los que uno esté sujeto. Cualquiera que corra tras las impresiones sensoriales, se pierde entre ellas tal como el agua fluye al azar después de la lluvia en las montañas, afirman los versos 2.4.14 y 2.4.15 del Katha Upanishad; y aquellos que conocen su Ser y actúan de acuerdo con su Dharma [62] permanecen puros como el agua pura permanece pura cuando se vierte en agua pura. [59] [63]
No hay pluralidad ni separación entre la esencia (Atman) de mí y de los demás, entre la esencia de la naturaleza y del espíritu, afirma el Katha Upanishad en los versos 2.4.10 y 2.4.11. [57] [63] El individuo autodirigido ignora la individualidad superficial de los demás y acepta su identidad esencial. [63] Paul Deussen sugiere que los versos 2.4.6 y 2.4.7 postulan una posición no dualista (Advaita), donde tanto Purusha como Prakrti son solo Atman . Esta posición contrasta con una de las premisas fundamentales de las escuelas dualistas del hinduismo. [64] Shankara está de acuerdo con esta interpretación. Ramanuja no lo está y ofrece en cambio una interpretación basada en el dualismo teísta. [65]
El quinto Valli del Katha Upanishad es un tratado escatológico . Comienza afirmando que el cuerpo humano es como un Pura (sánscrito: पुर, pueblo, ciudad) con once puertas [66] que lo conectan con el universo. El Katha Upanishad afirma que un individuo que comprende y reverencia esta ciudad de espíritu eterno e inmutable, nunca es torcido de mente y siempre es libre. [67] [68] El Ser habita en el cisne, en la atmósfera, en el hombre, en los espacios amplios ( Varasad ), en la ley eterna y en todas partes del universo. Nace del agua, nace del ganado, nace de Ṛta (derecho, verdad, ética, moral, ley eterna) y nace de la piedra (montañas) como el gran Ṛta , como debe ser. Este Ser es adorado por todos los dioses. El cuerpo muere, el Ser no. [68]
En los versículos 2.5.6 y 2.5.7, el Katha Upanishad analiza lo que le sucede al Ser después de la muerte, enunciando una variante de la premisa de la teoría del Karma que subyace a las principales religiones indias, [69]
योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः ।
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथा कर्म यथा श्रुतम् ॥ ७ ॥ [70]
Algunos de estos Seres entran en el útero para encarnarse nuevamente en seres orgánicos,
otros se reúnen en lo que es Sthānu (cosas inamovibles),
de acuerdo con su karma , de acuerdo con su shrutam (श्रुतम्, conocimiento, aprendizaje). .— Katha Upanishad, 2.5.7 [67] [68] [69]
El Ser está siempre despierto y activo, mientras uno está dormido, dando forma a sueños ilusorios. Es uno con Brahman . Está en todas partes, dentro y fuera, es inmortal. Este tema universal de unidad es explicado por el Katha Upanishad con tres símiles , que Paul Deussen llama excelentes. [68] Así como una luz existe y penetra el espacio cósmico, envolviendo y aferrándose a todo y a cada forma individualmente, el "único Ser interior" de los seres existe y mora en todos los seres, se aferra a cada forma y permanece quieto fuera, afirma el Katha Upanishad. [68] Así como un aire existe y penetra el mundo, envolviendo y aferrándose a todo y a cada ser individualmente, el "único Ser interior" de los seres existe y mora en todos los seres, se aferra a cada forma y permanece quieto fuera. [67] Así como el Sol existe y su naturaleza no está contaminada por las impurezas que ven los ojos, el "único Ser interior" de los seres existe y su naturaleza es pura, nunca contaminada por las penas y las imperfecciones del mundo externo. [68] [69] Partes de las ideas en estos dos primeros símiles del Katha Upanishad son de orígenes mucho más antiguos, y se encuentran, por ejemplo, en el Libro 6, Capítulo 47 del Rig Veda. [67]
El individuo que comprende que el Atman está en su interior, que él mismo es el Maestro, que el Ser interior de todos los seres y su propio Ser son "una forma múltiple", y ninguna otra. [69] [71] La vida es espíritu, llena de alegría. El significado es Atman, lleno de paz perenne. "Verdaderamente, esto es eso", una vez sentido y comprendido profundamente por el hombre, es la alegría suprema inexpresable. Es aquel que comprende esto quien brilla, su esplendor ilumina todo con y por ( Anu ), el mundo entero brilla por esa alegría desatada, por ese esplendor manifestado. [72]
El sexto Valli continúa la discusión del Karma y la teoría del renacimiento, secciones de las cuales Max Muller afirma que posiblemente fueron interpoladas e insertadas en un período posterior. Los primeros cinco versos de la última sección del Upanishad afirman que aquellos que no conocen o no entienden el Atman regresan al mundo de la creación, y aquellos que lo entienden son libres, liberados. [73] [74] Algunos que no son conscientes de la esencia de Brahman están naturalmente inclinados a temer a Dios y su manifestación como la naturaleza (fuego, relámpago, sol), afirman los versos 2.6.2 y 2.6.3 del Katha Upanishad. [73] Aquellos que son conscientes de la esencia de Brahman, despiertan al conocimiento, no temen a nadie ni a nada, se vuelven inmortales como Brahman. [75]
El Katha Upanishad, en los versos 2.6.6 al 2.6.13, recomienda un camino hacia el autoconocimiento, y a este camino lo llama Yoga . [76]
El Katha Upanishad concluye su exposición filosófica en los versos 14-15 del sexto Valli. El estado de perfección, según la última sección del Upanishad, explica Paul Deussen, no consiste "en la consecución de un mundo futuro o más allá, sino que ya está aquí y ahora para quien se ha realizado a sí mismo, quien conoce su Ser como Brahman (Ser Cósmico)". Esta enseñanza también se presenta en otras escrituras antiguas del hinduismo, como el capítulo 4.4.6 del Brihadaranyaka Upanishad. [77] [79]
El versículo 15 del sexto Valli declara que el Upanishad concluye su enseñanza en ese punto. [79] Sin embargo, el Valli contiene tres versículos adicionales en manuscritos de la era moderna. Los eruditos sugieren [79] [80] que estos versículos restantes 2.6.16 – 2.6.18 son posiblemente añadidos modernos como apéndice y han sido interpolados. Esto se debe a la declaración del final del Upanishad en el versículo 15, y los tres versículos adicionales que están estructurados de manera similar a la prosa, en lugar de la perfección poética y métrica en la que está escrito en gran parte el Katha Upanishad.
Charles Johnston ha calificado al Katha Upanishad como uno de los textos espirituales más elevados, con capas de metáforas incrustadas en él. Para Johnston, las tres noches y las tres bendiciones del primer Valli del Katha Upanishad, por ejemplo, se encuentran entre las muchas capas del texto, y las tres connotan el pasado, el presente y el futuro. [81]
El poeta irlandés William Butler Yeats dedicó varios ensayos y sonetos a temas del Katha Upanishad y otros Upanishads antiguos relacionados de la India. [82] George William Russell también estimaba al Katha y otros Upanishads. [83] [84] El poeta estadounidense Ralph Waldo Emerson tenía en alta estima al Katha Upanishad y escribió varios poemas y ensayos que trataban los temas que contenía. [85] [86]
Los diversos temas contenidos en el Katha Upanishad han sido objeto de muchos trabajos académicos. Por ejemplo, Elizabeth Schiltz [87] ha comparado "la parábola del carro" en el Katha Upanishad y el diálogo platónico "Fedro", señalando que "las notables similitudes dan lugar a una gran cantidad de preguntas históricas y literarias tentadoras", y agregando el comentario, "cada uno proporciona una imagen del yo como el carro, cada uno ofrece una psicología moral compleja y apunta hacia una justificación efectiva de la mejor vida". [87] Radhakrishnan señala que la discusión del Katha Upanishad sobre "lo bueno versus lo agradable" es evidencia de las teorías éticas y los anhelos filosóficos de los seres humanos antiguos en la India en el primer milenio a. C., muy similares a los de las ciudades-estado griegas en Europa. [88]
Un verso del Upanishad inspiró el título y el epígrafe de la novela de W. Somerset Maugham de 1944 The Razor's Edge , posteriormente adaptada, dos veces, en películas del mismo título (ver artículos sobre las películas de 1946 y 1984 ). El epígrafe dice: "El filo de una navaja es difícil de pasar por encima; por eso los sabios dicen que el camino a la Salvación es duro". tomado de un verso del Katha-Upanishad – 1.3.14. Maugham había visitado la India en 1938 y conoció a Ramana Maharishi en su ashram en Tamil Nadu . [89] [90]
El cineasta Ashish Avikunthak hizo una película basada en este Upanishad llamada “Katho Upanishad”, que se mostró por primera vez como una instalación de video en la Galería Chatterjee & Lal en Mumbai en 2012. [91] [92]
Roger Zelazny incluyó una cita del Katha Upanishad como diálogo entre dos personajes en su novela, El Señor de la Luz .
Recursos