Boenga Roos dari Tjikembang [a] ( [buˈŋa ˈrus daˈri tʃiˈkəmbaŋ] ; traducida al inglés como La rosa de Cikembang ) es una novela vernácula en lengua malaya de 1927 escrita por Kwee Tek Hoay . El libro de diecisiete capítulos sigue al administrador de una plantación, Aij Tjeng, que debe dejar a su amada njai ( concubina ) Marsiti para poder casarse. Dieciocho años después, después de la muerte de Lily, la hija de Aij Tjeng, su prometido Bian Koen descubre que Marsiti tuvo una hija con Aij Tjeng, Roosminah, que se parece mucho a Lily. Al final Bian Koen y Roosminah se casan.
Inspirado en la letra de la canción "Si esos labios pudieran sólo hablar" y en El sueño de una noche de verano de William Shakespeare , Boenga Roos dari Tjikembang se escribió inicialmente como un esbozo para el grupo de teatro Union Dalia. Kwee entremezcló varios idiomas además del malayo, particularmente holandés, sundanés e inglés; incluyó dos citas de poemas ingleses y otra de una canción inglesa. La novela ha sido interpretada de diversas formas como una promoción de la teosofía , un tratado sobre el concepto budista de la reencarnación , un llamado a la educación, una oda a los njais y una condena de cómo se trata a esas mujeres.
La novela se publicó inicialmente como una serie en la revista Panorama de Kwee ; resultó ser su trabajo más popular . En 1930 se habían realizado varias adaptaciones teatrales, no todas autorizadas, lo que llevó a Kwee a pedir a los lectores que le ayudaran a hacer cumplir sus derechos de autor . La obra fue filmada en 1931 por The Teng Chun y luego en 1975 por Fred Young y Rempo Urip . Aunque no se considera parte del canon literario indonesio, el libro se encuentra entre las obras más reimpresas de la literatura malaya china . Ha sido traducido al holandés y al inglés.
Oh Aij Tjeng es un joven de etnia china que dirige una plantación en Java Occidental . Vive allí con su njai ( concubina ), una mujer sundanesa llamada Marsiti. Los dos están profundamente enamorados y prometen ser fieles para siempre. Sin embargo, poco después, el padre de Aij Tjeng, Oh Pin Loh, viene a decirle a Aij Tjeng que está comprometido con Gwat Nio, la hija del propietario de la plantación, Liok Keng Djim. Marsiti es despedida por el mayor Oh y, después de que Aij Tjeng ordena a su sirviente Tirta que la encuentre, Tirta también desaparece. Después del matrimonio, Aij Tjeng encuentra en Gwat Nio todos los mismos rasgos que le hicieron enamorarse de Marsiti, pero aún más pulidos gracias a su mejor educación. Se enamora de ella y comienza a olvidar a Marsiti, y la pareja tiene una hija, Lily.
Un día, Keng Djim llama a Aij Tjeng y Gwat Nio a su lecho de muerte, donde confiesa que recientemente se enteró de que Marsiti era su hija de un njai nativo que había tomado cuando era joven, y que Marsiti había muerto. Lamenta mucho que él y Pin Loh hicieran que la expulsaran de la plantación. Keng Djim insinúa que hay otro secreto que compartir, pero muere antes de poder revelarlo. Aij Tjeng llama a su padre para descubrir el secreto, pero descubre que él también ha muerto.
Pasan dieciocho años y Lily se compromete con un joven chino rico llamado Sim Bian Koen. Lily, aunque hermosa y talentosa, está obsesionada con la muerte y la tristeza; ella cree que está destinada a morir joven. Finalmente le dice a Bian Koen que busque otra prometida, ya que pronto lo dejará. Poco después enferma y los médicos no pueden salvarla. Posteriormente, Bian Koen considera el suicidio y Aij Tjeng y Gwat Nio enferman por su desesperación.
Al año siguiente, Aij Tjeng y Gwat Nio se habían recuperado en gran medida, ya que se mudaron lejos y se dedicaron a la religión. Bian Koen, sin embargo, sigue siendo suicida y tiene la intención de ir a la guerra en China para encontrar la muerte; lo único que lo frena es su promesa de esperar al aniversario de la muerte de Lily. Un día, mientras pasaba por el pueblo de Cikembang, encuentra una tumba bien cuidada. Mientras examina el área, ve a una mujer que cree que es Lily. Ella rechaza su abrazo y huye. Cuando Bian Koen la persigue, se cae y se desmaya.
Cuando se despierta en su casa, Bian Koen les dice a sus padres que vio a Lily en Cikembang. Después de investigar, los Sims descubren que "Lily" es en realidad la hija de Aij Tjeng con Marsiti, Roosminah, quien fue criada en secreto por Tirta. Por su belleza, igual a la de Lily en todos los sentidos, se la conoce como "La Rosa de Cikembang". Los Sims pueden ponerse en contacto con Aij Tjeng y, después de descubrir los antecedentes de Roosminah, hacen que Roosminah se haga cargo de la identidad de Lily. A su extravagante boda con Bian Koen asisten miles de personas, incluido el espíritu de Marsiti.
Cinco años después, Bian Koen y Roosminah viven con sus dos hijos en la plantación que solía administrar Aij Tjeng. Mientras Aij Tjeng y Gwat Nio están de visita, su nieta Elsy (guiada por el espíritu de Marsiti) les trae flores de un árbol que Marsiti había plantado. La familia lo toma como una muestra de su amor.
Boenga Roos dari Tjikembang fue escrito por el periodista Kwee Tek Hoay . Nacido de un comerciante textil de etnia china y su esposa, [1] Kwee se había criado en la cultura china y se había educado en escuelas que se centraban en preparar a los estudiantes para la vida en un mundo moderno, en lugar de promover la tradición por sí misma. Cuando escribió la novela, Kwee era un defensor activo de las enseñanzas budistas. También escribió extensamente sobre temas relacionados con los nativos indonesios [2] y fue un agudo observador social. [3] Kwee leyó extensamente en holandés, inglés y malayo; recurrió a estas influencias después de convertirse en escritor. [4] Su primera novela , Djadi Korbannja "Perempoean Hina" ( La víctima de una "mujer despreciable" ), se publicó en 1924. [5]
Según su introducción original, Kwee se inspiró para escribir la novela después de escuchar a su hija cantar "If That Lips Could Only Speak" de Charles Ridgewell y Will Godwin (identificada por Kwee como "Mimi d'Amour"). Quedó impresionado por la letra melancólica y decidió escribir una "historia triste o una obra de teatro" [b] [6] basada en ella. Sin embargo, no comenzó el proceso de escritura hasta febrero de 1927, cuando la Ópera Union Dalia solicitó permiso para interpretar su obra anterior Allah jang Palsoe ( Un dios falso ; 1919). Como consideró que el trabajo era demasiado difícil para la compañía nativa, comenzó a escribir un esquema original para su actuación, basado en sus reflexiones. Union Dalia interpretó Boenga Roos dari Tjikembang el 5 de marzo de 1927, utilizando un esquema que había escrito Kwee; la novela no se completó hasta el 20 de abril. [6] Durante una conversación con su colega escritor Khouw Sin Eng, Kwee dijo que parte de la historia se había basado en El sueño de una noche de verano de William Shakespeare , particularmente la aparición de una persona muerta que regresa a la vida. [5]
Boenga Roos dari Tjikembang está dividido en diecisiete capítulos [7] y, en su primera edición, tenía 157 páginas. [8] Como tal, es considerablemente más corto que algunas de las otras obras de Kwee. [c] [1] El traductor George A. Fowler escribe que, a diferencia de las obras publicadas por Balai Pustaka , el libro no recibió una revisión profesional antes de su publicación; esto era común en las obras de literatura malaya china , que "nunca tuvieron, ni quisieron, el filtro correctivo y prescriptivo de 'buen gusto literario' de los editores europeos". [9]
Boenga Roos dari Tjikembang fue escrito en malayo vernáculo , como es común en las obras de escritores chinos contemporáneos en las Indias Orientales Holandesas . [10] El crítico literario indonesio Jakob Sumardjo escribe que el uso de la lengua por parte de Kwee, común en la sociedad contemporánea, era más "moderno" que la mayoría de las publicaciones más formales de Balai Pustaka (quizás con la excepción de Salah Asuhan [ Never the Twain ] de Abdoel Moeis , publicado el año siguiente): permaneció centrado en eventos clave, aquellos necesarios para avanzar la historia en su conjunto. [11] El libro utiliza comúnmente palabras que no son malayas: Sumardjo cuenta 87 palabras en holandés, 60 en sundanés y 14 en inglés. [12]
Durante el diálogo, la dicción depende del origen social del personaje: Sumardjo escribe que Marsiti habla como lo haría un aldeano pobre con poca educación, y que el padre y el suegro de Aij Tjeng usan construcciones y dan consejos sólo plausibles si provienen de personas mayores. Sólo un personaje, Bian Koen, educado en la Universidad de Columbia , le parece poco realista: Sumardjo critica la emocionalidad de Bian Koen, considerándola inadecuada para un individuo con la educación y las experiencias de vida del personaje. [13] En otros casos, Kwee genera suspenso mediante el uso extendido de elipses , una forma que Sumardjo sugiere que se inspiró en historias contemporáneas de silat (artes marciales tradicionales). [14]
Como era convencional en novelas contemporáneas como Sitti Nurbaya (1922) de Marah Roesli , Boenga Roos dari Tjikembang integra el verso poético en su narrativa. Un ejemplo, una obra original en sundanés, es cantada por Marsiti después de confiar su sueño a Aij Tjeng. [11] Otros dos se citan de poemas en inglés. La primera es una obra sin título del poeta irlandés Thomas Moore , [15] que comienza con las líneas "Ve, déjame llorar". [16] El segundo es el epígrafe de la novela Hyperion (1839) del escritor estadounidense Henry Wadsworth Longfellow . [15] Un último verso consta de la letra que inspiró a Kwee a escribir la novela. [d] [17] Se proporcionan traducciones al malayo para todas las citas en inglés y sundanés. [15] Un ejemplo es una de las tres cuartetas cantadas por Marsiti:
En su prólogo, Kwee escribió que Boenga Roos dari Tjikembang tenía como objetivo llevar a los lectores a considerar cómo el destino a menudo está en desacuerdo con los deseos de los involucrados. [20] Las lecturas críticas, sin embargo, han sido diversas. La sinóloga Myra Sidharta señala que el libro está repleto de misticismo común en la época, [4] al igual que otro sinólogo, John Kwee. Este último cita cuatro ejemplos: un sueño de Marsiti, que luego se demostró que era profético, en el que ella es separada por la fuerza de Aij Tjeng a pesar de su promesa previa de que nunca se separarían; una discusión sobre el reencuentro con los seres queridos después de la muerte; El espíritu de Marsiti asistiendo a la boda de su hija; y una escena hacia el final de la novela en la que el espíritu de Marsiti guía a la hija de Roosminah a recoger flores para Aij Tjeng y Gwat Nio. [21] Nio Joe Lan , en su historia de la literatura china malaya, señala que Kwee fue el único escritor chino de romances que también escribió sobre filosofía oriental (particularmente china ). Considera que el misticismo es un tema común en las obras de Kwee, y lo señala como particularmente bien desarrollado en la novela posterior Soemangetnja Boenga Tjempaka ( La alegría de las flores de Cempaka ). [22]
Eric Oey, de la Universidad de California, Berkeley , escribe que el misticismo de la novela se convierte en una promoción de la teosofía y los ideales budistas: Aij Tjeng y Gwat Nio leyeron sobre ambos y luego dejaron sus vidas materialistas para volverse más espirituales. En última instancia, escribe, el concepto de reencarnación surge cuando se descubre a Roosminah poco después de la muerte de Lily. [23] Faruk de la Universidad Gadjah Mada también señala el concepto de reencarnación de la novela, basándose en su énfasis repetido en los paralelos (tanto físicos como psicológicos) entre las medias hermanas Marsiti y Gwat Nio, así como Lily y Roosminah. [24]
Sidharta, considerando las mismas interrelaciones entre Marsiti/Gwat Nio, no sugiere la reencarnación, sino que escribe que la novela muestra que no hay diferencia entre el amor de un njai y el de una esposa legalmente casada. [25] La traductora Maya Sutedja-Liem, en una línea similar, señala un mensaje "moderno" contra el maltrato de los njais . Sin embargo, concluye que el énfasis en los poderes místicos que Marsiti parece poseer provoca un abandono del realismo , lo que hace que el libro sea "antimoderno". [26]
Muchos comentarios se han centrado en la descripción que hace la novela de los njais , un tema común en la literatura malaya china contemporánea. [e] [27] Sumardjo describe la novela como una oda a los njais , citando la lealtad de Marsiti a Aij Tjeng y su pureza de propósito; Marsiti es finalmente reconocida por su devoción cuando su tumba en Cikembang se traslada a Batavia, con espacios vacíos a ambos lados para Aij Tjeng y Gwat Nio. Sumardjo encuentra críticas sutiles a los hombres holandeses y chinos que mantenían njais , mostrando que las mujeres a menudo se convertían en víctimas de sus amantes. Sugiere que esto se manifestó en el personaje de njai (la madre de Marsiti) anónima de Keng Djim, quien es desterrada después de que se difundieron rumores de que había sido infiel. [28] Sutedja-Liem también enfatiza el papel del njai dentro de la historia, considerando la novela como una oda al amor y la lealtad de las concubinas. [1]
Sidharta sugiere que la novela fue escrita como un argumento de que los hijos ilegítimos de njais podrían desarrollarse como cualquier otra persona, si recibieran la educación adecuada. [4] Sutedja-Liem también considera que la necesidad de educación (incluida la comprensión de la música) es un subtexto que se encuentra en la novela. Sin embargo, a diferencia de Sidharta, ella considera que este mensaje está dirigido no sólo a los hijos de los njais , sino a las mujeres en general. [26] Sólo recibiendo una educación y siguiendo la etiqueta china y europea , escribe, una mujer podría ser considerada verdaderamente "moderna". [1]
Boenga Roos dari Tjikembang se publicó originalmente en 1927, como una serie en la revista Panorama de Kwee , de marzo a septiembre. La historia fue compilada como un libro ese mismo año y publicada por Hoa Siang In Kiok. [8] Esta tirada de 1.000 ejemplares, con el lema "Roh manoesia djadi mateng dalem tangis / El alma madura en lágrimas" en la portada, [11] se agotó. [29] Sin embargo, en el prólogo de la segunda edición, Kwee sugirió que "escribir novelas malayas... no era suficiente para vivir". [f] [30]
Desde entonces, el libro ha demostrado ser una de las novelas más populares de Kwee y es una de las obras de la literatura china malaya más reimpresas. [31] Su segunda impresión fue en 1930, por la editorial Panorama de Kwee, con una tercera impresión por Swastika en 1963; [8] en ese momento era la única obra de literatura china malaya que se había vuelto a publicar después de la Revolución Nacional de Indonesia (1945-1949). [32] Sidharta registra una cuarta impresión en 1972, aunque no menciona un editor. [4] En el segundo volumen de Kesastraan Melayu Tionghoa dan Kebangsaan Indonesia , una antología de literatura malaya china, se incluyó una nueva impresión, adaptando la reforma ortográfica de 1972 . [33]
Se han realizado varias traducciones. En 2007, Sutedja-Liem tradujo Boenga Roos dari Tjikembang al holandés como De roos uit Tjikembang ; esta edición fue publicada por KITLV Press como parte de la antología De Njai: Moeder van Alle Volken: 'De Roos uit Tjikembang' en Andere Verhalen ( The Njai: Mother of All Peoples: 'De Roos uit Tjikembang' and Other Stories ). [34] En 2013, la Fundación Lontar publicó una traducción al inglés de Fowler bajo el título The Rose of Cikembang . [35] Esto incluyó una introducción al tema y las condiciones sociales, escrita por Fowler. [36]
Las representaciones teatrales y adaptaciones de Boenga Roos dari Tjikembang comenzaron antes de que se completara la novela, comenzando con la representación de Union Dalia en 1927. [6] En 1930, numerosas compañías nativas y de etnia china habían representado la historia; [30] algunos recibieron ayuda directa de Kwee. [32] Aunque a veces se atribuyó el éxito de la novela a estas representaciones teatrales, Kwee descartó la idea y escribió que los dos medios eran diferentes y, en las adaptaciones, eran necesarios cambios. Observó la tendencia de las compañías nativas a enfatizar el papel de Marsiti como uno de esos cambios [30] y consideró que la mayoría de esas adaptaciones (excepto las realizadas por Dardanella ) eran de mala calidad. También descubrió que las compañías nativas generalmente no le pagaban por el derecho a usar la historia, y en la edición de 1930, Kwee pidió a los lectores que lo ayudaran a hacer cumplir sus derechos de autor informando a Panorama de cualquier actuación ilegal. [37] Las representaciones teatrales han continuado hasta la década de 2000. [38]
La novela ha sido adaptada dos veces al cine. La primera adaptación, estrenada en 1931 , fue dirigida por The Teng Chun . [39] El sinólogo Leo Suryadinata la cataloga como la primera película sonora producida en el país en las Indias Orientales Holandesas, [40] aunque el historiador de cine Misbach Yusa Biran sugiere que ya se estrenó una película sonora nacional en 1930. [41] En 1975, La adaptación fue realizada por Fred Young y Rempo Urip bajo el título Bunga Roos dari Cikembang . [g] Aunque los puntos principales de la historia siguieron siendo los mismos, varios de los nombres chinos fueron indonesios. Oh Aij Cheng, por ejemplo, pasó a llamarse Wiranta, mientras que el nombre de Gwat Nio pasó a ser Salmah. [42]
Las críticas modernas de la novela han sido positivas. Nio describe el libro como un "hermoso romance trágico" [h] que "encanta el corazón". [i] [43] El estudioso indonesio de la literatura indonesia Jakob Sumardjo escribe que, aunque en la mayoría de sus obras, Kwee parecía estar impresionando fuertemente su punto de vista en el lector hasta el punto de "romper el equilibrio estructural de las novelas", [ j] este defecto no estaba presente en Boenga Roos dari Tjikembang ; en cambio, Sumardjo lo encuentra "realmente bueno en su forma y técnica, aunque los ideales que contiene pueden no ser tan significativos". [k] [44]
Fowler escribe que el amor entre Aij Tjeng y Marsiti se maneja con "delicadeza y ternura inusuales" a pesar del ostracismo social que enfrentan los njais . [45] En una reseña de la edición en inglés de The Jakarta Post , Linawati Sidarto la describe como "la mejor lectura de fin de semana", "tirando de las emociones con las intrigas del amor, las mentiras y el sacrificio" y al mismo tiempo brinda una visión interesante. en la sociedad ahora olvidada en la que tiene lugar. [36] Ella describe la introducción de Fowler como "vale la pena leerla por sí sola". [36]
Como ocurre con todas las obras escritas en malayo vernáculo, la novela no se ha considerado parte del canon literario indonesio. [10] En su tesis doctoral, J. Francisco B. Benítez plantea una causa sociopolítica para esto. El gobierno colonial holandés utilizó el malayo de la corte como "lengua de administración", una lengua para las relaciones cotidianas, mientras que los nacionalistas indonesios se apropiaron de la lengua para ayudar a construir una cultura nacional. La literatura malaya china, escrita en malayo "bajo", fue constantemente marginada. [46] Sumardjo, sin embargo, ve una cuestión de clasificación: aunque el malayo vernáculo era la lengua franca de la época, no era indonesio y, como tal, pregunta si las obras en malayo vernáculo deberían clasificarse como literatura local, literatura indonesia, o simplemente literatura malaya china. [10]
