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Dios bendiga a Palsoe

Allah jang Palsoe ( [aˈlah ˈjaŋ palˈsu] ; ortografía perfeccionada : Allah yang Palsu ; malayo para El falso dios ) es un drama teatral de 1919 de las Indias Orientales Holandesas que fue escrito por elautor étnico chino Kwee Tek Hoay basado enel cuento de E. Phillips Oppenheim "Los falsos dioses". A lo largo de seis actos, la obra en idioma malayo sigue a dos hermanos, uno un hijo devoto que se aferra firmemente a su moral y honor personal, mientras que el otro adora el dinero y prioriza el beneficio personal. Durante más de una década, los dos aprenden que el dinero (el falso dios titular) no es el camino a la felicidad.

La primera obra de teatro de Kwee Tek Hoay, Allah jang Palsoe, fue escrita como una respuesta realista a los teatros contemporáneos extravagantes. Aunque la obra de teatro publicada se vendió mal y se consideró que era difícil de representar, Allah jang Palsoe tuvo éxito en el escenario. En 1930, varias compañías étnicas chinas la habían representado con gran éxito y fue pionera en la creación de una serie de obras de autores como Lauw Giok Lan , Tio Ie Soei y Tjoa Tjien Mo. En 2006, la Fundación Lontar volvió a publicar el guion de la obra, que sigue representándose, con una ortografía actualizada .

Trama

Los hermanos Tan Kioe Lie y Tan Kioe Gie se preparan para abandonar su hogar en Cicuruk para buscar trabajo: Kioe Lie irá a Bandung , mientras que Kioe Gie irá a Batavia (ahora Yakarta ) y se convertirá en redactor de cartas . Mientras están empacando, la prometida de Kioe Lie, Gouw Hap Nio, los visita. Deja algunos bocadillos con su padre, el pobre granjero Tan Lauw Pe, antes de irse a casa, prometiendo cuidar de Pe mientras sus hijos están fuera. Los hermanos terminan de empacar, se despiden de su padre y se dirigen a la estación de tren.

Tres años después, Kioe Lie visita a su hermano en la casa de este último en Batavia. Kioe Gie se ha convertido en editor del periódico Kamadjoean y es conocido como un generoso filántropo. Kioe Lie, por su parte, se ha convertido en el gerente de una fábrica de tapioca , pero planea irse a un negocio de la competencia dirigido por Tjio Tam Bing, quien le ha ofrecido el doble de salario. Kioe Gie le pide que lo reconsidere, o al menos que no acepte ningún cliente, pero Kioe Lie está decidido a cumplir sus objetivos. Antes de que Kioe Lie se vaya, los hermanos hablan sobre el matrimonio: como Kioe Lie no tiene intención de casarse pronto con Hap Nio, Kioe Gie le pide permiso para casarse primero. Aunque Kioe Lie desaprueba a la novia de Kioe Gie, una pobre huérfana llamada Oeij Ijan Nio, acepta.

Pasaron otros cuatro años y Kioe Gie se convirtió en redactor jefe de Kamadjoean y se casó con Ijan Nio. Sin embargo, le preocupa la nueva orientación política del periódico: el propietario, Oeij Tjoan Siat, pretende convertir el periódico en un periódico pro- Indias Orientales Holandesas , una postura que Kioe Gie considera una traición a la etnia china. Cuando Tjoan Siat llega a la casa de Kioe Gie para pedirle que siga las nuevas tendencias políticas del primero, fuertemente influenciado por un pago mensual de 2.000 gulden ofrecido por un partido político anónimo, Kioe Gie se niega y dimite.

Durante la semana siguiente, Kioe Gie y su esposa venden sus pertenencias y se preparan para regresar a Cicuruk. Esta partida se retrasa por la visita de Kioe Lie, quien revela que se casará con la viuda de Tam Bing, Tan Houw Nio (Tam Bing había muerto el año anterior). Kioe Gie está horrorizado, tanto porque la viuda tiene el mismo apellido [a] como porque Kioe Lie le había prometido a su padre en su lecho de muerte que se casaría con Hap Nio. Después de una extensa discusión, Kioe Lie reniega de su hermano y se va.

Cinco años después, el matrimonio de Kioe Lie y Houw Nio está fracasando. Debido a malas inversiones (algunas hechas con dinero malversado), el juego de Houw Nio y la amante que Kioe Lie tiene, han perdido su fortuna. Kioe Lie intenta convencer a su esposa de que venda sus joyas, lo que le permitiría devolver el dinero robado. Sin embargo, Houw Nio se niega, le dice que venda la casa y las joyas de su amante y luego se va. Poco después, el amigo de Kioe Lie, Tan Tiang An, le advierte que será arrestado por la policía a menos que huya de la colonia. Juntos alquilan un coche y Kioe Lie se dirige al puerto de Batavia.

Al pasar por Cicuruk, el coche se estropea y, mientras el chófer intenta arreglarlo, Kioe Lie se refugia en una casa cercana. Se entera de que pertenece a Kioe Gie y Hap Nio, que han construido una enorme granja, jardín y huerto que les proporciona amplios ingresos. Los dos filántropos son amigos de la élite de la zona, y Hap Nio está felizmente casado con un rico administrador de una plantación. Cuando Kioe Gie y sus compañeros vuelven de jugar al tenis, descubren a Kioe Lie escondido vergonzosamente debajo de un piano. Kioe Lie admite que se equivocó al ser codicioso. Cuando llega un agente de policía, Kioe Lie confiesa haber envenenado a Tam Bing, luego sale corriendo y se pega un tiro.

Personajes

Escribiendo

Diseños de escenarios para Allah jang Palsoe por Kwee Tek Hoay ; ilustraciones de "Oey"

Allah jang Palsoe fue la primera obra de teatro del periodista Kwee Tek Hoay . [1] Nacido de un comerciante textil de etnia china y su esposa, [2] Kwee se crió en la cultura y las escuelas chinas que se centraban en la modernidad. Cuando escribió el drama, Kwee Tek Hoay era un defensor activo de la teología budista . Sin embargo, también escribió extensamente sobre temas relacionados con la población nativa del archipiélago [3] y era un agudo observador social. [4] Leía mucho en holandés, inglés y malayo, y se basó en estas lecturas después de convertirse en escritor. [5]

Según el historiador Nio Joe Lan , Allah jang Palsoe fue el primer drama teatral en malayo escrito por un escritor chino. [b] [6] La obra de seis actos fue escrita en malayo vernáculo , la lengua franca de las Indias, y se basó en el cuento de E. Phillips Oppenheim "Los dioses falsos". [7] Aunque en su prólogo Kwee Tek Hoay se disculpó por la calidad de la obra de teatro, escribiendo que "el contenido y la disposición de este libro están lejos de lo que se podría llamar ordenado", [c] [8] Sumardjo elogia su lenguaje, sintiendo que la historia fluyó bien. [9]

En la época en que se escribió Allah jang Palsoe , las representaciones teatrales estaban muy influidas por la oralidad . Los teatros contemporáneos, como el bangsawan y el stamboel , no tenían guion y generalmente utilizaban escenarios y tramas fantásticas. [d] [10] Kwee Tek Hoay desaprobó enérgicamente tal extravagancia, considerando que era "mejor decir las cosas como son, que crear eventos de la nada, que aunque quizás sean más entretenidos y satisfactorios para los espectadores o lectores, son falsedades y mentiras, que van en contra de la verdad". [e] [11] Después de condenar a los dramaturgos contemporáneos que simplemente escribieron historias existentes, Kwee Tek Hoay expresó la esperanza de que en última instancia pudiera desarrollarse una forma única de teatro chino malayo, inspirada en las tradiciones teatrales europeas pero que tratara temas chinos. [12] Allah jang Palsoe estaba destinado a ser la primera obra de teatro publicada en esta nueva tradición. [8]

Kwee Tek Hoay hizo numerosas recomendaciones para el reparto, el vestuario, la ambientación y la música de la obra. Escribió que si no se podían encontrar actores con suficiente talento para representar a Kioe Lie y Kioe Gie, "sería mejor no representar este espectáculo", [f] y que Ijan Nio necesitaba mostrar "una mujer o esposa perfecta", [g] en contraposición a la "feroz y ruda" [h] Houw Nio. [13] Proporcionó cuatro diseños de escenarios, para ser utilizados en puntos apropiados en la trama, y ​​dio sugerencias para configurar los fondos y accesorios necesarios. [14] Kwee recomendó que la obra incluyera solo una canción, " Home! Sweet Home! " de John Payne y Henry Bishop , que se interpretaría en el sexto acto con voces en inglés o malayo y un trío de piano, viola y guitarra o mandolina . [15]

Análisis

El estilo de Allah jang Palsoe se inspiró en el realismo de Henrik Ibsen .

El título Allah jang Palsoe es una referencia al dinero, [16] con un mensaje didáctico subyacente de que el dinero no lo es todo en el mundo, y que una sed insaciable por él convertiría a uno en "un animal de dinero". [17] A lo largo del diálogo, se hace referencia al dinero como el falso Dios, con Lie como un personaje que deifica al dinero hasta el punto de ignorar sus otros deberes y solo se da cuenta de su error cuando ya es demasiado tarde. Gie, aunque se vuelve rico, no considera al dinero un dios, sino que es un filántropo y se aferra a su moral. El crítico literario indonesio Sapardi Djoko Damono escribe que un mensaje así habría sido popular entre los chinos étnicos de las Indias contemporáneas y, como tal, la obra habría sido una favorita de las organizaciones sociales. [18]

El crítico literario indonesio Jakob Sumardjo también señala el dinero como el tema central de Allah jang Palsoe , escribiendo que la obra muestra a individuos haciendo cualquier cosa para ganarlo, incluso sacrificando sus valores. Escribe que la naturaleza corruptora del dinero sigue presente en los mejores tiempos, [17] y considera que el mensaje de Kwee Tek Hoay se ha basado demasiado en la moralidad en lugar de en consideraciones de factores sociales y humanos. Como resultado, escribe, los lectores son llevados a entender la lujuria por el dinero como una "enfermedad humana" [i] que debe ser superada: deben seguir el ejemplo de Tan Kioe Gie, no de Tan Kioe Lie. [19] John Kwee de la Universidad de Auckland , citando la salida de Gie de Kamadjoean , sugiere que esto fue un desafío dirigido a la prensa malaya china, que entonces se estaba volviendo cada vez más comercial. [20]

Allah jang Palsoe también contiene temas no relacionados con el dinero. El sinólogo Thomas Rieger señala la presencia de una identidad nacional china, señalando a Gie como un joven "que se destaca en todos los valores confucianistas ", que dejó su cómodo trabajo en lugar de convertirse en un apologista del gobierno colonial holandés en detrimento de sus pares de etnia china. [21] Otra sinóloga, Myra Sidharta , analiza la visión de Kwee Tek Hoay sobre las mujeres. Escribe que su representación de una mujer ideal aún no estaba completamente desarrollada en Allah jang Palsoe , aunque considera que Houw Nio es una representación de cómo no debería actuar una mujer: egoísta y adicta al juego. [22]

En un prefacio a su drama de 1926 Korbannja Kong-Ek ( La víctima de Kong-Ek ), Kwee Tek Hoay escribió que se había inspirado en el dramaturgo realista noruego Henrik Ibsen en esa obra, tras haber leído y releído las obras del autor. Damono encuentra signos de la influencia de Ibsen ya presentes en Allah jang Palsoe . Compara las acotaciones escénicas de Allah jang Palsoe con las de Hedda Gabler de Ibsen y las encuentra similares en su nivel de detalle. [11]

Lanzamiento y recepción

Un anuncio del guión publicado, incluido en la impresión de 1930 de Boenga Roos dari Tjikembang

El guion de Allah jang Palsoe fue publicado por el editor Tjiong Koen Bie, con sede en Batavia, a mediados de 1919. [23] Esta edición incluía un prólogo del autor, cuatro ilustraciones de la decoración escénica recomendada, una serie de pautas de interpretación y un breve resumen del estado del teatro entre los chinos étnicos. [24] Kwee Tek Hoay pagó esta impresión, una tirada de 1000 copias, de su propio bolsillo y sufrió grandes pérdidas financieras. [7] La ​​obra de teatro se volvió a publicar en 2006, utilizando el Sistema de ortografía perfeccionado , como parte del primer volumen de la antología de dramas teatrales indonesios de la Fundación Lontar . [25]

Allah jang Palsoe fue bien recibido y ampliamente adoptado. [26] Se permitió a las compañías de teatro representar la obra como una ópera benéfica, [j] aunque las ganancias se destinarían a la sucursal de Tiong Hoa Hwee Koan en Bogor . [27] Se registra que una representación recaudó 10.000 gulden. [26] Según un anuncio, en 1930 la obra se había representado "decenas de veces" [1] y era popular entre las compañías de teatro étnicamente chinas. [7]

Kwee Tek Hoay recibió numerosas cartas de admiradores de Allah jang Palsoe , lo que lo animó a seguir escribiendo. [28] Considerando que la obra era demasiado difícil de representar para las compañías nativas, cuando una de esas compañías, la Union Dalia Opera, solicitó permiso para representarla, Kwee Tek Hoay escribió una nueva historia para ellos. Esta se convirtió más tarde en su novela más vendida Boenga Roos dari Tjikembang ( La rosa de Cikembang ). [29] Otro de los dramas teatrales de Kwee Tek Hoay, Korbannja Kong-Ek , fue inspirado por un amigo, que le escribió una carta pidiéndole otra obra reconfortante y educativa después de leer Allah jang Palsoe . [30]

En 1926, Kwee Tek Hoay escribió que, después de Allah jang Palsoe , la calidad de las representaciones teatrales en las Indias había aumentado notablemente. [31] Nio señala que la cantidad de obras de teatro de autores étnicos chinos también aumentó. Aunque finalmente no se publicaron muchas, el conjunto de obras iniciadas por Allah jang Palsoe incluía obras de Kwee Tek Hoay ( Korbannja Kong-Ek , Mait Hidoep , Plesiran Hari Minggoe ), Lauw Giok Lan ( Pendidikan jang Kliroe ), Tio Ie Soei ( Jan Tio ) y Tjoa Tjien Mo ( Beng Lee Koen , Hsi Shih ). [32]

Sumardjo escribe que, aunque Allah jang Palsoe se publicó siete años antes de Bebasari de Rustam Effendi (generalmente considerado el primer drama teatral canónico de Indonesia), la escritura de Kwee Tek Hoay muestra todas las características de una obra literaria. [33] Aunque el drama no se considera parte del canon literario de Indonesia, [k] las representaciones han continuado hasta el siglo XXI. En mayo de 2003, el Mainteater  [id] con sede en Yakarta presentó una representación abreviada dirigida por E. Sumadiningrat. [34] Otra compañía con sede en Yakarta, Teater Bejana, lo ha incluido en su repertorio. [35]

Notas

  1. ^ En la tradición china, una relación así se consideraría incesto (Sidharta 1989, p. 59).
  2. Kwee Tek Hoay, en su prólogo a la primera edición de la obra de teatro, hizo una afirmación similar. Afirmó que, en julio de 1919, solo había tres guiones impresos de obras de teatro disponibles en malayo: Kapitein Item , Raden Beij Soerio Retno (F. Wiggers) y Karina Adinda ( Victor Ido , traducido por Lauw Giok Lan ). Ninguno de ellos se centraba específicamente en los chinos étnicos de las Indias. El primero trataba de la ocupación española de los Países Bajos , mientras que los dos últimos se desarrollaban entre la nobleza javanesa (Kwee 1919, p. ix).
  3. ^ Original: " ... isi dan atoerannja ini boekoe ada djaoe dari pada boleh dibilang rapi... "
  4. ^ El bangsawan o komedi bangsawan se originó en Penang , Malasia británica , en la década de 1870 y se hizo popular en las Indias Orientales Holandesas a fines del siglo XIX. El stamboel (de la palabra Estambul ) o komedi stamboel fue un género que se originó en Surabaya , Indias Orientales Holandesas, en 1891, y se basó en el bangsawan . Ambos tipos de teatro presentaban canciones y bailes extensos como parte de la historia propiamente dicha o entre escenas. La mayoría de las historias representadas por las compañías de bangsawan se originaron en el hikayat malayo y se desarrollaban en palacios, mientras que los repertorios de las compañías de stamboel estaban repletos de historias de origen árabe, particularmente de Las mil y una noches . Sin embargo, las compañías de ambos tipos podían representar y representaban historias de otros tipos, incluidas adaptaciones de Shakespeare , leyendas chinas y literatura contemporánea (Sumardjo 1992, pp. 102-109).
  5. ^ Original: " ... lebih baek tuturkan kaadaan yang sabetulnya, dari pada ciptaken yang ada dalem angen-angen, yang meskipun ada lebih menyenangken dan mempuasken pada pembaca atau penonton, tapi palsu dan justa, bertentangan dengan kaadaan yang benar " .
  6. ^ Original " ... lebih baek ini lelakon djangan dipertoendjoekkan " .
  7. ^ Original: " ... sifat jang sampoerna dari satoe prampoewan atawa satoe istri " .
  8. ^ Original: " ... galak dan kasar ".
  9. ^ Original: " penyakit kemanusiaan "
  10. ^ Original: " opera derma ". Este tipo de drama teatral, también conocido como Cu Tee Hie , se inspiró en el stamboel y generalmente contaba con el patrocinio de organizaciones chinas para recaudar fondos. Estas obras eran interpretadas por actores aficionados en el dialecto malayo betawi . Las historias generalmente se inspiraban en leyendas chinas, cuentos populares en el escenario stamboel y teatro europeo (Sumardjo 1992, pp. 110-112).
  11. ^ Lo mismo se aplica a todas las obras de la literatura chino-malaya. En su tesis doctoral, J. Francisco B. Benítez postula una causa sociopolítica para esto. El gobierno colonial holandés utilizó el malayo de la corte como una "lengua de administración", una lengua para los tratos cotidianos, mientras que los nacionalistas indonesios se apropiaron de la lengua para ayudar a construir una cultura nacional. La literatura chino-malaya, escrita en malayo "bajo", fue marginada constantemente (Benitez 2004, pp. 82-83). Sin embargo, Sumardjo lo ve como una cuestión de clasificación: aunque el malayo vernáculo era la lengua franca de la época, no era indonesio y, como tal, se pregunta si las obras en malayo vernáculo deberían clasificarse como literatura local, literatura indonesia o simplemente literatura chino-malaya (Sumardjo 1989, p. 100).

Referencias

  1. ^Ab Kwee 1930, pág. 99.
  2. ^ Kwee 1980, pág. 81.
  3. ^ JCG, Kwee Tek Hoay.
  4. ^ The Jakarta Post 2000, Escritores chino-indonesios.
  5. ^ Sidharta 1996, págs. 333–334.
  6. ^ Nio 1962, pág. 151.
  7. ^ abc Sumardjo 2004, pág. 140.
  8. ^ ab Kwee 1919, pág. x.
  9. ^ Sumardjo 2004, pág. 142.
  10. ^ Damono 2006, pág. xxii.
  11. ^ ab Damono 2006, págs. xvii, xvix.
  12. ^ Kwee 1989, pág. 167; Kwee 1919, págs. vi a viii.
  13. ^ Kwee 1919, págs. 111-112.
  14. ^ Kwee 1919, pág. 118.
  15. ^ Kwee 1919, págs. 119-121.
  16. ^ Damono 2006, pág. xxi.
  17. ^Ab Sumardjo 2004, pág. 143.
  18. ^ Damono 2006, págs. xxi-xxii.
  19. ^ Sumardjo 2004, págs. 143-144.
  20. ^ Kwee 1989, pág. 167.
  21. ^ Rieger 1996, pág. 161.
  22. ^ Sidharta 1989, pág. 59.
  23. ^ Kwee 1930, pag. 99; Fundación Lontar 2006, pág. 95.
  24. ^ Kwee 1919.
  25. ^ Fundación Lontar 2006, pág. 95.
  26. ^ desde Damono 2006, pág. xviii.
  27. ^ Kwee 1980, pág. 89.
  28. ^ Kwee 2002, pág. 2.
  29. ^ Kwee 2001, págs. 298-299.
  30. ^ Kwee 2002, pág. 4.
  31. ^ Kwee 2002, pág. 9.
  32. ^ Nio 1962, págs. 151–155.
  33. ^ Sumardjo 2004, pág. 144.
  34. ^ Arjanto 2003, pág. 103.
  35. ^ Safinaz y Ismono 2012.

Obras citadas