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Allah jang Palsoe

Allah jang Palsoe ( [aˈlah ˈjaŋ palˈsu] ; ortografía perfecta : Allah yang Palsu ; malayo para El falso dios ) es un drama teatral de 1919 de las Indias Orientales Holandesas que fue escrito por elautor étnico chino Kwee Tek Hoay basado en E. Phillips Oppenheim. El cuento "Los falsos dioses". A lo largo de seis actos, la obra en malayo sigue a dos hermanos, uno es un hijo devoto que se aferra firmemente a su moral y su honor personal, mientras que el otro adora el dinero y prioriza el beneficio personal. Durante más de una década, los dos aprenden que el dinero (el falso dios titular) no es el camino hacia la felicidad.

La primera obra de teatro de Kwee Tek Hoay, Allah jang Palsoe, fue escrita como una respuesta realista a los caprichosos teatros contemporáneos. Aunque la obra de teatro publicada se vendió mal y se consideró difícil de representar, Allah jang Palsoe tuvo éxito en el escenario. En 1930, ya había sido representada por varias compañías étnicas chinas con gran éxito popular y fue pionera en una obra de autores como Lauw Giok Lan , Tio Ie Soei y Tjoa Tjien Mo. En 2006 se publicó el guión de la obra, que continúa representándose. , fue reeditado con ortografía actualizada por la Fundación Lontar .

Trama

Los hermanos Tan Kioe Lie y Tan Kioe Gie se están preparando para dejar su hogar en Cicuruk para buscar trabajo: Kioe Lie irá a Bandung , mientras que Kioe Gie irá a Batavia (ahora Yakarta ) y se convertirá en cartógrafo . Mientras hacen las maletas, la prometida de Kioe Lie, Gouw Hap Nio, los visita. Ella deja algunos bocadillos con su padre, el pobre granjero Tan Lauw Pe, antes de regresar a casa, prometiendo cuidar de Pe mientras sus hijos están fuera. Los hermanos terminan de hacer las maletas, se despiden de su padre y se dirigen a la estación de tren.

Tres años más tarde, Kioe Lie visita a su hermano en la casa de este último en Batavia. Kioe Gie se ha convertido en editor del periódico Kamadjoean y es conocido como un generoso filántropo. Mientras tanto, Kioe Lie se ha convertido en director de una fábrica de tapioca , pero planea marcharse a un negocio competidor dirigido por Tjio Tam Bing, quien le ha ofrecido el doble de salario. Kioe Gie le pide que lo reconsidere, o al menos que no acepte clientes, pero Kioe Lie está decidido a cumplir sus objetivos. Antes de que Kioe Lie se vaya, los hermanos discuten el matrimonio: dado que Kioe Lie no tiene intención de casarse pronto con Hap Nio, Kioe Gie pide permiso para casarse primero. Aunque Kioe Lie desaprueba a la novia de Kioe Gie, una pobre niña huérfana llamada Oeij Ijan Nio, él está de acuerdo.

Pasan otros cuatro años y Kioe Gie se convierte en editora jefe de Kemadjoean y se casa con Ijan Nio. Le preocupa, sin embargo, la nueva orientación política del periódico: el propietario, Oeij Tjoan Siat, pretende convertir el periódico en pro de las Indias Orientales Holandesas , una postura que Kioe Gie considera una traición a la etnia china. Cuando Tjoan Siat llega a casa de Kioe Gie para pedirle que siga las nuevas tendencias políticas del primero, fuertemente influenciadas por un pago mensual de 2.000 florines ofrecido por un partido político anónimo, Kioe Gie se niega y dimite.

Durante la semana siguiente, Kioe Gie y su esposa venden sus pertenencias y se preparan para regresar a Cicuruk. Esta partida se retrasa por una visita de Kioe Lie, quien revela que se casará con la viuda de Tam Bing, Tan Houw Nio, ya que Tam Bing murió el año anterior. Kioe Gie está horrorizado, tanto porque la viuda tiene el mismo apellido [a] como porque Kioe Lie le había prometido a su padre en su lecho de muerte casarse con Hap Nio. Después de una extensa discusión, Kioe Lie repudia a su hermano y se marcha.

Cinco años después, el matrimonio de Kioe Lie y Houw Nio está fracasando. Debido a malas inversiones (algunas realizadas con dinero malversado), el juego de Houw Nio y el hecho de que Kioe Lie tenga una amante, han perdido su fortuna. Kioe Lie intenta convencer a su esposa de que venda sus joyas y así poder devolver el dinero robado. Houw Nio, sin embargo, se niega, le dice que venda la casa y las joyas de su amante y luego se marcha. Poco después, el amigo de Kioe Lie, Tan Tiang An, le advierte que será arrestado por la policía a menos que huya de la colonia. Juntos alquilan un coche y Kioe Lie se dirige al puerto de Batavia.

Al pasar por Cicuruk, el coche se avería y, mientras el chófer intenta arreglarlo, Kioe Lie se refugia en una casa cercana. Se entera de que pertenece a Kioe Gie y Hap Nio, quienes han construido una gran granja, un jardín y un huerto que les proporcionan amplios ingresos. Los dos filántropos son amigos de la élite de la zona y Hap Nio está felizmente casado con un rico administrador de una plantación. Cuando Kioe Gie y sus compañeros regresan de jugar al tenis, descubren a Kioe Lie escondida vergonzosamente debajo de un piano. Kioe Lie admite que se equivocó al ser codicioso. Cuando llega un oficial de policía, Kioe Lie confiesa haber envenenado a Tam Bing, luego sale corriendo y se pega un tiro.

Caracteres

Escribiendo

Escenografías para Allah jang Palsoe de Kwee Tek Hoay ; ilustraciones de "Oey"

Allah jang Palsoe fue la primera obra de teatro del periodista Kwee Tek Hoay . [1] Nacido de un comerciante textil de etnia china y su esposa, [2] Kwee se crió en la cultura china y en escuelas que se centraban en la modernidad. Cuando escribió el drama, Kwee Tek Hoay era un defensor activo de la teología budista . Sin embargo, también escribió extensamente sobre temas relacionados con la población nativa del archipiélago [3] y fue un agudo observador social. [4] Leyó extensamente en holandés, inglés y malayo, y se basó en estas lecturas después de convertirse en escritor. [5]

Según el historiador Nio Joe Lan , Allah jang Palsoe fue el primer drama teatral en malayo de un escritor chino. [b] [6] La obra en seis actos fue escrita en malayo vernáculo , la lengua franca de las Indias, y se basó en el cuento de E. Phillips Oppenheim "Los falsos dioses". [7] Aunque en su prólogo Kwee Tek Hoay se disculpó por la calidad de la obra de teatro, escribiendo que "el contenido y la disposición de este libro están lejos de lo que se podría llamar ordenado", [ c] [8] Sumardjo elogia su lenguaje, sintiendo que la historia fluyó bien. [9]

En el momento en que se escribió Allah jang Palsoe , las representaciones teatrales estaban fuertemente influenciadas por la oralidad . Los teatros contemporáneos, como bangsawan y stamboel , no tenían guión y generalmente utilizaban escenarios y tramas fantásticos. [d] [10] Kwee Tek Hoay desaprobaba enérgicamente tales extravagancias, considerando que "mejor decir las cosas como son, que crear eventos de la nada, que aunque quizás sean más entretenidos y satisfactorios para los espectadores o lectores, son falsedades y mentiras". , yendo en contra de la verdad". [e] [11] Después de condenar a los dramaturgos contemporáneos que simplemente escribieron historias existentes, Kwee Tek Hoay expresó la esperanza de que, en última instancia, se pudiera desarrollar una forma única de teatro chino malayo, inspirada en las tradiciones teatrales europeas pero que tratara temas chinos. [12] Allah jang Palsoe estaba destinado a ser la primera obra de teatro publicada en esta nueva tradición. [8]

Kwee Tek Hoay hizo numerosas recomendaciones para el reparto, el vestuario, la ambientación y la música de la obra. Escribió que si no se podían encontrar actores suficientemente talentosos para interpretar a Kioe Lie y Kioe Gie, "sería mejor no realizar este espectáculo", [ f] y que Ijan Nio necesitaba mostrar "una mujer o esposa perfecta", [ g] a diferencia del "feroz y rudo" [h] Houw Nio. [13] Proporcionó cuatro diseños de escenarios, para ser utilizados en puntos apropiados de la trama, y ​​dio sugerencias para configurar los fondos y accesorios necesarios. [14] Kwee recomendó que la obra incluyera sólo una canción, " Home! Sweet Home! " de John Payne y Henry Bishop , que se interpretaría en el sexto acto con voces en inglés o malayo y un trío de piano y viola. , y guitarra o mandolina . [15]

Análisis

El estilo de Allah jang Palsoe se inspiró en el realismo de Henrik Ibsen .

El título Allah jang Palsoe es una referencia al dinero, [16] con un mensaje didáctico subyacente de que el dinero no lo es todo en el mundo y que una sed insaciable de él lo convertiría a uno en "un animal del dinero". [17] A lo largo del diálogo, se hace referencia al dinero como el Dios falso, con Lie como un personaje que deifica el dinero hasta el punto de ignorar sus otros deberes y solo se da cuenta de su error cuando ya es demasiado tarde. Gie, aunque se vuelve rico, no considera el dinero un dios, sino que es un filántropo y se apega a su moral. El crítico literario indonesio Sapardi Djoko Damono escribe que tal mensaje habría sido popular entre los chinos étnicos de las Indias contemporáneas y, como tal, la obra habría sido una de las favoritas de las organizaciones sociales. [18]

El crítico literario indonesio Jakob Sumardjo también señala el dinero como el tema central de Allah jang Palsoe , y escribe que la obra muestra a individuos haciendo cualquier cosa para ganárselo, incluso sacrificando sus valores. Escribe que la naturaleza corruptora del dinero sigue presente en los mejores tiempos, [17] y considera que el mensaje de Kwee Tek Hoay se basó demasiado en la moralidad en lugar de consideraciones de factores sociales y humanos. Como resultado, escribe, los lectores llegan a comprender la avidez por el dinero como una "enfermedad humana" [i] que debe ser superada: deben seguir el ejemplo de Tan Kioe Gie, no Tan Kioe Lie. [19] John Kwee de la Universidad de Auckland , citando la salida de Gie de Kamadjoean , sugiere que se trataba de un desafío dirigido a la prensa china malaya, que luego se estaba volviendo cada vez más comercial. [20]

Allah jang Palsoe también contiene temas no relacionados con el dinero. El sinólogo Thomas Rieger destaca la presencia de una identidad nacional china, señalando a Gie como un joven "sobresaliente en todos los valores confucianistas ", que abandonó su cómodo trabajo en lugar de convertirse en un apologista del gobierno colonial holandés en detrimento de sus pares étnicos chinos. . [21] Otra sinóloga, Myra Sidharta , analiza la visión de Kwee Tek Hoay sobre las mujeres. Ella escribe que su descripción de una mujer ideal aún no estaba completamente desarrollada en Allah jang Palsoe , aunque considera que Houw Nio es una descripción de cómo no debería actuar una mujer: egoísta y adicta al juego. [22]

En un prefacio a su drama de 1926 Korbannja Kong-Ek ( La víctima de Kong-Ek ), Kwee Tek Hoay escribió que se había inspirado en el dramaturgo realista noruego Henrik Ibsen en esa obra, después de haber leído y releído las obras del autor. Damono encuentra signos de la influencia de Ibsen ya presentes en Allah jang Palsoe . Compara las acotaciones escénicas de Allah jang Palsoe con las de Hedda Gabler de Ibsen y encuentra que son similares en su nivel de detalle. [11]

Liberación y recepción

Un anuncio del guión publicado, incluido en la impresión de 1930 de Boenga Roos dari Tjikembang.

El guión de Allah jang Palsoe fue publicado por la editorial Tjiong Koen Bie, con sede en Batavia, a mediados de 1919. [23] Esta edición incluía un prólogo del autor, cuatro ilustraciones de la decoración escénica recomendada, una serie de pautas de actuación y un breve resumen del estado del teatro entre los chinos étnicos. [24] Kwee Tek Hoay pagó esta impresión, una tirada de 1.000 copias, de su propio bolsillo y sufrió grandes pérdidas financieras. [7] La ​​obra de teatro se volvió a publicar en 2006, utilizando el Perfected Spelling System , como parte del primer volumen de la antología de dramas escénicos indonesios de la Fundación Lontar . [25]

Allah jang Palsoe fue bien recibido y ampliamente adoptado. [26] A los grupos se les permitió representar la obra como una ópera benéfica, [j] aunque las ganancias se destinarían a la sucursal de Tiong Hoa Hwe Koan  [id] en Bogor . [27] Se registra que una actuación recaudó 10.000 florines. [26] Según un anuncio, en 1930 la obra se había representado "decenas de veces" [1] y era popular entre las compañías de teatro de etnia china. [7]

Kwee Tek Hoay recibió numerosas cartas de fanáticos de Allah jang Palsoe , lo que lo impulsó a continuar escribiendo. [28] Considerando que la obra era demasiado difícil de representar para las compañías nativas, cuando una de esas compañías, la Union Dalia Opera, solicitó permiso para representarla, Kwee Tek Hoay escribió una nueva historia para ellos. Esta se convirtió más tarde en su novela más vendida, Boenga Roos dari Tjikembang ( La rosa de Cikembang ). [29] Otro de los dramas escénicos de Kwee Tek Hoay, Korbannja Kong-Ek , se inspiró en un amigo, quien le escribió una carta pidiéndole otra obra reconfortante y educativa después de leer Allah jang Palsoe . [30]

En 1926, Kwee Tek Hoay escribió que, después de Allah jang Palsoe , la calidad de las representaciones teatrales en las Indias había aumentado notablemente. [31] Nio señala que la cantidad de obras de teatro de autores étnicos chinos también aumentó. Aunque finalmente no se publicaron muchas, la obra iniciada por Allah jang Palsoe incluyó obras de Kwee Tek Hoay ( Korbannja Kong-Ek , Mait Hidoep , Plesiran Hari Minggoe ), Lauw Giok Lan ( Pendidikan jang Kliroe ), Tio Ie Soei ( Jan Tio ) y Tjoa Tjien Mo ( Beng Lee Koen , Hsi Shih ). [32]

Sumardjo escribe que, aunque Allah jang Palsoe se publicó siete años antes que Bebasari de Rustam Effendi (generalmente considerado el primer drama escénico canónico de Indonesia), la escritura de Kwee Tek Hoay muestra todas las características de una obra literaria. [33] Aunque el drama no se considera parte del canon literario indonesio, [k] las representaciones han continuado hasta el siglo XXI.  En mayo de 2003, el Mainteater [id], con sede en Yakarta, presentó una actuación abreviada dirigida por E. Sumadiningrat. [34] Otra compañía con sede en Yakarta, Teater Bejana, la ha incluido en su repertorio. [35]

Notas

  1. ^ En la tradición china, tal relación se consideraría incesto (Sidharta 1989, p. 59).
  2. ^ Kwee Tek Hoay, en su prólogo a la primera edición de la obra de teatro, hizo una afirmación similar. Afirmó que, en julio de 1919, sólo tres guiones impresos de dramas teatrales estaban disponibles en malayo: Kapitein Item , Raden Beij Soerio Retno (F. Wiggers) y Karina Adinda ( Victor Ido , traducido por Lauw Giok Lan ). Ninguno de ellos se centró específicamente en los chinos étnicos de las Indias. El primero trataba de la ocupación española de los Países Bajos , mientras que los dos últimos se desarrollaban entre la nobleza javanesa (Kwee 1919, p. ix).
  3. ^ Original: " ... isi dan atoerannja ini boekoe ada djaoe dari pada boleh dibilang rapi... "
  4. ^ El bangsawan o komedi bangsawan se originó en Penang , Malaya británica , en la década de 1870 y se hizo popular en las Indias Orientales Holandesas a finales del siglo XIX. El stamboel (de la palabra Estambul ) o komedi stamboel fue un género que se originó en Surabaya , Indias Orientales Holandesas, en 1891, y se basó en el bangsawan . Ambos tipos de teatro presentaban canciones y danzas extensas como parte de la historia propiamente dicha o entre escenas. La mayoría de las historias representadas por las compañías bangsawan se originaron en el hikayat malayo y estaban ambientadas en palacios, mientras que los repertorios de las compañías stamboel estaban repletos de historias de origen árabe, particularmente de Las mil y una noches . Sin embargo, las compañías de ambos tipos podían escenificar, y lo hicieron, historias de otros tipos, incluidas adaptaciones de Shakespeare , leyendas chinas y literatura contemporánea (Sumardjo 1992, págs. 102-109).
  5. ^ Original: " ... lebih baek tuturkan kaadaan yang sabetulnya, dari pada ciptaken yang ada dalem angen-angen, yang meskipun ada lebih menyenangken dan mempuasken pada pembaca atau penonton, tapi palsu dan justa, bertentangan dengan kaadaan yang benar" .
  6. ^ Original " ... lebih baek ini lelakon djangan dipertoendjoekkan " .
  7. ^ Original: " ... sifat jang sampoerna dari satoe prampoewan atawa satoe istri " .
  8. ^ Original: " ... galak dan kasar ".
  9. ^ Original: " penyakit kemanusiaan "
  10. ^ Original: " ópera derma ". Este tipo de drama escénico, también conocido como Cu Tee Hie , se inspiró en el stamboel y generalmente fue patrocinado por organizaciones respaldadas por China para la recaudación de fondos. Estas obras fueron representadas por actores aficionados en el dialecto malayo betawi . Las historias generalmente se inspiraban en leyendas chinas, cuentos populares en el escenario stamboel y teatro europeo (Sumardjo 1992, págs. 110-112).
  11. ^ Lo mismo ocurre con todas las obras de literatura chino-malaya. En su tesis doctoral, J. Francisco B. Benítez plantea una causa sociopolítica para ello. El gobierno colonial holandés utilizó el malayo de la corte como "lengua de administración", una lengua para las relaciones cotidianas, mientras que los nacionalistas indonesios se apropiaron de la lengua para ayudar a construir una cultura nacional. La literatura malaya china, escrita en malayo "bajo", fue constantemente marginada (Benítez 2004, págs. 82-83). Sumardjo, sin embargo, lo ve como una cuestión de clasificación: aunque el malayo vernáculo era la lengua franca de la época, no era indonesio y, como tal, se pregunta si las obras en malayo vernáculo deberían clasificarse como literatura local, literatura indonesia o literatura local. simplemente literatura china malaya (Sumardjo 1989, p. 100).

Referencias

  1. ^ ab Kwee 1930, pág. 99.
  2. ^ Kwee 1980, pag. 81.
  3. ^ JCG, Kwee Tek Hoay.
  4. ^ The Jakarta Post 2000, escritores chino-indonesios.
  5. ^ Sidharta 1996, págs. 333–334.
  6. ^ Niño 1962, pag. 151.
  7. ^ abc Sumardjo 2004, pag. 140.
  8. ^ ab Kwee 1919, pág. X.
  9. ^ Sumardjo 2004, pag. 142.
  10. ^ Damono 2006, pag. XXII.
  11. ^ ab Damono 2006, págs. xvii, xvix.
  12. ^ Kwee 1989, pág. 167; Kwee 1919, págs. vi a viii.
  13. ^ Kwee 1919, págs. 111-112.
  14. ^ Kwee 1919, pag. 118.
  15. ^ Kwee 1919, págs. 119-121.
  16. ^ Damono 2006, pag. xxi.
  17. ^ ab Sumardjo 2004, pág. 143.
  18. ^ Damono 2006, págs. xxi-xxii.
  19. ^ Sumardjo 2004, págs. 143-144.
  20. ^ Kwee 1989, pág. 167.
  21. ^ Rieger 1996, pag. 161.
  22. ^ Sidharta 1989, pag. 59.
  23. ^ Kwee 1930, pag. 99; Fundación Lontar 2006, pág. 95.
  24. ^ Kwee 1919.
  25. ^ Fundación Lontar 2006, pag. 95.
  26. ^ ab Damono 2006, pág. xviii.
  27. ^ Kwee 1980, pag. 89.
  28. ^ Kwee 2002, pag. 2.
  29. ^ Kwee 2001, págs. 298-299.
  30. ^ Kwee 2002, pag. 4.
  31. ^ Kwee 2002, pag. 9.
  32. ^ Nio 1962, págs. 151-155.
  33. ^ Sumardjo 2004, pag. 144.
  34. ^ Arjanto 2003, pag. 103.
  35. ^ Safinaz e Ismono 2012.

Trabajos citados