_01.jpg/1280px-Lar_romano_de_bronce_(M.A.N._Inv.2943)_01.jpg)
Lares ( / ˈl ɛər iː z , ˈ l eɪ r iː z / LAIR -eez, LAY -reez , [1] latín : [ˈlareːs] ; arcaico lasēs , singular lar ) eran deidades guardianas en la antigua religión romana . Su origen es incierto; pueden haber sido héroes-ancestros, guardianes del hogar, los campos, las fronteras o la fertilidad, o una amalgama de estos.
Se creía que los lares observaban, protegían e influyeban en todo lo que sucedía dentro de los límites de su ubicación o función. Las estatuas de Lares domésticos se colocaban en la mesa durante las comidas familiares; su presencia, culto y bendición parecen haber sido requeridas en todos los eventos familiares importantes.
Los escritores romanos a veces los identifican o combinan con deidades ancestrales, penates domésticos y el hogar.
Debido a estas asociaciones, los Lares a veces se clasifican como dioses domésticos , pero algunos tenían dominios mucho más amplios. Las carreteras, las vías marítimas, la agricultura, la ganadería, los pueblos, las ciudades, el estado y sus militares estaban todos bajo la protección de su Lar o Lares particular. Aquellos que protegían los barrios locales ( vici ) eran alojados en los santuarios de las encrucijadas ( Compitalia ), que servían como centro de la vida religiosa, social y política de sus comunidades locales, abrumadoramente plebeyas . Los funcionarios de su culto incluían libertos y esclavos, excluidos por su estatus o propiedades de la mayoría de los cargos administrativos y religiosos.
En comparación con las principales deidades de Roma , Lares tenía un alcance y una potencia limitados, pero la evidencia arqueológica y literaria atestigua su papel central en la identidad y la vida religiosa romana. Por analogía, se podría decir que un romano que regresa a casa regresa ad Larem (al Lar). A pesar de las prohibiciones oficiales sobre los cultos no cristianos desde finales del siglo IV d.C. en adelante, los cultos no oficiales a Lares persistieron al menos hasta principios del siglo V d.C.
_-_Napoli_MAN_8905.jpg/1280px-Wall_painting_-_lararium_-_Pompeii_(VIII_2_or_3)_-_Napoli_MAN_8905.jpg)
Los vecinos etruscos de la Roma arcaica practicaban cultos domésticos, ancestrales o familiares muy similares a los que ofrecían los romanos posteriores a sus Lares. [2] La palabra en sí parece derivar del etrusco lar , lars o larth , que significa "señor". [3] [4] Los autores griegos y romanos antiguos ofrecen ' héroes ' y ' daimones ' como traducciones de Lares ; El dramaturgo romano Plauto ( alrededor de 254-184 a. C.) emplea un Lar Familiaris como guardián del tesoro en nombre de una familia, como una trama equivalente al uso de un heroon por parte del dramaturgo griego Menandro (como un héroe-santuario ancestral). . [5] Weinstock propone una equivalencia más antigua de Lar y héroe griego , basándose en su glosa de una dedicatoria latina del siglo IV a.C. al ancestro-héroe romano Eneas como Lare (Lar). [6]
No sobrevive ninguna imagen física de Lar anterior a la era republicana tardía, pero las referencias literarias (como el Lar singular de Plauto , arriba) sugieren que se podría ofrecer culto a un solo Lar, y a veces a muchos más; en el caso de los oscuros Lares Grundules, quizás 30. A principios de la era imperial, se habían convertido en divinidades emparejadas, probablemente a través de las influencias de la religión griega (en particular, los heroicos gemelos Dioscuros ) y la iconografía de los semidivinos gemelos fundadores de Roma. Rómulo y Remo . Los lares se representan como dos figuras masculinas pequeñas, juveniles y vivaces, vestidas con túnicas cortas, rústicas y ceñidas, hechas de piel de perro, según Plutarco. [7] Adoptan actitud de bailarín, de puntillas o ligeramente equilibrado sobre una pierna. Un brazo levanta un cuerno para beber ( rhyton ) como para ofrecer un brindis o una libación; el otro lleva un plato poco profundo para libaciones ( patera ). Los santuarios Compitalia del mismo período muestran figuras de Lares del mismo tipo. Las imágenes de santuarios pintadas de Lares emparejados los muestran en poses reflejadas a la izquierda y a la derecha de una figura central, entendida como un genio ancestral .
Lares pertenecía al "dominio físico delimitado" bajo su protección, y parece haber sido tan innumerables como los lugares que protegían. Algunos parecen haber tenido funciones superpuestas y cambios de nombre. Algunos no tienen ningún nombre particular o descriptivo: por ejemplo, los invocados junto con Marte en el Carmen Arvale son simplemente Lases (una forma arcaica de Lares ), cuyas funciones divinas deben inferirse de la redacción y el contexto del propio Carmen. Asimismo, los invocados junto con otras deidades por el cónsul Publio Decio Mus como acto de devotio antes de su muerte en batalla son simplemente Lares . Por lo tanto, los títulos y dominios que se indican a continuación no pueden considerarse exhaustivos ni definitivos.
.JPG/1280px-Inscription_in_D._Diogo_de_Sousa_Museum_(13).JPG)
Los hogares romanos tradicionales poseían al menos una figura protectora de Lares, alojada en un santuario junto con las imágenes de los penates , la imagen del genio y cualquier otra deidad favorita de la casa. Sus estatuas se colocaban en la mesa durante las comidas y banquetes familiares. Eran testigos divinos en ocasiones familiares importantes, como matrimonios, nacimientos y adopciones, y sus santuarios proporcionaban un centro religioso para la vida social y familiar. [21] Los individuos que no atendieron las necesidades de sus Lares y sus familias no deben esperar recompensa ni buena fortuna para ellos mismos. En la comedia Aulularia de Plauto , el Lar del avaro paterfamilias Euclio revela una olla de oro escondida durante mucho tiempo debajo del hogar de su casa, negada al padre de Euclio debido a su tacañería hacia su Lar. La propia tacañería de Euclio lo priva del oro hasta que ve el error de sus caminos; luego, lo utiliza para darle a su virtuosa hija la dote que se merece, y todo irá bien. [22]
La responsabilidad del culto doméstico y el comportamiento de los miembros de la familia recaía en última instancia en el cabeza de familia, el paterfamilias , pero él podía, y de hecho debía, en ciertas ocasiones, delegar adecuadamente el culto y el cuidado de sus Lares a otros miembros de la familia, especialmente a sus sirvientes. [23] La ubicación de los Lares en la Casa de Menandro sugiere que el paterfamilias delegó esta tarea religiosa a su villicus (alguacil). [24]
El cuidado y la asistencia al culto de los Lares domésticos podían incluir ofrendas de trigo de espelta y guirnaldas de cereales, tortas y panales de miel, uvas y primicias, vino e incienso. [25] Podrían ser cumplidos en cualquier momento y no siempre por intención; además de las ofrendas formales que parecían corresponderles, cualquier alimento que cayera al suelo durante los banquetes en casa era suyo. [26] En ocasiones importantes, los hogares más ricos pueden haber ofrecido un cerdo a sus propios Lares. Una sola fuente describe la provisión de un altar y un sacrificio por parte de Rómulo a Lares Grundules ('lares gruñedores') después de un parto inusualmente grande de 30 lechones. Las circunstancias de esta ofrenda se desconocen por lo demás, Taylor conjetura sobre el sacrificio de un cerdo, posiblemente una cerda preñada. [27]
A principios del período imperial, los santuarios domésticos de cualquier tipo se conocían genéricamente como lararia (s. lararium ) porque normalmente contenían una o dos figuras de Lares. Lararia pintada de Pompeya muestra dos Lares flanqueando a un genio o figura de un antepasado, que viste su toga de la manera sacerdotal prescrita para los sacrificadores . Debajo de este trío, una serpiente, que representa la fertilidad de los campos o el principio del poder generativo, serpentea hacia un altar. Los elementos esenciales del sacrificio están representados por todas partes; cuenco y cuchillo, caja de incienso, vasos de libación y partes de animales para sacrificios.
En los hogares de medios modestos, se colocaban pequeñas estatuillas de Lar en nichos de pared, a veces simplemente un soporte de azulejos que sobresalía de un fondo pintado. En los hogares más ricos, tienden a encontrarse en las dependencias de servicio y en las zonas de trabajo. [29] En Pompeya, los Lares y el lararium de la sofisticada, modesta y artísticamente sobria Casa de Menandro [30] estaban asociados con sus dependencias de servicio y sus propiedades agrícolas adyacentes. Sus estatuas eran sencillas, "rústicas" y probablemente de tipo o fabricación antigua. La colocación de Lares en las partes públicas o semipúblicas de una casa, como su atrio , los inscribía en las funciones teatrales más externas de la religión doméstica. [31]
La Casa de los Vettii en Pompeya tenía dos lararia ; uno estaba colocado fuera de la vista del público y probablemente se usaba en ritos domésticos privados. El otro estaba colocado audazmente en el frente de la casa, entre una gran cantidad de pinturas murales mitológicas de inspiración griega y una variedad de estatuas de divinidades patronas. [32] Su ubicación en una parte relativamente pública de la domus habría proporcionado un telón de fondo para la probablemente interminable salutatio (saludo formal) entre sus propietarios en ascenso y sus filas de clientes y "un grupo variado de personas solteras que hacían las rondas de saludos para garantizar su seguridad política y económica". [33]
Los Lararia domésticos también se utilizaron como depósito sagrado y protector de símbolos comunes de cambio y continuidad familiar. En su mayoría de edad, un niño le dio su amuleto personal ( bulla ) a su Lares antes de ponerse su toga varonil ( toga virilis ). Una vez cortada ritualmente su primera barba, quedó bajo su custodia. [34] La noche antes de su boda, una niña romana entregó sus muñecas, pelotas suaves y fajas para el pecho a su familia Lares, como señal de que había alcanzado la mayoría de edad. El día de su matrimonio, transfirió su lealtad al barrio de Lares (Lares Compitalici) de su marido pagándoles una moneda de cobre en el camino a su nuevo hogar. Pagó otro a su nuevo Lares doméstico y otro a su marido. Si el matrimonio la convertía en madre de familia , asumía la responsabilidad conjunta con su marido de los aspectos del culto doméstico. [35] [36]
La ciudad de Roma estaba protegida por un Lar, o Lares, alojado en un santuario ( sacellum ) en el antiguo y sagrado límite de la ciudad ( pomerium ). [37] Cada vicus romano (pl. vici – distritos o barrios administrativos) tenía sus propios Lares comunales, alojados en un santuario permanente en un cruce central del distrito. Estos Lares Compitalicii se celebraban en el festival Compitalia (del latín compitum , encrucijada) justo después de las Saturnales que cerraban el año viejo. En los ritos "solemnes y suntuosos" de Compitalia, un cerdo era conducido en procesión de celebración por las calles del vicus y luego sacrificado a los Lares en su santuario de Compitalia. Las ofrendas de culto a estos Lares eran muy parecidas a las de los Lares domésticos; A finales de la época republicana, Dionisio de Halicarnaso describe como una tradición antigua la aportación de un pastel de miel de cada hogar. [38] La propia Compitalia se explicó como una invención del sexto rey de Roma, Servio Tulio , cuyos orígenes serviles y favor hacia los plebeyos y esclavos habían antagonizado a la casta patricia gobernante de Roma y finalmente causaron su caída; se decía que había sido engendrado por un Lar o algún otro ser divino, de una esclava real. [39] Entonces, aunque los Lares Compitalicii se celebraban para proteger a toda la comunidad, independientemente de la clase social, su festival tenía un ambiente claramente plebeyo y una medida de la reversión del status quo por parte de Saturnalia. La tradición exigía que los Lares Compitalicii fueran atendidos por hombres de muy bajo estatus legal y social, no simplemente plebeyos, sino libertos y esclavos, a quienes "incluso el severo Catón recomendaba liberalidad durante la fiesta". [40] Dionisio lo explica así:
... los héroes [Lares] miraban con buenos ojos el servicio de los esclavos. [41] Y [los romanos] todavía observan la antigua costumbre en relación con aquellos sacrificios, propiciando a los héroes por el ministerio de sus sirvientes y durante estos días quitándose toda insignia de su servidumbre, para que los esclavos, ablandados por esta instancia de la humanidad, que tiene algo de grande y solemne, puede volverse más agradable a sus amos y ser menos sensible a la gravedad de su condición. [42]
Si bien la supervisión de los vici y sus asuntos religiosos pudo haber estado a cargo de la élite romana que ocupaba la mayoría de las magistraturas y sacerdocios, [43] la gestión de los asuntos cotidianos y los servicios públicos de los barrios –incluyendo sus festivales religiosos– era responsabilidad de responsabilidad de los libertos y sus asistentes esclavos. La Compitalia era una fiesta oficial, pero durante la era republicana sus santuarios parecen haber sido financiados localmente, probablemente mediante suscripción entre los plebeyos, libertos y esclavos de los vici . Su apoyo a través de beneficencia privada no está atestiguado en ninguna parte, y las actitudes oficiales hacia la Compitalia republicana parecen, en el mejor de los casos, equívocas: los juegos de Compitalia ( Ludi Compitalicii ) incluían representaciones teatrales religiosas populares de estridente sabor subversivo: [44] Compitalia ofrecía así una salida gratuita y sancionada religiosamente Discurso y subversión populista. En algún momento entre el 85 y el 82 a. C., los santuarios de Compitalia fueron el foco de culto del desafortunado político popularista Marcus Marius Gratidianus durante su pretura. Se desconoce qué pasó – en todo caso – con los festivales y juegos de Compitalia inmediatamente después de su asesinato público y ritualizado por parte de sus oponentes, pero en el 68 a. C. los juegos al menos fueron suprimidos por ser "desordenados". [45]
Como princeps , Augusto reformó Compitalia y subdividió los vici . Desde el año 7 a. C. se dedicó un festival de Lares el 1 de mayo a los Lares Augusti y una nueva celebración del Genius Augusti se llevó a cabo el 1 de agosto, el día inaugural de las magistraturas romanas y personalmente auspicioso para Augusto como aniversario de su victoria en Actium . Se insertaron estatuas que representan al Genio Augusti entre los Lares de los santuarios de Compitalia. [46] Es cuestionable si Augusto sustituyó o no al Lares público por "su propio" Lares doméstico: la primera referencia a Augusto Lares (58 a. C., en la provincia de la Galia Cisalpina ) anticipa la adopción de Augusto por parte de Octaviano como honorífico en unos treinta años, pero cuando Junto con su nuevo culto al Genio Augusti , su donación de estatuas de Lares Augusti para su uso en los santuarios de Compitalia y su asociación con la comunidad Lares a través del honorífico compartido, hacen de Compitalia reformado un aspecto de culto inconfundible, local y "a nivel de calle". a los emperadores vivos . [47] [48]
La iconografía de estos santuarios celebra las cualidades y logros personales de su patrocinador y evoca una continuidad de práctica real o reinventada desde la antigüedad. Algunos ejemplos son sofisticados, otros toscos y de estilo prácticamente rústico; En conjunto, su ubicación en cada vicus (barrio) de Roma extiende simbólicamente la ideología de una Roma "refundada" a cada parte de la ciudad. [49] Las reformas de Compitalia fueron ingeniosas y genuinamente populares; valoraron las tradiciones de las masas romanas y ganaron su apoyo político, social y religioso. Probablemente en respuesta a esto, poco después aparecen cultos provinciales a los Lares Augusti ; en Ostia, se instaló en el foro un santuario de Lares Augusti , que fue limpiado ritualmente para la ocasión. [50] El modelo augusta persistió hasta el final del Imperio Occidental, con sólo modificaciones menores y locales, y los Lares Augusti siempre se identificarían con el emperador gobernante, el Augusto , cualquiera que fuera su apellido personal o familiar. [51]
Augusto confirmó oficialmente el carácter plebeyo-servil de Compitalia como esencial para su "restauración" de la tradición romana , y formalizó sus cargos; Los vici y sus asuntos religiosos eran ahora responsabilidad de los magistri vici oficiales , generalmente libertos, asistidos por ministri vici que generalmente eran esclavos. Una dedicación del año 2 a. C. a los Lares augustos enumera a cuatro esclavos como funcionarios del santuario de su vicus . [52] Dada su condición de esclavos, sus poderes son discutibles, pero claramente constituyen un organismo oficial. Sus nombres inscritos, y los de sus propietarios, están contenidos dentro de un cartucho de corona de roble. La corona de hojas de roble fue votada para Augusto como "salvador" de Roma; [53] Era un pater simbólico ('padre') del estado romano, y aunque su familia extensa debía culto a su genio , su ofrecimiento parece haber sido completamente voluntario. Casi ninguno de los santuarios Compital reformados muestra evidencia de culto al genio del emperador . [54] Augusto actuó con la perspicacia política de cualquier patronus ('patrón') responsable; su subdivisión de vici creó nuevas oportunidades para sus clientes. Retribuía el honor con honores, que para la plebe significaban cargos, sacerdocio y el respeto de sus pares; [55] al menos para algunos. En el Satyricon de Petronio , el lictor de un magistrado golpea la puerta de Trimalción; causa un revuelo espantoso, pero llega Habinnas, uno de los nuevos sacerdotes de Augusto, un cantero de oficio; ataviado con sus galas, perfumado y completamente borracho. [56]
Desde la época republicana tardía y la época imperial temprana, los registros sacerdotales de los Hermanos Arval y los comentarios especulativos de un número muy pequeño de romanos alfabetizados dan fe de una Madre de los Lares (Mater Larum). Sus hijos son invocados por la oscura y fragmentaria apertura del Himno de Arval ( Carmen Arvale ); enos Lases iuvate ('Ayúdanos, Lares'). [57] Varro (116-27 a. C.) la nombra Mania, quien cree que es una deidad originalmente sabina . El mismo nombre es utilizado por autores romanos posteriores con el sentido general de fantasma o "espíritu maligno". [58] Mucho más tarde, Macrobio ( Florida. 395-430 d.C.) describe las figurillas de lana colgadas en los santuarios de las encrucijadas durante Compitalia como maniae , supuesta como una ingeniosa sustitución de los sacrificios de niños al Mater Larum , instituido por el último monarca de Roma y suprimido por su primer cónsul, Lucio Junio Bruto . [59] La erudición moderna considera los ritos de Arval a la Madre de los Lares como típicamente ctónicos , y a la diosa misma como un aspecto oscuro o terrible de la madre tierra, Tellus . Ovidio proporciona o elabora un mito de origen para la Mater Larum como una ninfa una vez locuaz , Lara , a quien le cortan la lengua como castigo por su traición a los amores secretos de Júpiter. Lara se convierte así en Muta (la muda). Mercurio la conduce a la morada de los muertos en el inframundo ( ad Manes ); en este lugar de silencio ella es Dea Tacita ('la silenciosa'). En el camino, la deja embarazada. Da a luz a gemelos tan silenciosos o mudos como ella. En este contexto, los Lares pueden entenderse como " melenas del silencio" ( taciti manes ). [60] [61]
_with_a_niche_and_an_altar_(51356536057).jpg/1280px-Fresco_depicting_a_lararium_(domestic_shrine)_with_a_niche_and_an_altar_(51356536057).jpg)
El mito poético de Ovidio parece inspirarse en restos de antiguos ritos del Mater Larum, que sobreviven como culto popular entre las mujeres en los márgenes de Feralia : una anciana cose una cabeza de pescado, la unta con brea, luego la perfora y la asa. unir las lenguas hostiles al silencio: así invoca a Dea Tacita. Si, como propone Ovidio, los lémures son una forma insaciable, malévola y errante de Lares, entonces ellos y su madre también encuentran su camino hacia Lemuralia , cuando los lémures hambrientos se reúnen en casas romanas y reclaman el culto de los vivos. El paterfamilias debe redimirse a sí mismo y a su familia con el ofrecimiento de libaciones de agua de manantial a medianoche y frijoles negros escupidos al suelo. Los lémures que no estén satisfechos con estas ofrendas se asustan con el fuerte choque de las vasijas de bronce. Taylor nota el carácter ctónico de las ofrendas hechas para caer –o expulsadas deliberadamente– hacia la tierra. Si la naturaleza de su madre conecta a los Lares con la tierra, son, según Taylor, espíritus de los difuntos. [62]
Plutarco ofrece una leyenda de Servio Tulio, sexto rey de Roma, a quien se le atribuye la fundación de la fiesta pública de Lares, Compitalia. La futura madre esclava virginal de Servio está fecunda por una aparición de falo que surge del hogar, [63] o algún otro ser divino considerado una deidad importante o un héroe ancestro por algunos, un Lar por otros: este último parece haber sido una fuerte tradición popular. Durante la era de Augusto, Dionisio de Halicarnaso informa que Servio fue engendrado por un Lar y su piadosa fundación de Compitalia como de conocimiento común, y que Lar era equivalente al héroe griego ; semidivino, ancestral y protector del lugar. [64] [65] [66]
Estas historias conectan a los Lar con el hogar, el inframundo, los poderes generativos (independientemente de cómo estén encarnados), el alimento, las formas de ascendencia divina o semidivina y el acoplamiento de lo divino con lo servil, en el que aquellos privados por estatus legal o de nacimiento de un La gens personal podía servir y ser atendida por los cultos adscritos a Compitalia y Larentalia. La afirmación de Mommsen de que los Lares eran originalmente deidades del campo no es incompatible con su papel como ancestros y guardianes. Una familia rural dependía de la productividad de su finca y su suelo: alrededor de principios del siglo II a. C., Lar Familiaris de Plauto protege la casa y la familia , como siempre lo ha hecho, y salvaguarda sus secretos. [67]
La pequeña mitografía que pertenece a los Lares parece inventiva y poética. Sin una teología tradicional y sistemática que limitara su desarrollo, Lares se convirtió en un tipo único pero útilmente nebuloso, con muchas funciones. En la época de Cicerón, la posesión de Lares domésticos establecía un derecho moral de propiedad y pertenencia al propio domicilio. [68] Festo los identifica como "dioses del inframundo" ( di inferi ). [69] Para Flaccus , son genios ancestrales (s. genio ). Apuleyo los considera espíritus ancestrales benévolos; pertenecen tanto al inframundo como a lugares particulares del mundo humano. Para él, esto los distingue del genio divino y eterno que habita, protege e inspira a los hombres vivos: y al tener dominios físicos específicos, no pueden conectarse con los maliciosos y vagabundos lémures . [70] En el siglo IV d. C., el polemista cristiano Arnobio , afirmando, entre otros, a Varro (116-27 a. C.) como su fuente, los describe como espíritus del inframundo que alguna vez fueron humanos y, por lo tanto, melenas ancestrales -fantasmas; pero también como "dioses del aire", o del mundo superior. Él también (tal vez de manera única en la literatura, pero aún reivindicando la autoridad de Varrón) los clasifica con las espantosas larvas . [71] [72] La ubicuidad de Lares parece haber ofrecido restricciones considerables a la participación cristiana en la vida pública romana. En el siglo III d. C., Tertuliano señala la inevitable presencia de Lares en los hogares paganos como una buena razón para prohibir el matrimonio entre hombres paganos y mujeres cristianas: estas últimas serían "atormentadas por el vapor del incienso cada vez que se honra a los demonios, en cada festividad solemne". en honor de los emperadores, cada comienzo de año, cada comienzo de mes." [73] Sin embargo, su tipo resultó notablemente persistente. A principios del siglo V d.C., después de la supresión oficial de los cultos no cristianos, Rutilius Namatianus pudo escribir sobre un distrito azotado por el hambre cuyos habitantes no tenían más remedio que "abandonar sus Lares" (por lo tanto, abandonar sus casas infestadas de ratas). . [74]
