Los ǃKung ( / ˈk ʊ ŋ / [1] [a] KUUNG ) son uno de los pueblos san que viven principalmente en el borde occidental del desierto de Kalahari , Ovamboland (norte de Namibia y sur de Angola ) y Botswana . [2] Los nombres ǃKung ( ǃXun ) y Ju son variantes de las palabras para " pueblo", preferidas por diferentes grupos ǃKung. Esta sociedad a nivel de banda utilizó métodos tradicionales de caza y recolección para la subsistencia hasta la década de 1970. [3] Hoy, la gran mayoría de los ǃKung viven en las aldeas de pastores bantúes y ganaderos europeos. [2]
El pueblo ǃKung del sur de África reconoce a un Ser Supremo , ǃXu , que es el Creador y Sustentador de la vida. [4] Al igual que otros Dioses Superiores africanos, también castiga al hombre por medio del clima, y los Otjimpolo-ǃKung lo conocen como Erob, que "lo sabe todo". [5] También tienen creencias animistas y animatistas , lo que significa que creen tanto en personificaciones como en fuerzas impersonales. Por ejemplo, recuerdan a un héroe cultural llamado Prishiboro, cuya esposa era un elefante. El hermano mayor de Prishiboro lo engañó para que matara a su esposa y comiera su carne. Su manada intentó matar a Prishiboro en venganza, pero su hermano los derrotó. [ cita requerida ]
Entre los ǃKung existe una fuerte creencia en la existencia de los espíritus de los muertos ( llgauwasi ) que viven inmortalmente en el cielo. [6] Los llgauwasi pueden venir a la tierra e interactuar con los humanos. [6] No existe una conexión particular con los ancestros personales, pero los ǃKung temen a los llgauwasi , les rezan para obtener simpatía y misericordia, y los invocan cuando están enojados. [6]
Los ǃKung practican el chamanismo para comunicarse con el mundo espiritual y curar lo que ellos llaman "la enfermedad de las estrellas". La comunicación con el mundo espiritual la realiza un sanador natural que entra en estado de trance y corre a través del fuego, ahuyentando así a los malos espíritus. La enfermedad de las estrellas se cura imponiendo las manos sobre el enfermo. Nisa, una mujer ǃKung, informó a través de la antropóloga Marjorie Shostak que a un sanador en formación se le da una raíz para ayudar a inducir el trance. Nisa dijo: "La bebí varias veces y vomité una y otra vez. Finalmente, comencé a temblar. La gente me frotaba el cuerpo mientras estaba sentada allí sintiendo que el efecto se hacía cada vez más fuerte... ¡La medicina del trance duele mucho! A medida que comienzas a entrar en trance, el nǀum [poder para curar] se calienta lentamente dentro de ti y tira de ti. Se eleva hasta agarrarte por dentro y alejarte de tus pensamientos". [7]
Los ritos de sanación son una parte fundamental de la cultura ǃKung. En el estado mental ǃKung, tener salud equivale a tener armonía social, lo que significa que las relaciones dentro del grupo son estables y abiertas entre otras personas. Cualquier ǃKung puede convertirse en sanador porque "es un estatus accesible a todos", pero es una gran aspiración de muchos miembros debido a su importancia. [8] Aunque no hay restricción del poder, "casi la mitad de los hombres y un tercio de las mujeres son reconocidos por tener el poder de curar", pero con la responsabilidad viene un gran dolor y dificultades. [8] Para convertirse en sanador, los aspirantes deben convertirse en aprendices y aprender de sanadores mayores. Su entrenamiento incluye que el sanador mayor tenga que "entrar en trance para enseñar a los novicios, frotando su propio sudor en los centros de los alumnos: sus vientres, espaldas, frentes y columnas vertebrales". [8] "La mayoría de los aprendices tienen la intención de convertirse en sanadores, pero luego se asustan o les falta ambición y dejan de hacerlo". [8]
El término ǃKung para esta poderosa fuerza curativa es nǀum. Esta fuerza reside en los vientres de hombres y mujeres que han pasado por el entrenamiento y se han convertido en sanadores. La curación se puede transmitir a través de la danza ǃkia que comienza al atardecer y continúa durante la noche. El ǃkia se puede traducir como "trance" [9] , que puede dar una imagen física de un encantamiento durmiente. Mientras bailan, "en preparación para entrar en un estado de trance para efectuar una cura, la sustancia [el nǀum ] se calienta y, hirviendo, viaja por la columna vertebral del sanador para explotar con poder terapéutico en el cerebro". [9] Mientras los sanadores están en trance, se impulsan en un viaje para buscar la enfermedad y discutir con los espíritus. Las mujeres, por otro lado, tienen una medicina especial llamada gwah que comienza en el estómago y los riñones. Durante la Danza del Tambor, entran en el estado ǃkia y el gwah viaja por la columna vertebral y se aloja en el cuello. Para obtener el poder del gwah , las mujeres “cortan la raíz de un arbusto pequeño, la hierven hasta hacer un té y lo beben”. [8] No necesitan beber el té cada vez porque el poder que obtienen dura toda la vida. [9]
La comunidad de los ǃKung apoya plenamente a los curanderos y depende en gran medida de ellos. Confían en los curanderos y en los maestros para que los guíen psicológica y espiritualmente a lo largo de la vida. Los ǃKung tienen un dicho: "La curación alegra el corazón, y un corazón feliz es aquel que refleja un sentido de comunidad". [9] Debido a su anhelo por mantener la paz entre las personas, su comunidad es tranquila. [9]
Las mujeres kung suelen tener su primera menstruación a los 16 años y medio, su primer parto a los 19 años y medio y su último parto a finales de los 30. [3] Las mujeres kung suelen dar a luz sin ayuda , alejándose del campamento de la aldea hasta una milla durante el parto y llevando al niño solas, dándolo a luz en un pequeño agujero cubierto de hojas excavado en la arena tibia. El cordón del niño no se pinza ni se corta (una forma de parto de loto o no separación umbilical ), y la placenta se extrae y se coloca junto al niño, como tutor. Poco después, la placenta del bebé se cubre ligeramente con otra hoja grande, y la nueva madre camina un corto trecho para avisar verbalmente a las mujeres mayores del parto completado, momento en el que se unen a la madre y al niño en un ritual de bienvenida. Si una mujer de parto se demora en regresar a la aldea una vez que se ha ido para dar a luz, las mujeres mayores vendrán a buscarla para ayudar; sin embargo, se dice que es una ocurrencia rara. [10]
El tiempo transcurrido entre el nacimiento de un niño y otro es tradicionalmente de tres a cinco años. Los niños son amamantados durante tres a cinco años, y termina cuando la madre queda embarazada de otro niño. Este largo período de tiempo entre un niño y otro facilita los viajes a pie de largas distancias (por ejemplo, para ir a un lugar de reunión o a un nuevo asentamiento), ya que se requiere llevar a menos niños en brazos y las cifras de población se mantienen controladas. [11]
En épocas de privaciones, se permitía el infanticidio para preservar los recursos. [12] El pueblo ǃKung no usa anticonceptivos y generalmente no practica la abstinencia, pero tiene bajas tasas de fertilidad. [3]
Tradicionalmente, especialmente entre los Juǀʼhoansi ǃKung, las mujeres suelen recolectar alimentos vegetales y agua mientras los hombres cazan. Sin embargo, estos roles de género no son estrictos y las personas realizan todos los trabajos según sea necesario con poco o ningún estigma.
Las mujeres suelen ocuparse de los niños y preparar la comida. Sin embargo, esto no las restringe a sus hogares, ya que estas actividades generalmente se realizan con otras personas o cerca de ellas, de modo que las mujeres pueden socializar y ayudarse entre sí. Los hombres también participan en estas actividades. [11]
Los niños se crían en grupos de aldeanos formados por otros niños de edades muy variadas. Las actividades sexuales entre niños se consideran un juego natural para ambos sexos. [11] [ página necesaria ]
Las mujeres ǃKung suelen compartir una sociabilidad íntima y pasan muchas horas juntas hablando de sus vidas, disfrutando de la compañía de las demás y de sus hijos. En el cortometraje documental A Group of Women, las mujeres ǃKung descansan, hablan y amamantan a sus bebés mientras están acostadas a la sombra de un árbol baobab . Esto ilustra la "maternidad colectiva", donde varias mujeres se apoyan entre sí y comparten el papel de cuidadoras. [13]
El matrimonio es el principal objetivo de la formación de alianzas entre los grupos de ǃKung. Cuando una mujer comienza a desarrollarse, se la considera lista para el matrimonio. Todo primer matrimonio es concertado. La cultura de los ǃKung está "orientada al matrimonio en sí, más que a un hombre específico". [9] Aunque no importa quién sea el hombre, la familia de la mujer busca un tipo específico de hombre. El hombre no debe ser mucho mayor que la mujer, preferiblemente soltero en lugar de divorciado, debe saber cazar y debe estar dispuesto a asumir las responsabilidades de la familia de la esposa. Esto último se debe a que la familia de una mujer depende en gran medida de la familia de su marido, particularmente a través del comercio, cuando hay épocas de escasez. [9]
El día de la boda, la tradición es la ceremonia de "casamiento por captura", en la que la novia es sacada a la fuerza de su choza y presentada al novio. [8] Durante la ceremonia, la novia tiene la cabeza cubierta y es llevada y luego acostada en la choza mientras el novio es conducido a la choza y se sienta junto a la puerta. La pareja se mantiene respetuosamente separada y no participa en los festejos de la boda. Una vez terminada la fiesta, pasan la noche juntos y a la mañana siguiente la madre del esposo los frota ceremonialmente con aceite. [9]
El matrimonio se produce generalmente entre un hombre de entre veinte y catorce años y una mujer de entre catorce y dieciocho años. Los recién casados viven en el mismo pueblo que la familia de la esposa, de modo que ésta cuenta con el apoyo familiar durante su nueva vida. A menudo, las esposas jóvenes vuelven a casa de sus padres para dormir hasta que se sienten cómodas con sus maridos. Durante este tiempo, el marido buscará a la familia de su esposa (una forma de dote ). Si la pareja nunca se siente cómoda, la separación es aceptable, a instancias de cualquiera de los miembros de la pareja. Si se convierten en una pareja estable, pueden residir con la familia de cualquiera de los miembros de la pareja, conformándose con la que les resulte más beneficiosa en ese momento. El divorcio sigue siendo posible durante todo el matrimonio. Las relaciones sexuales extramatrimoniales no se toleran, pero son igualmente aceptables para ambos cónyuges. La violencia doméstica se previene porque los pueblos son pequeños y cercanos y las casas están abiertas para que los vecinos y los familiares puedan intervenir cuando sea necesario. [11]
Las muchachas que no están conformes con la elección de sus padres pueden protestar violentamente contra el matrimonio dando patadas, gritando y huyendo al final de la ceremonia. Una vez que se han escapado, esto puede dar lugar a la disolución del acuerdo. [9]
La mitad de los matrimonios por primera vez terminan en divorcio, pero como es algo habitual, el proceso de divorcio no es largo. La antropóloga Marjorie Shostak generaliza que "todos los habitantes del pueblo expresan un punto de vista" sobre el matrimonio y sobre si la pareja debería divorciarse o no. [8] Después de que el pueblo opina, se divorcian y pueden vivir en sus chozas separadas con su familia. Las relaciones entre las personas divorciadas suelen ser bastante amistosas, y las ex parejas viven cerca una de la otra y mantienen una relación cordial. Después del primer divorcio, una mujer es libre de casarse con un hombre de su elección o permanecer soltera y vivir sola. [9]
A diferencia de otros grupos complejos de recolección de alimentos [ cita requerida ] , es inusual que los ǃKung tengan un jefe o líder en una posición de poder sobre los demás miembros. Estos San no están desprovistos de liderazgo, pero tampoco dependen de él. Los grupos San del Kalahari meridional han tenido jefes en el pasado; sin embargo, existe un proceso algo complicado para obtener esa posición. La jefatura dentro de estos grupos San no es una posición con el mayor poder, ya que tienen el mismo estatus social que los miembros de "edad avanzada". [14] Convertirse en jefe es en su mayoría nominal, aunque hay algunas responsabilidades que el jefe asume, como convertirse en el "líder lógico" del grupo. Este deber implica roles tales como dividir la carne de las presas de los cazadores; estos líderes no reciben una porción más grande que cualquier otro miembro de la aldea. [14] El pueblo !Kung ha dado nombre a la Teoría de las Estructuras Sociales Reales y Kúngicas debido a su pacífica estructura social igualitaria. [15]
El parentesco es uno de los principios centrales de organización de sociedades como la ǃKung. [16] Richard Borshay Lee divide los principios de parentesco ǃKung en tres grupos diferentes (parentesco I, parentesco II y parentesco III o wi). El parentesco I sigue los términos de parentesco convencionales (padre, madre, hermano, hermana) y se basa en la posición genealógica. [16] El parentesco II se aplica a las relaciones de nombre, lo que significa que las personas que comparten el mismo nombre (ǃkunǃa) son tratadas como si fueran parientes de la misma familia y se les asigna el mismo término de parentesco. [16] Esto es una ocurrencia común ya que hay un número limitado de nombres ǃKung. [16] Los nombres Kung también son estrictamente de género, lo que significa que los hombres y las mujeres no pueden compartir el mismo nombre. [16] Los nombres se transmiten de ancestros de acuerdo con un conjunto estricto de reglas, aunque a los padres nunca se les permite ponerles a sus hijos su propio nombre. [16]
Existe un principio de alternancia de generaciones en términos de relaciones de "broma" ( k”ai ) y "evitación" ( kwa ). [16] La propia generación y la segunda generación arriba y abajo se consideran relaciones de "broma" y son tratadas con afecto relajado. [16] Las primeras generaciones por encima y por debajo de uno son relaciones de "evitación" y son tratadas de manera respetuosa y reservada. [16] Cada miembro de la sociedad ǃKung encaja en una de estas categorías, no hay personas neutrales. [16]
El parentesco III o wi tiene que ver con los principios de estatus relativo a la edad. En situaciones en las que hay dos personas que intentan decidir qué términos de parentesco utilizar, la persona mayor toma la decisión final. [16] Esto es especialmente importante en culturas como la ǃKung, ya que no hay muchas distinciones de estatus. [16]
La caza puede llevar días de rastreo, ataque y seguimiento de una bestia herida. Los Juǀʼhoansi tienen ritos para evitar la arrogancia entre los cazadores masculinos. Cuando un hombre mata a una bestia, no la lleva directamente al asentamiento, sino que deja el cuerpo y regresa como si no hubiera tenido éxito. Un hombre mayor preguntará sobre su caza y comentará su fracaso, ante lo cual el cazador debe evitar el crédito y aceptar la humildad. Al día siguiente, un grupo irá a "ver si algún animal pequeño fue herido por una flecha". Al encontrar la presa, el cazador se tranquilizará sobre el poco valor de la presa que finalmente es devuelta. Además, la presa puede no pertenecerle a él, sino a la persona que le dio las flechas (hombre o mujer), quien luego sigue reglas sobre cómo distribuir la carne a todos en el grupo. [11] Al regresar de una cacería exitosa, si la presa es transportable, será llevada de regreso a la aldea. Los ǃKung promueven la creencia del bienestar comunitario, por lo que los ancianos de la aldea o "aquellos de edad madura" asignan carne a los miembros del grupo. Los ǃKung también creen en la mejora de sus vecinos, por lo que si la presa es demasiado grande para trasladarla o hay un excedente de carne, se correrá la voz a las aldeas cercanas para que vengan a recoger carne para sí mismos. [14]
El idioma ǃKung, comúnmente llamado Ju , es uno de los idiomas de clic más grandes y pertenece a la familia de idiomas Kxʼa , categorizada vagamente en el grupo de idiomas Khoisan (ya no se considera una familia). [17] El pueblo ǃKung a menudo se comunica solo mediante clics agudos cuando se acercan sigilosamente a sus presas para pasar desapercibidos.
Desde la década de 1950, la población de Juǀʼhoan ha aumentado. [ cita requerida ] Los ranchos ganaderos han traído vacas a sus tierras tradicionales. Las vacas comen la escasa vegetación que necesitan los Juǀʼhoansi y sus animales de caza, además de ensuciar los pozos de agua de los Juǀʼhoansi. Esta contaminación del agua, junto con la desaparición de la vegetación nativa, ha hecho que las enfermedades sean más frecuentes. [ cita requerida ]
Además de los problemas que supone compartir el agua con las vacas, los juǀʼhoansi son menos móviles que en el pasado. Los gobiernos actuales de Namibia y Botswana, donde viven los juǀʼhoansi, fomentan los asentamientos permanentes con casas de estilo europeo. Con el empleo urbano y la industrialización, los pueblos indígenas están cambiando su estilo de vida nómada.
Los colonos descendientes de europeos han fomentado el trabajo agrícola asalariado, especialmente para los hombres. Debido a la mayor dependencia de ellos y su acceso a la riqueza, los hombres son más valorados. [ cita requerida ] Las mujeres, que tradicionalmente preparaban los alimentos, han asumido la preparación del mijo . El mijo es más difícil de procesar que los alimentos tradicionales de Joǀʼhoan y, por lo tanto, las mujeres deben pasar más tiempo preparando alimentos para su hogar, lo que les deja menos tiempo para el empleo fuera del hogar.
Los cambios en los roles de género, la creciente desigualdad entre los sexos y la transformación de un estilo de vida de cazadores-recolectores errantes a una vida en una aldea han contribuido a una mayor violencia doméstica, ya que las mujeres dependen más de los hombres y se ven cada vez más restringidas a la intervención externa a través de los cambios en los estilos y arreglos de vivienda. [ cita requerida ] Las casas que son menos abiertas y la acumulación de riqueza también desafían la ideología tradicional de compartir. [ 11 ]
Los ǃKung también enfrentan problemas porque sus tierras tradicionales son codiciadas por ganaderos, reservas de vida silvestre y gobiernos estatales.
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