Zuowang ( chino :坐忘; pinyin : zuòwàng ) es una técnica clásica de meditación taoísta , descrita como "un estado de trance profundo o absorción intensa, durante el cual no se siente ningún rastro de identidad del ego y solo se percibe como real la corriente cósmica subyacente del Dao". [1] Según Louis Komjathy, este es un término para la meditación apofática taoísta , que también tiene otros nombres en la literatura taoísta, como "sentarse en silencio" (靜坐jìngzuò ), "proteger al uno" (守一shǒuyī ), "ayunar el corazón-mente " (心齋xīnzhāi ) y "abrazar la simplicidad" (抱朴bàopǔ ). [2]
Las instrucciones de Zuowang se pueden encontrar en textos taoístas clásicos que datan del Período de los Estados Combatientes de China , como el Zhuangzi . El término también aparece en el título de un influyente manual de la dinastía Tang (618-907), el Zuowanglun , y continúa informando la práctica contemplativa taoísta en la actualidad. [3]
El término chino zuòwàng está compuesto por las palabras zuò坐 "sentarse; tomar asiento" y wàng忘 "olvidar; pasar por alto; descuidar".
En términos de clasificación de caracteres chinos , este carácter zuò坐 es un compuesto ideogramático con dos 人 "personas" sentadas en 土 "suelo"; y wàng忘 es un compuesto fono-semántico con el elemento semántico "radical corazón-mente" y un elemento fonético y semántico wáng亡 "perder; desaparecer; huir; morir; escapar" . Wáng亡 y wàng忘 son etimológicamente cognados , explicados como "(Mentalmente perdido:) distraído, olvidar" ( Karlgren , [4] o "'perder' (de la memoria)" [5]
Traducir zuòwàng con precisión es problemático. Compare las notables similitudes entre las traducciones equivalentes de los diccionarios.
Kohn explica cómo traducir wàng como "olvido".
Zuowang坐忘, "sentado en el olvido", significa un estado de profunda absorción meditativa y unidad mística, durante el cual se superan todas las facultades sensoriales y conscientes y que es el punto de base para alcanzar el Dao. Traduzco wang como "olvido" y "olvidadizo" en lugar de "olvidar" u "olvidadizo", porque la connotación de "olvidar" en inglés es que uno debería recordar pero no lo hace, o -si se usa intencionalmente- que uno hace algo activa e intencionalmente en la mente. Ninguna de estas connotaciones es válida para lo que hacían los taoístas antiguos y medievales. Esto lo confirman tanto el lenguaje como los escritos: la palabra wang en chino consiste en el carácter xin para "mente-corazón", generalmente asociado con reacciones conscientes y emocionales a la realidad y la palabra wang para "borrar" o "perecer". La implicación es –como de hecho se describe en las fuentes– que uno abandona todo tipo de patrones intencionales y reactivos y llega a descansar en unidad con el espíritu y está listo para fusionarse completamente con el Dao. [3]
Los sinónimos yíwàng遺忘 y wàngquè忘卻 significan "olvido; olvido".
La meditación taoísta zuòwàng tenía paralelos en otras religiones y filosofías chinas. La práctica de jingzuo靜坐 "sentarse en silencio" se registró por primera vez en el clásico legalista Hanfeizi (siglo III a. C.) . Líderes neoconfucianos como Zhu Xi (1130-1200) y Wang Yangming (1472-1529) defendieron la meditación jingzuo . ( Jingzuo shiwei静坐示威 es la palabra china moderna para " sentarse "). La práctica budista china de zuochan坐禪 "meditación sentada" (es decir, zazen japonés ) utiliza la palabra chan "meditación; abstracción; trance", y zuosi坐思 "contemplación sentada" utiliza si "pensar; considerar; deliberar". Compárese la palabra budista zuowang坐亡 "muerte sentada; fallecimiento mientras se está sentado en meditación", que es la forma ideal de muerte para monjes y monjas eminentes.
Los clásicos chinos utilizaron por primera vez zuowang "sentarse y olvidar" alrededor del siglo III a. C., durante el último período de los Reinos Combatientes .
El taoísta Zhuangzi tiene la primera referencia registrada al zuowang . Uno de los Zhuangzi centrales (c. siglo III a.C.) , "Capítulos internos" (6, 大宗師) menciona la meditación zuowang "sentarse y olvidar" en un famoso diálogo entre Confucio y su discípulo favorito Yan Hui , quien [11] "irónicamente" le da la vuelta a la situación a su maestro enseñándole a "sentarse y olvidar". Yan Hui describe el olvido de las virtudes básicas del confucianismo : li "ritos; ritual; moral", yue樂 "música" (ver Clásico de la música ), ren "benevolencia; cordialidad; altruismo" y yi "justicia; rectitud; importancia" (comparar el Daodejing 18).
"Estoy progresando", dijo Yen Hui.
—¿Qué quieres decir? —preguntó Confucio—.
He olvidado los ritos y la música.
—No está mal, pero aún no lo has entendido.
Yen Hui volvió a ver a Confucio otro día y dijo: —Estoy progresando.
—¿Qué quieres decir?
—He olvidado la humanidad y la rectitud.
—No está mal, pero aún no lo has entendido.
Yen Hui volvió a ver a Confucio otro día y dijo: —Estoy progresando.
—¿Qué quieres decir?
—Me siento y olvido.
—¿Qué quieres decir con "sentarse y olvidar"? —preguntó Confucio con sorpresa.
—Me desprendo de mis miembros y de mi tronco —dijo Yen Hui—, atenúo mi inteligencia, me alejo de mi forma, dejo atrás el conocimiento y me vuelvo idéntico a la Vía Transformacional. Esto es lo que quiero decir con "sentarse y olvidar"».«Si sois idénticos», decía Confucio, «no tenéis preferencias. Si sois transformados, no tenéis más constantes. ¡Sois vosotros los que realmente sois dignos! Permíteme, por favor, que te siga». [12]
Compare la traducción de Zhuangzi de Victor H. Mair anterior con la siguiente.
Otro pasaje que analiza la recuperación o consecución del olvido es uno que describe el progreso de Buliang Yi卜梁倚 bajo la guía de Nüyu 女偊 (Jorobada Femenina):
Después de tres días, fue capaz de poner el mundo fuera de sí mismo. Una vez que pudo hacer esto, continué con mi apoyo y después de siete días, fue capaz de poner seres fuera de sí mismo. Una vez que pudo hacer esto, continué con mi apoyo y después de nueve días, fue capaz de poner la vida fuera de sí mismo. Una vez que pudo hacer esto, alcanzó el brillo del amanecer y después de esto, pudo ver su propia soledad. Después de que logró ver su propia soledad, pudo deshacerse del pasado y el presente y después de eso, pudo entrar en [un estado de] no vida y no muerte.
La práctica de la meditación apofática también se puede ver en los siguientes pasajes de Zhuangzhi que hablan de "ayunar el corazón-mente":
"¡Debes ayunar! Te diré lo que eso significa. ¿Crees que es fácil hacer algo mientras tienes una mente-corazón? Si lo haces, el cosmos luminoso no te apoyará... ¡Haz que tus aspiraciones sean una! No escuches con tus oídos; escucha con tu mente-corazón. No, no escuches con tu mente-corazón; escucha con el qi. 8 La escucha se detiene con los oídos, la mente-corazón se detiene con la unión, pero el qi está vacío y espera todas las cosas. El Tao se reúne solo en el vacío. El vacío es el ayuno de la mente-corazón". [2]
Siempre ayuno para aquietar mi mente. Cuando he ayunado durante tres días, ya no pienso en felicitaciones ni recompensas, en títulos ni estipendios. Cuando he ayunado durante cinco días, ya no pienso en elogios ni censuras, en habilidad ni en torpeza. Cuando he ayunado durante siete días, estoy tan quieto que olvido que tengo cuatro miembros y una forma o estructura corporal. En ese momento, el gobernante y su corte ya no existen para mí. Mi habilidad está concentrada y todas las distracciones externas se desvanecen. [19]
Roth [11] se refiere a la práctica apofática de la meditación de la respiración taoísta como "cultivo interior", evidente en el significado de Yan Hui: "perder la conciencia visceral de las emociones y los deseos, que, para los primeros taoístas, tienen bases "fisiológicas" en los diversos órganos", "cortar deliberadamente la percepción sensorial", y "perder la conciencia corporal y eliminar todos los pensamientos de la conciencia". Kohn dice: "Este pasaje presenta un estado mental de completo desconocimiento, de pérdida de la identidad personal y del yo, y una especie de inmersión total en el No-ser del universo". [1]
El Zhuangzi contiene otras alusiones a la meditación. Yan Hui pregunta a Confucio sobre el xinzhai心齋 "ayuno de la mente" (4), [20] y dos capítulos discuten la cuestión "¿Puedes realmente hacer que tu cuerpo se vuelva como un cadáver marchito y tu mente como cenizas muertas?" (2, 24). [21] Harold Oshima [22] aclara que para Zhuangzi, "olvidar" significa vaciar el xin "corazón; mente", "así como uno vacía su estómago al ayunar. Esta idea de "olvidar" es esencial, citada con frecuencia como el obstáculo más importante en la búsqueda de la sabiduría. Sin embargo, no se refiere al simple desplazamiento de los hechos de la mente".
El filósofo "neo-daoísta" Xuanxue (lit. "Aprendizaje Arcano") Guo Xiang (fallecido en el 312 d. C.) redactó el texto Zhuangzi y escribió un comentario que explica el zuowang .
En un estado de olvido, ¿qué podría quedar sin olvidar? Primero, uno olvida todas las manifestaciones externas ( ji迹), luego también olvida aquello que causa las manifestaciones. En el interior, uno no es consciente de que existe un yo ( shen身), en el exterior nunca sabe que existen el cielo y la tierra. De este modo, uno se vuelve completamente vacío y puede unirse con los cambios, sin dejar nada sin impregnar. [23]
Guo se refiere a la distinción filosófica de Xuanxue entre ben本 "raíz" (la base taoísta subyacente del Ser) y ji "rastros" (virtudes confucianas aparentes), "ya que todo es un rastro de la Verdad Última, ni real porque no es la Verdad, ni falso porque es su manifestación". [24] Además, "Guo Xiang interpreta el estado de unidad alcanzado como uno de ir junto con los cambios, añadiendo un elemento extático de transformación a la noción básicamente enstática del olvido". [1]
Los traductores traducen datong大通 como "Gran Invasor", "el Infinito", "Gran Vía Universal/Transformacional" y "Tao". Mair [25] explica que "Vía Transformacional" sigue la variante gráfica Huainanzi (o error del copista) de hua化 "transformar; cambiar; convertir" por 大 "grande; grandioso".
Según Kohn, el olvido y el objetivo del zuowang están asociados con Hundun混沌, "Caos", la raíz primordial y cósmica de la creación que es una con el Dao. Una figura asociada con el Caos, el Gran Ocultamiento ( Hongmeng鴻蒙), enseña las siguientes instrucciones de meditación en el Zhuangzi, que se denomina "nutrición de la mente" ( xinyang心養):
Simplemente adopta la posición de no acción y todas las cosas se desarrollarán naturalmente. Deja que tu cuerpo y tus miembros se desprendan, expulsa la percepción y el intelecto, deja atrás las relaciones y las cosas en el olvido. Conviértete místicamente en uno con lo inmenso e ilimitado, libera tu mente y libera tu espíritu. Permanece en silencio y sin un alma espiritual activa [que interactúe con el mundo], y las diez mil cosas volverán cada una a su raíz. Cada una regresa a su raíz y descansa en lo desconocido, oscuro, obscuro, caótico: permanecen así por el resto de sus días. Sin embargo, en el momento en que intentas conocer este estado, ya has logrado una separación de él. No preguntes su nombre, no midas su fundamento: es la vida espontánea de cada ser. [26]
Guo Xiang comenta que el zuowang es una práctica que permite recuperar el estado cósmico primordial que se ha perdido durante el desarrollo humano. A este primer estado lo llama “Caos completo” ( huncheng混成) y dice:
Esto significa olvidarse del Cielo y de la Tierra, prescindir de los seres. No examinar exteriormente el tiempo y el espacio, y nunca ser consciente interiormente del propio cuerpo-yo. De este modo, uno puede ser ilimitado y desapegado, seguir a los seres y estar en total acuerdo con todo. [27]
El erudito taoísta de la dinastía Tang, Cheng Xuanying 成玄英 (fl. 631-650), escribió un comentario Zhuangzi , vinculando el zuowang con el jianwang兼忘 "el doble olvido", basándose en la abstrusa teoría de las dos verdades del monje budista chino Jizang (549-623). Kohn explica: "Primero se olvida la realidad exterior (el Ser), luego se olvida su fundamento subyacente (el No-ser). Una vez que se superan estos dos, se alcanza un estado tanto de Ser como de No-ser, que, una vez borrado de nuevo, se convierte en un estado de ni Ser ni de No-ser, un estado de percepción que no acepta ni niega, y es sensorialmente consciente pero absolutamente puro". [28]
Algunos pasajes del Dao De Jing brindan mayor apoyo y contexto a la práctica de la meditación apofática taoísta. El capítulo 12 afirma que uno debe controlar los sentidos, ya que el exceso conduce a la pérdida: "Los cinco colores harán que los ojos se vuelvan ciegos, los cinco tonos harán que los oídos se vuelvan sordos, los cinco sabores harán que el paladar se eche a perder". [29]
También se dice que el practicante debe dejar atrás el mundo exterior: “Corta los contactos, cierra las puertas y hasta el final de la vida habrá paz sin esfuerzo” (cap. 52, 56), y también se dice que uno debe “abandonar el aprendizaje” y ser “como un niño”. Se dice que la práctica consiste en “disminuir y volver a disminuir” (cap. 48). [29]
El Tao Te Ching también señala que el sentido del yo y del cuerpo es la fuente de nuestras aflicciones: “El yo-cuerpo es la razón por la que tengo terribles aflicciones. Si no tuviera un yo-cuerpo, ¿qué problemas tendría?” (cap. 13). [29]
Mediante esta práctica se puede volver al Tao: “Todas las cosas florecen, pero cada una retorna a su raíz. Este retorno a la raíz significa quietud, se llama recuperar el destino original. Recuperar el destino original se llama lo eterno, y conocer lo eterno se llama brillo” (cap. 16). [29]
El " Neiye " 內業 (Entrenamiento Interno) es otra fuente importante para la práctica temprana de la meditación sentada taoísta. Aparece como parte de Xinshu心術 (las Técnicas del Corazón-mente), capítulos del Guanzi . Describe un método que conduce al olvido/olvido que se basa en la alineación del cuerpo y su Qi (respiración sutil). Este texto describe la práctica de refinar el Qi de uno a través de prácticas preparatorias como la moderación en la dieta, el retiro de la estimulación sensorial y la postura física adecuada. [30] Se habla de un proceso contemplativo que implica una "alineación cuádruple": 1. Alinear el cuerpo ( zhengxing正形) 2. Alinear las cuatro extremidades ( zheng siti正四體): "Cuatro extremidades firmes y fijas" 3. Alinear el qi ( zhengqi正氣) 4. Alinear el corazón y la mente ( zhengxin正心). [2] A través de una postura erguida y respiraciones profundas, uno crea una sensación de tranquilidad interior y una mente bien ordenada, lo que permite que el Qi se desarrolle y que su mente se vuelva clara y serena. [30]
El compendio filosófico Huainanzi (c. 139 a. C.) incluye otra versión de la anécdota sobre Yan Hui explicando el zuowang a su maestro Confucio.
"Estoy progresando", dijo Yan Hui.
—¿Qué quieres decir? —preguntó Confucio—.
He olvidado los Ritos y la Música. —No
está mal, pero aún no lo has entendido.
Yan Hui vio a Confucio otro día y dijo: —Estoy progresando.
—¿Qué quieres decir?
—He olvidado la Humanidad y la Rectitud.
—No está mal, pero aún no lo has entendido.
Yan Hui vio a Confucio de nuevo otro día y dijo: —Me siento y olvido.
—¿Qué quieres decir con "sentarse y olvidar"? —preguntó Confucio con sorpresa.
—Me desprendo de mis miembros y de mi tronco —dijo Yan Hui—, atenúo mi inteligencia, me alejo de mi forma, dejo atrás el conocimiento y me sumerjo en los conductos de la transformación. Esto es lo que quiero decir con "sentarse y olvidar"».
—Si estás inmerso —dijo Confucio—, entonces no tienes preferencias. Si estás transformado, entonces no tienes más constantes. ¡Eres tú quien es realmente digno! Por favor, permíteme que te siga.
Por eso, el Laozi dice:
"Cuando nutres tu alma etérea y abrazas al Uno,
¿no puedes dejarlos ir?
Al concentrar tu qi y alcanzar la suavidad,¿Puedes ser como un niño? (12) [31]
La versión de Huainanzi incluye una cita de Daodejing (10), que no se encuentra en el Zhuangzi . Aparte de algunas diferencias menores (como el intercambio de li y yue por ren y yi , y la escritura de huatong "Vía Transformacional" en lugar de datong "Gran Vía"), estas dos versiones son llamativamente similares. Major et al. advierten que no se debe concluir que los compiladores de Huainanzi se basaron en el Zhuangzi . [32] Roth sugiere que el texto Zhuangzi recibido puede haber sido compilado, junto con el Huainanzi , en la corte Huainan de Liu An . [33]
Según Livia Kohn , el desarrollo posterior de la práctica de zuowang ocurrió durante la dinastía Tang , cuando los taoístas de las escuelas del Doble Misterio (Chongxuan 重玄) y de la Más Alta Claridad ( Shangqing上清) escribieron textos que tratan sobre el olvido. [34] Los tratados de este período son más complejos y detallados, con argumentación filosófica que incluye conceptos budistas así como adiciones a la práctica, como visualizaciones. [34]
La Escuela Shangqing (上清, Claridad Suprema) comenzó durante la dinastía Jin Occidental , y sus textos también son una fuente para la práctica del zuowang . El texto zuowang más influyente de esta tradición es Zuowanglun坐忘論 ("Ensayo sobre sentarse y olvidar", DZ 1036) de Sima Chengzhen (647-735). Este texto fue muy influyente y, según Kohn, fue central para una escuela taoísta de meditación asociada con Sima Chengzhen y ubicada en la cordillera Tiantai . Esta tradición también estuvo influenciada por la meditación budista tal como se practica en la escuela Tiantai . [35]
El texto ha sobrevivido en dos ediciones: una en Yunji Qiqian雲笈七籤de Zhang Junfang y en Quan Tangwen全唐文de Xu Song , y otra en Daozang . Una copia más corta de Zuowanglun fue inscrita en una estela erigida en el Monte Wangwu en 829. [34] Otros textos relevantes de maestros de la Dinastía Tang (como Sun Simiao y Wu Yun) asociados con la tradición Zuowanglun incluyen el Dingguan jing定觀經 (Escritura sobre Estabilidad y Observación, DZ 400), el Cunshen lianqi ming存神鍊氣 銘 (Inscripción sobre Visualizar el Espíritu y Refinar el Qi, DZ 834), el Neiguan jing內觀經 (Escritura de Observación Interna, DZ 641) y el Tianyinzi天隱子 (Libro del Maestro de la Reclusión Celestial, DZ 1026). Según Kohn, el Tianyizi fue ampliamente publicado y todavía se usa entre los practicantes de qigong en la actualidad. [36] Según Kohn, [37] el Zuowanglun describe siete pasos en el progreso de la meditación zuowang : [38]
Como señala Kohn, los textos de esta tradición dejan claro que el progreso a través de estas etapas ocurre gradualmente. [43]
Un texto influyente de este período es el Xisheng Jing, un texto asociado con el monasterio taoísta de Louguan, un centro de los Maestros Celestiales del Norte ubicado en las montañas Zhongnan . Esta obra es ampliamente citada y comentada y describe la meditación en términos de "alcanzar el vacío y el no ser, la paz y la tranquilidad". [44] En su comentario sobre el Xinsheng Jing, Wei Jie afirma:
La práctica religiosa más avanzada que conduce al Tao es la meditación. El practicante concentra su qi interno y visualiza las divinidades del cuerpo. Las impresiones sensoriales cesan. Los antojos por las cosas externas disminuyen. El resultado es un olvido completo. En el exterior, olvídese de todo lo que ve y oye y, a su debido tiempo, todos los deseos de ver y oír cesarán. En el interior, olvídese por completo del pensamiento y el gusto y, a su debido tiempo, todo anhelo por el lenguaje y la comida terminará. Cuando todo lo externo y lo interno ha cesado, uno puede estar sereno y oscuro. En tal estado, uno regresará al estado en el que no había seres. [45]
Sobre Zuowang , el comentarista del doble misterio Cheng Xuanying afirma:
Aunque la percepción auditiva pertenece a los oídos y el poder visual es una función de los ojos, en última instancia ambos dependen de la mente. Una vez que uno se ha dado cuenta de que el cuerpo no existe realmente, de que los innumerables estados de la mente son vacíos, entonces puede destruir su cuerpo, expulsar el intelecto y acabar con la comprensión. [45]
Según Livia Kohn:
El Doble Misterio, por tanto, concibe el proceso místico en dos pasos, descritos como doble olvido (jianwang 兼忘). Los practicantes deben primero descartar todos los conceptos de ser, y luego proceder a descartar todas las ideas de no ser. Además, estos dos se identifican como proyecciones mentales (jing 境), es decir, imaginaciones mentales ilusorias que se proyectan hacia afuera y crean una realidad aparente de "ser"; y sabiduría activa (zhi 智) o mente como tal (xin 心), la función inherente de la conciencia activa que significa "no ser". [46] "Olvidar" significa tanto la reorganización de la conciencia ordinaria a la conciencia absoluta y nuevamente de la conciencia absoluta a la no conciencia en absoluto en completo olvido. Sin embargo, el estado sabio no es la nada sino la "encarnación del Dao de la Unidad Media", un estado de resplandor y actividad creciente. [47]
Además, Kohn afirma que esta tradición fue influenciada por el pensamiento budista Madhyamaka y la praxis meditativa. El Daojiao yishu道教義樞 (El significado fundamental de la enseñanza taoísta, DZ 1129), por ejemplo, adopta e integra muchas ideas budistas. En esta obra, el zuowang se enumera como una de varias prácticas meditativas, que incluyen la meditación sobre deidades y la inhalación de Qi . [48] El Daojiao yishu hace uso del análisis budista Madhyamaka y la apófisis taoísta en su explicación del progreso meditativo. Descompone el sentido de la identidad propia en términos de los cinco agregados budistas y luego pasa a analizar el "vacío" de los dharmas [fenómenos] reales y aparentes. [49] Trabajos posteriores de la tradición del Doble Misterio continuaron desarrollando la teoría y la práctica de sentarse en el olvido. Por ejemplo, el Sanlun yuan-zhi三論元旨 (Indicadores primordiales de las tres teorías, DZ 1039) describe una secuencia de progreso meditativo que comienza con la pureza (cheng 澄), seguida por la quietud (jing 靜), el olvido (wang 忘), la iluminación (ming 明), la penetración abierta (da 達) y finalmente la realización del despertar y la perfección completa (liaowu chengzhen 了悟成真). [50]
Durante la dinastía Song (960-1279) , pocos pasajes utilizaron el término zuowang, y los textos de meditación taoístas cambian el enfoque hacia lo que significa alcanzar el Dao. Las tradiciones taoístas de la dinastía Song enfatizaron las excursiones extáticas a otros mundos para comunicarse con las deidades y las transformaciones de alquimia interna, mientras que usaron zuowang para indicar prácticas de meditación preparatorias o secundarias. [51] Los textos de alquimia interna de Song también ven a zuowang como una práctica de apoyo y lo interpretan en términos budistas comparables a sentarse en absorción ( zuochan坐禪). [52]
Una tradición taoísta posterior que practicaba formas similares de meditación apofática fue la escuela Quanzhen (Perfección Completa), que sigue siendo hasta el día de hoy una de las principales escuelas taoístas en China. Quanzhen fue fundada por Wang Chongyang (1113-1170) y sus discípulos directos. [53] Una práctica central de esta tradición es el cultivo de la claridad y la pureza mediante la no existencia de mente ni pensamientos y el no apego a nada, lo que permite recuperar la "Naturaleza Real" primordial e inmortal que los humanos han perdido en sus preocupaciones mundanas. [54] La práctica de la "meditación sentada" (dazuo 打坐), la "sentada tranquila" (jingzuo 靜坐), la "sentada con las piernas cruzadas" (jiafu zuo 跏趺坐) o la "sentada alineada" (zhengzuo 正坐) también era una práctica muy importante para la escuela Quanzhen, para la que el aislamiento y la reclusión también eran primordiales. [55] Los tres tipos principales de meditación sentada en esta tradición son el cultivo de la claridad y la quietud (qingjing 清靜), la observación interna (neiguan 內觀) y la alquimia interna (neidan 內丹). [56]
En su práctica de entrenamiento mental, que se centra en estabilizar o asentar la mente y el corazón , Quanzhen se inspiró en el budismo Chan y enseñó que uno debe estar atento en todas las situaciones y actividades de la vida. Esto se puede ver en el siguiente pasaje de Wang Chongyang :
Ahora bien, “sentarse” (dazuo, practicar la meditación) no se refiere al acto de adoptar la postura adecuada y cerrar los ojos. Eso no es más que sentarse falsamente. [Para practicar] sentarse de verdad, durante las doce [dobles] horas, ya sea que estés parado, caminando, sentado o acostado, en todo tu movimiento y quietud, debes hacer que tu mente sea como el monte Tai, inmóvil e inquebrantable. Sujeta y corta las cuatro puertas de tus ojos, oídos, boca y nariz. No permitas que entre el paisaje exterior. Si hay algún movimiento de pensamiento, incluso del tamaño de un hilo de seda o una fina piel, no puede llamarse “sentarse en silencio”. Aquel que es capaz de ser así ya tiene su nombre registrado en las filas de los inmortales, aunque su cuerpo resida en el mundo polvoriento. No necesita viajar lejos para consultar a otra persona. En otras palabras, el sabio sabio (la Naturaleza Real con su sabiduría intuitiva) está en su propio cuerpo. En cien años su mérito estará completo; Despojándose de su caparazón, asciende a la Realización. Se completa la única píldora de cinabrio y su espíritu vaga por las ocho superficies.
Ahora bien, hablando de los caminos de la mente, la mente se mantiene siempre serena e inmóvil. Oscuramente, silenciosamente, no miras la miríada de objetos. Oscuramente, turbiamente, sin un interior ni un exterior, no tienes pensamientos ni siquiera del tamaño de un hilo de seda o de una fina piel. Ésta es la estabilidad de la mente; no debe ser dominada. Si sigues tu entorno y das lugar a pensamientos, tropezando y cayendo mientras buscas ora la cabeza ora la cola, a esto se le llama mente desordenada. Debes cortarla de inmediato, y no debes seguir sus caprichos. Daña y destruye tu virtud Tao y disminuye tu Naturaleza y Vida. Ya sea que estés parado, andando, sentado o acostado, debes dominarla diligentemente. Lo que oyes, ves, sabes y entiendes no es más que una enfermedad y [una] dolencia para ti. [57]
Asimismo, uno de los principales discípulos de Wang, Ma Yu, enseña:
Debes corregir tus malas acciones, pero esto no se puede hacer [solamente] mediante la meditación sentada. Debes mantener tu mente estable durante un largo tiempo. Ir, quedarse, sentarse y acostarse (es decir, todas las actividades diarias, una frase común en el discurso Chan) son la práctica del Tao. Caballeros, ¡dejen de dar lugar a pensamientos! Busquen rápidamente su Naturaleza y Vida. Si pueden simplemente aclarar su mente y abandonar sus deseos, serán un Inmortal Divino. ¡No reconozcan nada más y dejen de tener dudas! Estas son palabras adecuadas y verdaderas. Solo necesitan estar constantemente claros y constantemente puros. Practiquen esto diligentemente. [58]
Otra práctica de meditación similar enseñada por Wang se basaba en centrar la atención en el bajo vientre, una zona conocida como el Océano de Qi: “Piensa con tu mente en tu espíritu residiendo durante largo tiempo en tu Campo de Elixir [Inferior], abrazando y protegiendo el qi primordial, sin dejar que se disperse y se pierda. Éste es el Método de Abrazar al Uno”. [59]
Las escuelas del budismo del este de Asia adoptaron prácticas zuowang , en particular el Chan chino , el Zen japonés y el Dzogchen tibetano .
Mediante su práctica, los adeptos eliminan toda percepción sensorial y la mente consciente como inherentemente dualista y potencialmente engañosa, evitando el uso del aparato sensorial para alcanzar estados superiores. Los practicantes se esfuerzan así por acceder a lo que ellos llaman experiencia pura o "sentarse en el olvido de todo" al dejar de lado toda percepción ordinaria mientras fortalecen la intuición, la potencia de la mente innata y natural, un reflejo puro del cosmos original en los seres humanos. La postura y el control del cuerpo se vuelven esenciales; todo pensamiento analítico y dualista, así como la conexión con las deidades, se superan radicalmente. [60]
Hoy en día los taoístas utilizan zuowang para referirse a una forma específica de práctica que implica la pérdida del yo y del pensamiento consciente.
Victor H. Mair , profesor polifacético de lengua y literatura china en la Universidad de Pensilvania , explica:
Tsowang ("sentarse-olvidar") es el término técnico del taoísmo primitivo para la meditación. Corresponde aproximadamente al ch'an budista (es decir, zen, del sánscrito dhyāna ) pero más específicamente al samādhi ("unión"), un estado de trance en el que la mente se pierde en el objeto de contemplación. Esto puede considerarse como un completo olvido. Existen numerosas etapas y estados precisos en la meditación india. En general, pueden describirse, en términos de Patanjali , como varios tipos de citta-vṛtti-nirodha ("control de la acción mental"). Los niveles más altos son los diversos tipos de trance ( śamana , "calma, pacificación") en los que el yogui se vuelve uno con el universo y en los que cesa todo rastro de actividad mental. Estados de trance similares se describen en el Chuang Tzu , aunque aquí el énfasis está menos en la vaciadura ( śūnyatā ) de la mente que en la "incorporeidad" ( videha ) o exteriorización. [25]
Liu Xingdi del templo Leigutai en Shaanxi dice:
Zuowang es permitir que todo se deslice de la mente, no detenerse en los pensamientos, dejar que vengan y se vayan, simplemente estar en reposo. Es importante adoptar una buena postura para aquietar el cuerpo y calmar la mente. De lo contrario, el qi se dispersa, la atención se desvía y el proceso natural se altera. Simplemente permanezca vacío y no habrá separación del Dao. Entonces surgirá la sabiduría y hará surgir la luz, que es el qi claro de la persona. No piense demasiado en la teoría de esto, de lo contrario, seguramente perturbará la mente. Es como el sol que sale por el este y se pone por el oeste. Pensar en detenerlo a mitad de camino es un ejercicio inútil. Simplemente confíe en el proceso natural inherente. [61]
Shi Jing, líder de la Asociación Taoísta Británica, explica:
Zuowang es sentarse y olvidar. Lo que olvidamos es aquello que más apreciamos: el yo, con todas sus opiniones, creencias e ideales. Podemos estar tan atrapados en el concepto del yo que sólo vemos el mundo como un lugar para satisfacer ambiciones y deseos personales. [62]
Eva Wong, autora y practicante de Quanzhen, dice:
Zuowang es el abandono de las concepciones. Cuando abandonamos las concepciones, lo que obtenemos es el surgimiento natural del yo natural, la mente celestial natural, que ha estado con nosotros todo el tiempo. Es sólo debido a nuestras concepciones que no podemos experimentarla. Por lo tanto, cuando practicamos Zuowang , simplemente estamos diciendo que aquí hay un método con el que podemos comenzar a abandonar las concepciones. [63]
Louis Komjathy, erudito en estudios taoístas y sacerdote taoísta ordenado, afirma:
La meditación apofática se centra en el vacío y la quietud. No tiene contenido, no es conceptual y no es dualista. Uno simplemente vacía la mente-corazón de todo contenido emocional e intelectual...
... En primer lugar, uno se retira del compromiso sensorial con el mundo fenoménico. Luego, uno vacía la mente-corazón de contenido intelectual y emocional. Finalmente, uno entra en el estado de integración cosmológica, en el que el qi, el aliento sutil o la fuerza vital de uno, es la capa primaria del ser que uno escucha. Esta condición se describe como "unidad" (yi 一), "vacío" (kong 空 o xu 虚) e "identificación" (tong 同/通). Como el Dao es Quietud desde la perspectiva Daoísta, al entrar en el propio silencio interior uno regresa a su naturaleza innata, que es el Dao. [2]
Las investigaciones sobre la meditación han examinado las técnicas básicas de relajación zuowang , como la respiración profunda y el control de la atención , que, según Kohn, "tienen un profundo impacto en la fisiología y la neurología humana, activando el sistema nervioso parasimpático y creando un estado interno de receptividad y calma". [64]
Santee compara la " Respuesta de relajación " de Herbert Benson con las prácticas de meditación taoísta zuowang . [65] Benson (2000:104-106) cita el pasaje clásico de Zhuangzi sobre el zuowang de Yan Hui como un ejemplo de métodos culturalmente diversos para evocar la respuesta de relajación y reducir el estrés crónico. [66]
El psiquiatra Charles E. Stroebel también utiliza la concentración para curar en su obra "Reflejo de calma" [67] . Kohn la describe como "algo más cercana a la práctica taoísta", en particular la noción del qi circulando a través de meridianos y órganos . [64]
La "Kinesiología conductual" del psicólogo holístico John Diamond (1978), que se basa en la controvertida kinesiología aplicada , implica medidas sociales, físicas y psicológicas para mejorar el bienestar corporal, que Kohn considera "muy de acuerdo con las descritas por Sun Simiao y Sima Chengzhen". [64]
Livia Kohn concluye:
En resumen, si bien muchas de las prácticas asociadas con el olvido como sistema integrado siguen presentes hoy en día (por mucho que el propio zuowang todavía se practique en las comunidades taoístas), el enfoque en su mayor parte se ha desplazado hacia la gratificación más inmediata de los deseos modernos: liberación del estrés, control del dolor, curación y mayor éxito y bienestar. Además, existen ciertas ramas de la ciencia moderna, como la kinesiología y la medicina energética, que permiten la integración de las visiones taoístas tradicionales del cuerpo y la mente en un marco científico contemporáneo y están dando forma a los nuevos desarrollos actuales. [64]
Notas al pie