La no-mente (chino: 無心, pinyin: wuxin ; japonés: mushin ; sánscrito : acitta, acittika o acintya ) es un estado mental que es importante en las religiones del este de Asia , la cultura asiática y las artes . La idea se analiza en los textos budistas zen clásicos y se ha descrito como "la experiencia de una separación instantánea del pensamiento que ocurre en el curso de una búsqueda exhaustiva de un ejercicio meditativo budista " . [1] [2] Sin embargo, no es necesariamente una ausencia total de pensamiento, sino que puede referirse a una ausencia de apego , proliferación conceptual o estancamiento en el pensamiento. [1] Los textos budistas chinos también vinculan esta experiencia con conceptos metafísicos budistas, como la naturaleza de Buda , Dharmakaya y la no dualidad . El término también se encuentra en la literatura taoísta , incluido el Zhuangzi .
Esta idea influyó con el tiempo en otros aspectos de la cultura y las artes asiáticas. Así, el estado sin esfuerzo de "no mente" es uno que es cultivado por artistas, poetas, artesanos, intérpretes y artistas marciales entrenados , que pueden o no estar asociados con el budismo o el taoísmo. [3] [4] [5] [6] [7] En este contexto, el término puede no tener connotaciones religiosas (o puede mantenerlas, dependiendo del contexto del propio artista), y se utiliza para significar "el estado en el que un maestro está tan en sintonía con su arte que su cuerpo responde de forma natural y espontánea a todos los desafíos sin pensar". [8] Esto se ha comparado con el concepto psicológico de flujo y "estar en la zona". [8]
El término contiene el carácter chino para negación, "no" o "sin" (無), junto con el carácter para corazón-mente (心). Asimismo, en sánscrito, el término es un compuesto del prefijo a- (para negación) y la palabra citta (mente, pensamiento, conciencia, corazón). En China, el término llegó a significar un estado en el que no había actividad mental, o una mente libre de toda discriminación y conceptualización (lo que lo hace similar al término sánscrito budista nis prapañca ). [9] Otro término sánscrito similar es amanasikāra (no pensar, no involucrarse mentalmente), que se encuentra en las obras del yogui tántrico del siglo XI Maitripa . [10]
Algunos eruditos como DT Suzuki consideran que el término wu-nien (無念, sin pensamiento, sin recuerdo, con nien posiblemente traduciendo smṛti , "atención") es sinónimo de wu-xin . [2] [11] Además, mientras que wunien es común en los textos de la escuela sureña del zen, los textos de la escuela norteña prefieren el término "libertad de pensamiento" o "libertad de conceptualización" (離念). [12] Algunos eruditos también ofrecen otros términos sánscritos como la fuente del término chino wunien , incluyendo: a-cintya, a-vikalpa o a- saṃjñā . [2]
En cuanto a los términos que niegan "vikalpa" (conceptualización, discriminación, imaginación), como avikalpa y nirvikalpa, también se utilizan ampliamente en las fuentes budistas. El tipo de conocimiento conocido como nirvikalpa- jñāna es un término importante utilizado en las fuentes budistas Mahayana para referirse a un tipo de conocimiento trascendente. [13] [14] Además, el término nirvikalpa también se aplica a veces a otros conceptos, como la naturaleza de Buda. El Laṅkāvatāra Sūtra , por ejemplo, afirma que la naturaleza de Buda es nirvikalpa y nirbhāsa (sin apariencia). [15] Otras fuentes Mahayana utilizan nirvikalpa como una descripción del Dharmakaya (cuerpo del Dharma) del Buda . [16]
Otro término sánscrito relacionado es anupalabdhi / anupalambha (no percepción, no aprehensión) que se encuentra en los sutras Prajñaparamita como una descripción de Prajñaparamita (la perfección de la sabiduría). [17] Por ejemplo, en el Sutra del Diamante , el Buda afirma: "no hay nada en absoluto que pueda aprehender en la iluminación perfecta, completa e insuperable". [17] El sutra Aṣṭasāhasrikā prajñāpāramitā incluso equipara los dos, afirmando: "la no percepción (anupalambha) de todos los principios (dharmas) se llama la perfección de la sabiduría". [18]
El término no-mente también se encuentra en la frase japonesa mushin no shin (無心の心) , una expresión zen que significa la mente sin mente . Es decir, una mente que no está fijada ni ocupada por el pensamiento o la emoción y, por lo tanto, está abierta a todo. DT Suzuki la traduce como "estar libre del apego a la mente". [4]
El término sánscrito acitta (sin mente, sin pensamiento, inconcebible, de a+ citta ) se encuentra en varios sutras Mahayana y a menudo se relaciona con la ausencia de conceptualización (vikalpa), el apego y los estados mentales o pensamientos negativos. En algunos de estos textos, el término se asocia con otro término importante en el budismo Mahayana , la mente naturalmente luminosa ( cittasya prabhāsvarā ). [19] Por ejemplo, el sutra Pañcavimsati Prajñaparamita afirma :
Esta mente (citta) es no-mente (acitta), porque su carácter natural es luminoso. ¿Qué es este estado de luminosidad de la mente (prabhāsvaratā)? Cuando la mente no está asociada ni disociada con la codicia, el odio, el engaño, las inclinaciones (anusaya), las ataduras ( samyojana ) o las opiniones falsas ( drsti ), entonces esto constituye su luminosidad. ¿Existe la mente como no-mente? En el estado de no-mente (acittat), los estados de existencia o no-existencia no pueden ser encontrados ni establecidos... ¿Qué es este estado de no-mente? El estado de no-mente, que es inmutable (avikra) e indiferenciado (avikalpa), constituye la realidad última ( dharmata ) de todos los dharmas [fenómenos]. Tal es el estado de no-mente. [19]
Como tal, este es un estado que está más allá de todo anhelo o apego, más allá de todas las visiones, conceptualizaciones o dualidades (como ser y no ser, nacimiento y muerte). [20] El término también aparece en el sutra Gaganagañjaparipṛcchā, que afirma:
Esfuérzate por alcanzar el despertar (bodhi), libre de la visión falsa (darśana), y por alcanzar la naturaleza esencial (svabhāva), que es como una ilusión (māya) y un espejismo (marīci). Esfuérzate por alcanzar la no-pensamiento (acitta), aunque el pensamiento no exista en la realidad, y por enseñar dharmas inmutables. [21]
El filósofo budista indio Vasubandhu también menciona el término en sus Treinta versos sobre la conciencia solamente . Lo asocia con un tipo de conocimiento no conceptual (nirvikalpa- jñana ) de la realidad última ( paramartha ) que no depende ni capta ningún objeto cognitivo (anupalambha) o pensamiento (acintya), de hecho está totalmente más allá de toda cognición o pensamiento . [22] Según Vasubandhu:
Cuando la mente ya no se aferra a ningún objeto ( alambana ), entonces la mente se establece en la naturaleza de la conciencia solamente . Cuando no hay nada que se pueda aferrar, eso es sólo mente, porque no hay apego. Ese es el conocimiento supremo, que trasciende el mundo (jñana), sin mente (acitta) y sin apoyo u objeto (anupalambha). [23]
En su comentario sobre este pasaje, el filósofo indio posterior Sthiramati afirma que este tipo de conocimiento supramundano se refiere a una experiencia no discriminatoria más allá de la dualidad sujeto-objeto. [24]
El término no-mente (wu-xin) también se encuentra en el Zhuangzi , así como en el comentario de Guo Xiang , como también fue discutido por los pensadores taoístas chinos. [2] [25] Esto implicaría que el término existía en fuentes chinas anteriores a la introducción del budismo en China. Como tal, muchos eruditos como Fukunaga Mitsuji han sugerido que esta idea taoísta también influyó en la comprensión budista china de la no-mente. [2] [25]
En la filosofía taoísta , el término no-mente se asociaba con el estado interior de un sabio taoísta (shengren 聖人), "alguien que no tiene mente y está en armonía con las cosas" (Guo Xiang), así como con otros conceptos taoístas como virtud (de), wu wei (no acción) y olvido de sí mismo (wu-chi). [25] [26] Es un estado de despreocupación y tranquilidad que el sabio ha logrado mediante la búsqueda de prácticas de autocultivo taoístas como el ayuno de la mente (心齋, xīn zhāi) y sentarse y olvidar (坐忘; zuòwàng ). [27]
El término no-mente (wuxin) fue discutido por primera vez por los exégetas chinos de los sutras Prajñaparamita, quienes entendieron el término como una glosa sobre la vacuidad . Estos comentaristas eran conocidos como "la escuela de la no-mente" (心無宗, xinwu zong) e incluían figuras como Zhi Mindu (fl. 326). [9]
El influyente Mahayana Awakening of Faith también menciona la no-mente o el no-pensamiento (aunque utiliza el término wu-nien , 無念) en relación con su doctrina de la Mente Única última, que es pura, sin pensamiento, inmutable e inmutable:
Los reinos de los objetos de los cinco sentidos y la mente son en última instancia wu-nien... Los seres sensibles... engañados por la ignorancia confunden la mente con el pensamiento (nien), pero la mente en sí nunca se mueve (tung). Si una persona puede examinarla y darse cuenta de que la mente en sí es wu-nien, entrará sin problemas y en el debido acuerdo por la puerta de la Talidad . [2]
La idea de la no-mente está, por tanto, originalmente conectada con una práctica budista que permite ser consciente de la naturaleza búdica originalmente iluminada en todos los seres, que es la realidad última y la naturaleza de la mente . [1] En el Despertar de la Fe , esta realidad última es la "Mente Única", el Dharmakaya , que es sin pensamiento (wu-nien). [2]
El término se encuentra en el influyente texto chino Chan llamado Sutra de la Plataforma , que afirma:
“No-pensamiento” [無心, wuxin] significa “no-pensamiento dentro del pensamiento”. La no-permanencia es la naturaleza original del hombre. Los pensamientos no se detienen de un momento a otro. El pensamiento anterior es sucedido en cada momento por el pensamiento subsiguiente, y los pensamientos continúan uno tras otro sin cesar. Si, durante un momento de pensamiento, hay una interrupción, el cuerpo del dharma se separa del cuerpo físico, y en medio de los pensamientos sucesivos no habrá apego a ninguna clase de materia. Si, durante un momento de pensamiento, hay permanencia, entonces habrá permanencia en todos los pensamientos sucesivos, y esto se llama apego. Si, con respecto a todas las materias, no hay permanencia de un momento de pensamiento a otro, entonces no hay apego. La no-permanencia es la base . [1]
El sutra desglosa aún más el término no-pensamiento de la siguiente manera: “'No' significa estar sin la característica de la dualidad, estar sin la mente de las impurezas enervantes. 'Pensamiento' es pensar en la naturaleza fundamental de la talidad. La talidad es la esencia del pensamiento, el pensamiento es la función de la talidad”. [28]
El término no-mente se convirtió rápidamente en una enseñanza central de las escuelas Chan. Es el tema clave de un breve texto Chan de Dunghuang llamado Tratado sobre la no-mente (Wuxinlun) que se atribuye a Bodhidharma . [11] Este texto presenta muchas similitudes con otro texto, el Jueguanlun ( Tratado sobre la eliminación de la contemplación ). [11] Algunos eruditos también ven influencia taoísta en estos, así como la influencia de las obras de Sengzhao . Consideran que estas obras son parte de la tradición de la escuela del Sur . [11]
El término fue ampliamente adoptado y utilizado por maestros chinos Chan posteriores como Shenhui , quien comparó la no-mente con un espejo transparente que no refleja ningún objeto pero conserva su capacidad reflectante. [29]
De la misma manera, Huangbo Xiyun (fallecido en el año 850 d. C.) menciona el concepto varias veces, escribiendo que "si uno pudiera lograr la no-mente en este momento, la esencia fundamental (本体) aparecerá por sí sola". [30] También escribe:
La Mente es Buda; la no-mente es el Camino [Dao]. Simplemente no tengas mente y deja de pensar. Simplemente sé de esa Mente donde no hay existencia ni no-existencia, ni largo ni corto, ni yo ni otros, ni negativo ni positivo, ni dentro ni fuera. Simplemente sabe, sobre todo, que la Mente no diferenciadora es Buda, que Buda es la Mente y que la Mente es vacuidad. Por lo tanto, el verdadero Dharmakaya es solo vacuidad. No es necesario buscar nada en absoluto, y todos los que continúan buscando algo solo prolongan su sufrimiento en el samsara... No mantengas ningún concepto de santidad ni de mundanalidad; no pienses en vacuidad ni tranquilidad en el Dharma. Dado que originalmente no hay Dharma inexistente, por lo tanto no es necesario tener una visión de la existencia como tal. Además, los conceptos de existencia y no-existencia son todos puntos de vista pervertidos, al igual que la ilusión creada por una película extendida sobre ojos enfermos. Análogamente, las percepciones de la vista y del oído, al igual que la película que crea la ilusión para los ojos enfermos, causan los errores y los engaños de todos los seres sensibles. Ser sin motivo, deseo o visión, y sin compromiso, es el camino de los patriarcas. [31]
Como tal, el estado de no-mente es un estado en el que se conocen los funcionamientos de la mente original intrínsecamente pura (本心), que es la mente de Buda, y se le permite funcionar sin obstrucción, deseo o cálculo. [30] Esta mente original que es libre y espontánea tampoco está separada del funcionamiento cotidiano de la mente, aunque no pertenece a las funciones mundanas de la mente. [30] El uso del término no-mente también se refleja en las obras de maestros Chan posteriores como Linji y Dongshan . [11]
Según Muller, algunos eruditos y practicantes han cometido el error de pensar que el término "no-mente" o "no-pensamiento" se refiere a "algún tipo de ausencia permanente o continua de pensamiento" o a "una incapacitación permanente de la facultad pensante o el cese permanente de toda actividad conceptual" . [1] Sin embargo, esta suposición es errónea y no es lo que se enseña en los textos clásicos Chan/Zen como el Sutra de la Plataforma, o el Sutra de la Iluminación Perfecta . [1] Asimismo, el filósofo japonés Izutsu Toshihiko sostiene que la no-mente no es inconsciencia, letargo mental, letargo o distracción. En cambio, es un estado de intensa claridad y lucidez y lo compara con el estado de un músico maestro. [32]
Muller explica la clásica comprensión budista zen de la no-mente de la siguiente manera:
La interrupción del proceso discursivo a un nivel suficientemente profundo permite una visión experiencial de un aspecto diferente de la mente, una visión que permite un cambio en la naturaleza de la función mental. Pero no es que el pensamiento ya no ocurra: la facultad de conceptualizar sigue funcionando bastante bien; de hecho, incluso mejor que antes, ya que ahora, bajo la influencia de la dimensión más profunda de la mente, ya no tiene que operar de una manera rígida, constreñida y aferrada. Ahora es posible ver las cosas con más claridad, sin el filtro del depósito personal de presuposiciones. Esto es lo que se entiende por ver la " talidad " de las cosas . Cuando los escritores Ch'an hablan de no-pensamiento o no-mente, es a este estado de no-aferramiento o libertad de conceptualización errónea a lo que se refieren, en lugar de la cesación permanente del pensamiento que algunos imaginan. El aspecto más profundo, inconmensurablemente más claro de la mente que experimentan en el curso de esta irrupción del flujo discursivo, lo llaman “iluminación”. Al darse cuenta ahora de que este potencial de la mente siempre estuvo con ellos, lo llaman “innato”. [1]
Así, la no-mente es una experiencia pura que se alcanza cuando la mente de una persona está libre de pensamientos, conceptos, apego y discriminación. En este estado, uno es totalmente libre de actuar sin esfuerzo y espontáneamente desde su naturaleza más profunda (la naturaleza búdica). Por lo tanto, no es una especie de somnolencia o estupefacción, sino un estado de claridad. La mente permanece clara y despierta, pero sin intención, plan ni dirección. [33]
Los maestros zen también afirman que uno debe cultivar el estado de no-mente en la vida diaria, no sólo en la meditación formal. En este contexto, el estudiante zen se entrena para vivir en el estado de no-mente en cada aspecto de su rutina diaria, logrando finalmente una especie de ausencia de esfuerzo en todas las actividades. Esto se expresa a veces con la frase “La mente cotidiana es el camino”. [34]
Un término similar, el término japonés hishiryō (非思量, "sin pensar", "más allá del pensamiento"), es utilizado por el fundador del Soto Zen, Dōgen, en su obra clave sobre zazen (meditación sentada), el Fukan zazengi . [35] El pasaje clave, que se convirtió en la descripción paradigmática del zazen en la escuela Soto, describe primero los preliminares de la postura de zazen y otras preparaciones, y luego afirma:
...establecerse en una posición sentada firme e inmóvil. Pensar en no pensar ( fushiryō ). ¿Cómo se piensa en no pensar? Sin pensar ( hishiryō ). Esto en sí mismo es el arte esencial del zazen. El zazen del que hablo no es aprender a meditar . Es simplemente la puerta del Dharma del reposo y la dicha, el cultivo-autentificación de la iluminación totalmente culminada. Es la presencia de las cosas tal como son. [35]
Este pasaje se basa en realidad en un diálogo zen tradicional sobre el maestro Yakusan Gudo (chino: Yueh-shan Hung-tao c. 745-828) que también contiene frases como no pensar. [36] Según Cleary, se refiere a ekō henshō , girar la luz , enfocar la conciencia en la conciencia misma. [37] Según el erudito Dogen Masanobu Takahashi, el término hishiryō no es un estado en el que no hay actividad mental en absoluto ni un corte de todo pensamiento. En cambio, se refiere a un estado "más allá del pensamiento y el no pensamiento" que Thomas Kasulis glosa como "meramente aceptar la presencia de la ideación sin afirmación ni negación". [38] Otros eruditos Dogen japoneses vinculan el término con la realización de la vacuidad. [38]
Kasulis entiende el término fenomenológicamente como “pura presencia de las cosas tal como son”, “sin afirmar ni negar”, sin aceptar ni rechazar, sin creer ni descreer. En definitiva, se trata de un modo de conciencia no conceptual, no intencional y “prerreflexivo”, lo que no implica que sea una experiencia sin contenido. [39]
De manera similar, Hee-Jin Kim describe este estado como “no sólo para trascender tanto el pensamiento como el no-pensamiento, sino para realizar ambos, en el acto absolutamente simple y singular de sentarse con resolución”, que es “sin objeto, sin sujeto, sin forma, sin meta y sin propósito” y, sin embargo, no está “vacío de contenido intelectual como en el vacío”. [40] Kim enfatiza además que el no-pensamiento es utilizado como sinónimo de vacuidad por Dogen, y que también es un tipo de samadhi que tiene sus raíces en el cuerpo. [40]
El tema de la no-mente fue retomado por el erudito zen japonés moderno DT Suzuki (1870-1966), quien vio la idea como la enseñanza central del zen. En su obra La doctrina zen de la no-mente (1949), que también es un estudio del Sutra de la Plataforma , Suzuki define el término no-mente como la realización de la no-dualidad, la superación de todo dualismo y discriminación . [11] Suzuki sostenía que un aspecto clave de la no-mente era la “receptividad” (judōsei 受動性), un estado de aceptación, apertura, desapego y no resistencia. [41]
En términos budistas, Suzuki también sostenía que en este estado, el Buda comienza a trabajar a través de ti. Así, Suzuki escribe: “Abandona tanto el cuerpo como la mente, y entrégalo todo al Buda. Y deja que el Buda trabaje para ti”. [42] Para Suzuki, el logro de la no-mente se logra encomendándose al Buda, que es la “pureza original” (honshō shōjō 本性清浄) en el corazón de todos los seres. De hecho, Suzuki sostenía que la no-mente pura también estaba en el corazón de todas las religiones. [43]
Suzuki también enfatizó el tema de la “naturalidad” (jinenhōni 自然法爾) como una característica clave de la no-mente. [43] Él veía el estado como uno que era dinámico, no estático. Este era un dinamismo natural, no calculado. [44] Nishihira Tadashi compara estas ideas con el concepto de Dogen de la “mente flexible” (nyūnanshin 柔軟心), que se logra cuando uno se ha “desprendido del cuerpo y la mente” en zazen . [45]
En Asia, la idea budista de la no-mente se aplicó ampliamente a varias artes, especialmente a las artes marciales , ya que la espiritualidad budista se consideraba un complemento útil al entrenamiento físico. Algunos maestros budistas alentaron esta aplicación del pensamiento budista a las artes marciales. Por ejemplo, se sabe que el maestro zen Takuan Sōhō (1573-1645) enseñó zen a los samuráis. Escribió una influyente carta a un maestro espadachín, Yagyū Munenori, llamada El misterioso registro de la sabiduría inamovible . En esta carta, Takuan describió la no-mente de la siguiente manera:
La No-Mente… no se congela ni se fija en un lugar. Se llama No-Mente cuando la mente no tiene ni discernimiento ni pensamiento, sino que viaja por todo el cuerpo y se extiende por todo el ser. La No-Mente no está situada en ninguna parte. Sin embargo, no es como la madera o la piedra. Donde no hay lugar donde detenerse, se llama No-Mente. [46]
Takuan ve así “la mente de la no-mente” (en japonés: mushin no shin) como una mente libre y abierta, que contrasta con la “mente de la mente-que-tiene”, fija y estancada. [46] En El misterioso registro de la sabiduría inamovible , Takuan compara la mente de la no-mente con el agua que fluye. Advierte a Munenori de no “colocar su mente” o fijarla en ningún lugar (ni en su espada, ni en su cuerpo, ni en la espada de su oponente, etc.). Puesto que “no hay lugar donde poner la mente”, debe permanecer libre y capaz de permear todas partes. [47] Como tal, Takuan escribe: “¡Si no se coloca en ningún lugar, estará en todas partes!”. [48]
En la página 84 de su libro de 1979 Zen in the Martial Arts , Joe Hyams afirmó que Bruce Lee le leyó la siguiente cita, atribuida al legendario maestro zen Takuan Sōhō: [49]
La mente debe estar siempre en estado de "fluir", porque cuando se detiene en cualquier punto, significa que el flujo se interrumpe y es esta interrupción la que resulta perjudicial para el bienestar de la mente. En el caso del espadachín, significa la muerte. Cuando el espadachín se enfrenta a su oponente, no debe pensar en el oponente, ni en sí mismo, ni en los movimientos de espada de su enemigo. Simplemente se queda allí con su espada que, independientemente de toda la técnica, está dispuesta únicamente a seguir los dictados del subconsciente. El hombre se ha borrado a sí mismo como portador de la espada. Cuando ataca, no es el hombre sino la espada en la mano del subconsciente del hombre la que ataca.
Algunos maestros de artes marciales creen que el mushin es el estado en el que una persona finalmente comprende la inutilidad de las técnicas y se vuelve verdaderamente libre para moverse. De hecho, esas personas ya no se considerarán a sí mismas como "luchadores", sino que se moverán espontáneamente sin ningún tipo de autoconcepto.
Sin embargo, el mushin no es sólo un estado mental que se puede alcanzar durante el combate. Muchos artistas marciales entrenan para alcanzar este estado mental durante el kata, de modo que aprenden una ejecución impecable de los movimientos y pueden repetirlos en cualquier otro momento. Una vez que se logra el mushin mediante la práctica o el estudio de las artes marciales (aunque se puede lograr mediante otras artes o prácticas que refinan la mente y el cuerpo), el objetivo es alcanzar este mismo nivel de conciencia completa en otros aspectos de la vida del practicante. El Dr. Robert Akita afirma que le ayuda a "escuchar a mi esposa y a mis hijos con más atención... especialmente cuando no estoy de acuerdo con ellos, [y] en mi negocio me ha ayudado cuando me enfrento a decisiones difíciles..." [50]