Teología filosófica
Argumentando una separación total entre ambas, mientras que otros defienden su complementariedad para una comprensión más completa de la revelación divina.
Una diferenciación esencial entre la filosofía y la teología al explicar que ambas disciplinas buscan comprender la realidad universal.
Mientras que la primera, según él, es la teología realizada por filósofos no cristianos, la segunda es realizada por aquellos que ya son cristianos y están tratando de encontrar pruebas racionales para su fe.
Esta creencia comenzó a ser reconsiderada más tarde, pero no se puede negar que los temas de la teología filosófica siguen estando estrechamente relacionados con el trasfondo religioso cultural.
Por lo tanto, son disciplinas diferentes cuya influencia mutua suele ser insignificante.
[12] La investigación de la teología filosófica se centra principalmente en los siguientes temas:[14][12] El escolástico Anselmo de Canterbury en el siglo XI proclamó que la fe y la razón son y deben estar en armonía, porque ambas apuntan hacia la misma verdad: Dios.
Esto significa que la fe busca sus fundamentos racionales: la teología debe ser respaldada por la filosofía.
Así, Anselmo dice que el hombre debe tomar la autoridad de la fe como un elemento orientador en su vida, pero puede y debe buscar una explicación racional de lo que se cree.
[23][24] En épocas posteriores, la situación cambió y algunos filósofos comenzaron a cuestionar la fe religiosa (por ejemplo, David Hume o los ilustrados franceses).
Por lo tanto, este tema se ha convertido en una parte sólida de la teología filosófica, y su problemática es muy antigua.
La revelación complementa lo que "la razón no alcanza" (Summa contra Gentiles; Tomás de Aquino).
Comprender intelectualmente y expresar lingüísticamente la "entidad universal, espiritual e infinita" parece ser un problema fundamental también para filósofos cristianos como Agustín de Hipona o Tomás de Aquino.
El fideísmo sostiene que el hombre solo puede conocer a Dios gracias a la intervención extraordinaria de Dios en la historia humana, lo que generalmente se denomina revelación.
La revelación luego complementa lo que "la razón no puede alcanzar" (Summa contra gentiles; Tomás de Aquino).
[34] En un período posterior, en los siglos XIX y XX, surgieron filósofos que formularon el llamado principio de verificación y, basándose en él, criticaron la fe religiosa o la cognoscibilidad de Dios.
Entre estos verificacionistas se encontraban principalmente los positivistas lógicos del Círculo de Viena.
Reconoce una afirmación como significativa cuando su contenido está verificado al menos en cierta medida.
Un defensor de esta opinión es el positivista lógico británico Alfred Jules Ayer.
[36][37][38] La versión fuerte fue generalmente rechazada porque sus criterios no se adecuaban ni siquiera al conocimiento científico adquirido por inducción.
[39]A pesar de esto, las ciencias inductivas trabajan con tales afirmaciones y las aceptan como base para investigaciones posteriores.
En este contexto, es relevante mencionar que los filósofos cristianos distinguen dos conceptos diferentes en la cuestión del conocimiento de Dios: 1.
Sus filósofos más bien ofrecen pruebas lógicas de tipo deductivo, que es apropiado llamar argumentos para distinguirlos.
Son argumentos que no se basan en la experiencia, sino que intentan deducir la existencia de Dios a priori, es decir, solo del propio concepto de Dios.
A partir de esta premisa, el argumento intentaba ser refutado.
[50] René Descartes ofrece argumentos a priori un tanto diferentes en su obra "Meditaciones sobre la filosofía primera" (1641).
Anselmo comienza planteando que Dios existe en la mente, pero no en la realidad objetiva.
Anselmo resuelve esta paradoja apelando a la definición misma de Dios como lo máximo que se puede concebir, lo que lo lleva a afirmar la existencia real de Dios.
Por lo tanto, según Descartes, la noción de un dios supremamente perfecto que no existe resulta incomprensible.
Esto parece presuponer la existencia de algo que aún pretende demostrar.
[63][64] Los pensadores calameos (por ejemplo, Al-Kindí) presentaron el llamado «argumento kalameo», que también es a posteriori y tiene un carácter cosmológico.
