El dengaku que se celebraba para la siembra de arroz era interpretado por los aldeanos ya sea en Año Nuevo o durante la temporada de siembra a principios del verano.
Solo en el siglo XIV estas danzas fueron llevadas a las ciudades e incorporadas al teatro Noh, en particular por el dramaturgo y actor Kan'ami.
El dengaku estaba estrechamente ligado a la religión japonesa nativa del sintoísmo .Elementos ritualistas de esta se incorporaron con el sarugaku para formar el teatro Noh.
A finales del siglo XI, Kioto experimentó actuaciones de dengaku que atrajeron a toda clase de personas, ya sea como observadores o como participantes.
El dengaku comenzó como la música y el baile que se realizaba en conjunción con el trabajo de campo llamado ta-asobi.
Esta forma de entretenimiento rural evolucionó durante el período Heian en respuesta a diversos movimientos sociales, económicos, políticos y culturales.
La nobleza deseaba «dominar las zonas rurales, aumentar las cosechas y, por tanto, impulsar los ingresos fiscales del campo».
Los siete patrones identifican una base histórica para comprender la relación entre las artes escénicas populares y las regiones asociadas: mostrar la importancia de las artes escénicas populares en la historia cultural del Japón.
Podría describirse simplemente como una forma de danza en la que algunas personas tocan instrumentos musicales mientras bailan en varias combinaciones.
En el pergamino de ekotoba Ōeyama, dos guerreros visitan un santuario para rezar para solicitar protección y se entretienen con el dengaku.
El dengaku de los onis baila la danza más saludable en el santuario: la actuación en el santuario es para que las oraciones de los guerreros tengan éxito en su misión, mientras que el oni dengaku busca engañar a los guerreros para facilitar su muerte.
Los asistentes a la representación iban desde miembros de la corte imperial hasta plebeyos.
Podría decirse que este ritual carnavalesco llevó a la desaparición de Shuten Dōji.