En este sentido, suele verse como un tipo de consecuencialismo y puede tomar la forma del utilitarismo, en el que la acción, política o regla correcta es la que conduce a la máxima cantidad de bienestar.
Es importante para varias discusiones y argumentos sobre el bienestarismo cómo se entiende la naturaleza del bienestar.
En la literatura académica se encuentran diversos argumentos a favor y en contra del bienestarismo.
Los críticos del bienestarismo suelen concentrarse en contraejemplos específicos en los que estas intuiciones generales parecen fallar.
Entendido como una teoría del valor, el bienestarismo se ocupa de qué cosas tienen valor.
[2] El valor en cuestión suele entenderse como un cierto tipo de valor: valor intrínseco o lo que es bueno en sí mismo.
[6] Un requisito importante generalmente asociado con las teorías bienestaristas es que deben ser neutrales con respecto a los agentes (agent-neutral).
Según la neutralidad agencial, no debe importar a quién pertenece el bienestar, sino solo que sea mayor o mejor distribuido en general.
El consecuencialismo por sí solo deja abierto cómo evaluar cuál de dos posibles resultados es mejor.
[12] Es comúnmente aceptado por muchas teorías éticas que las consideraciones de bienestar desempeñan un papel importante para cómo se debe actuar.
[17][18] Los casos paradigmáticos son las experiencias sensoriales asociadas, por ejemplo, al sexo o la lesión.
[20][13] En muchos casos concretos, los hedonistas y los teóricos del deseo están de acuerdo, ya que el cumplimiento de deseos y el placer suelen ir de la mano: conseguir lo que uno quiere tiende a ser placentero, al igual que no conseguirlo tiende a ser desagradable.
[12] Otro contraejemplo se debe a los malos deseos, cuyo cumplimiento tendría consecuencias terribles para el agente.
[13][16] Por ejemplo, es cuestionable si tener amigos mejoraría el bienestar de alguien a quien no le importa la amistad.
En la literatura académica se han presentado varios argumentos a favor y en contra del bienestarismo.
Por lo tanto, no importaría si un mundo así tuviera agua limpia, calentamiento global o desastres naturales.
En este sentido, la salud y la prosperidad económica son valiosas porque tienden a aumentar el bienestar general.
El problema surge debido al hecho de que no todos los placeres parecen ser igualmente valiosos.
En el debate contemporáneo, se ha sugerido que algunas formas de placer incluso tienen un valor negativo, por ejemplo, placeres maliciosos como schadenfreude.
Estas formas no solo se limitan al placer que uno siente al percibirlas, sino que incluyen otros componentes, como la motivación para descubrir obras de arte similares o para compartir la experiencia con amigos.
[1] Este es el caso, por ejemplo, al decidir si sería mejor para las generaciones futuras tener un número bajo de personas, cada una con un bienestar muy alto, en contraste con un número alto de personas, cada una con un bienestar ligeramente positivo.
Este punto de vista ha sido rechazado por Derek Parfit, lo denominó la "conclusión repugnante".
[1] En este sentido, el bienestar de las personas moralmente malas sería menos valioso o incluso tendría un valor negativo.
Immanuel Kant expresa una idea similar al afirmar que el bien supremo es "virtud y felicidad juntas … en una persona".
[29] Este punto también es enfatizado por W. D. Ross, quien sostiene que la "justicia", definida como la felicidad en proporción al mérito, es intrínsecamente valiosa.
[30][31][32] Los bienestaristas impuros pueden acomodar esta intuición sosteniendo que el bienestar de las personas moralmente malas tiene menos valor.
Esto puede explicarse por el bienestarismo puro, ya que la misma cantidad de recursos significaría más para la persona pobre y, por lo tanto, tendría un mayor impacto en su bienestar.