El libertarismo es una de las principales posiciones filosóficas relacionadas con los problemas del libre albedrío y el determinismo , que forman parte del dominio más amplio de la metafísica . [1] En particular, el libertarismo es una posición incompatibilista [2] [3] que sostiene que el libre albedrío es lógicamente incompatible con un universo determinista. El libertarismo afirma que, dado que los agentes tienen libre albedrío, el determinismo debe ser falso y viceversa. [4]
Una de las primeras formulaciones claras del libertarismo se encuentra en John Duns Scotus . En un contexto teológico, el libertarismo metafísico fue defendido notablemente por autores jesuitas como Luis de Molina y Francisco Suárez contra el bañecianismo tomista más bien compatibilista . Otros libertarios metafísicos importantes en el período moderno temprano fueron René Descartes , George Berkeley , Immanuel Kant y Thomas Reid . [5]
Roderick Chisholm fue un destacado defensor del libertarismo en el siglo XX [6] y entre los libertarios contemporáneos se incluyen Robert Kane , Geert Keil, Peter van Inwagen y Robert Nozick .
El primer uso registrado del término libertarismo fue en 1789 por William Belsham en una discusión sobre el libre albedrío y en oposición a las opiniones necesaristas o deterministas . [7] [8]
El libertarismo metafísico es un punto de vista filosófico que se enmarca dentro del incompatibilismo. El libertarismo se aferra a un concepto de libre albedrío que exige que el agente sea capaz de adoptar más de un curso de acción posible en un conjunto determinado de circunstancias.
Las teorías libertarias se subdividen en teorías no físicas y teorías físicas o naturalistas. Las teorías no físicas sostienen que los eventos en el cerebro que conducen a la realización de acciones no tienen una explicación enteramente física y, en consecuencia, el mundo no está cerrado bajo la física. Estos dualistas interaccionistas creen que alguna mente , voluntad o alma no física prevalece sobre la causalidad física .
Las explicaciones del libertarismo que no implican prescindir del fisicalismo requieren un indeterminismo físico, como el comportamiento probabilístico de las partículas subatómicas, una teoría desconocida para muchos de los primeros escritores sobre el libre albedrío. El determinismo físico, bajo el supuesto del fisicalismo, implica que solo hay un futuro posible y, por lo tanto, no es compatible con el libre albedrío libertario. Algunas explicaciones libertarias implican invocar el panpsiquismo , la teoría de que una cualidad de la mente está asociada con todas las partículas y permea todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas. Otros enfoques no requieren que el libre albedrío sea un componente fundamental del universo; se apela a la aleatoriedad ordinaria como proveedora del "margen de maniobra" que los libertarios creen necesario.
La libre volición se considera un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo. Un ejemplo de este tipo de enfoque ha sido desarrollado por Robert Kane [9] , donde plantea la hipótesis de que:
En cada caso, el indeterminismo funciona como un impedimento o un obstáculo para la realización de uno de sus propósitos: un impedimento o un obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser superada mediante el esfuerzo.
Aunque en ese momento la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico ) estaba solo en las etapas iniciales de aceptación, en su libro Miracles: A earliest study CS Lewis afirmó la posibilidad lógica de que si se demostrara que el mundo físico es indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada para describir una acción de una entidad no física sobre la realidad física. [10] Los modelos físicos indeterministas (en particular los que involucran indeterminación cuántica ) introducen sucesos aleatorios a nivel atómico o subatómico. Estos eventos podrían afectar la actividad cerebral y aparentemente podrían permitir el libre albedrío incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, las percepciones subjetivas de control en la volición consciente ) se corresponde con la indeterminación subyacente del constructo físico. Esta relación, sin embargo, requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable, [11] y está lejos de establecerse que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. En segundo lugar, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre la acción y la voluntad consciente, tal como se estudia en la neurociencia del libre albedrío . Es evidente que la observación puede alterar el resultado de la propia observación, lo que limita nuestra capacidad de identificar la causalidad. [12] Niels Bohr , uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no se podía establecer ninguna conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y la libertad de la voluntad. [13]
En las teorías no físicas del libre albedrío, se supone que los agentes tienen el poder de intervenir en el mundo físico, una visión conocida como causalidad del agente . [14] [15] [16] [17] [18] [ 19] [20] [21] Los defensores de la causalidad del agente incluyen a George Berkeley , [22] Thomas Reid , [23] y Roderick Chisholm . [24]
La mayoría de los acontecimientos pueden explicarse como efectos de acontecimientos anteriores. Cuando un árbol cae, lo hace por la fuerza del viento, su propia debilidad estructural, etc. Sin embargo, cuando una persona realiza un acto libre, los teóricos de la causalidad del agente dicen que la acción no fue causada por ningún otro acontecimiento o estado de cosas, sino que fue causada por el agente. La causalidad del agente está ontológicamente separada de la causalidad del acontecimiento. La acción no fue incausada, porque el agente la causó. Pero el hecho de que el agente la causara no estuvo determinado por el carácter, los deseos o el pasado del agente, ya que eso sería simplemente causalidad del acontecimiento. [25] Como lo explica Chisholm, los humanos tienen "una prerrogativa que algunos atribuirían sólo a Dios: cada uno de nosotros, cuando actuamos, es un motor primario inmóvil. Al hacer lo que hacemos, causamos que sucedan ciertos acontecimientos, y nada -ni nadie- nos hace causar que esos acontecimientos sucedan". [26]
Esta teoría implica una dificultad que durante mucho tiempo se ha asociado con la idea de un motor inmóvil. Si una acción libre no fue causada por ningún evento, como un cambio en el agente o un acto de la voluntad, entonces ¿cuál es la diferencia entre decir que un agente causó el evento y simplemente decir que el evento sucedió por sí solo? Como dijo William James , "Si un acto 'libre' es una mera novedad, que no proviene de mí, el yo anterior, sino ex nihilo, y simplemente se me agrega, ¿cómo puedo yo, el yo anterior, ser responsable? ¿Cómo puedo tener un carácter permanente que se mantenga inalterado el tiempo suficiente para que se me alaben o critiquen?" [27] Los defensores de la causalidad del agente responden que la causalidad del agente es en realidad más intuitiva que la causalidad del evento. Señalan el argumento de David Hume de que cuando vemos que dos eventos suceden en sucesión, nuestra creencia de que un evento causó el otro no puede justificarse racionalmente (conocido como el problema de la inducción ). Si eso es así, ¿de dónde proviene nuestra creencia en la causalidad? Según Thomas Reid, "la concepción de una causa eficiente puede muy probablemente derivarse de la experiencia que hemos tenido... de nuestro propio poder para producir ciertos efectos". [28] Nuestras experiencias cotidianas de causalidad de agentes proporcionan la base para la idea de causalidad de eventos. [29]
Las teorías causales de los acontecimientos del libre albedrío incompatibilista suelen basarse en modelos fisicalistas de la mente (como los del compatibilista), pero presuponen un indeterminismo físico, en el que se dice que ciertos acontecimientos indeterministas son causados por el agente. Se han creado varias teorías causales de los acontecimientos del libre albedrío, a las que aquí se hace referencia como indeterminismo deliberativo , teorías centradas y teorías de la voluntad . [30] Las dos primeras teorías no requieren que el libre albedrío sea un componente fundamental del universo. Se apela a la aleatoriedad ordinaria como proveedora del "margen de maniobra" que los libertarios creen necesario. Una primera objeción común a las teorías causales de los acontecimientos es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control del agente en lugar de proporcionarlo (relacionado con el problema del origen). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si dicho indeterminismo podría añadir algún valor a la deliberación sobre lo que ya está presente en un mundo determinista.
El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior en el proceso de decisión. [31] [32] Esto tiene como objetivo proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades para elegir, sin correr el riesgo de introducir la suerte (toma de decisiones aleatoria). El proceso de selección es determinista, aunque puede basarse en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. El indeterminismo deliberativo ha sido mencionado por Daniel Dennett [33] y John Martin Fischer . [34] Una objeción obvia a tal punto de vista es que a un agente no se le puede asignar propiedad sobre sus decisiones (o preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.
Las teorías centradas proponen que, para cualquier decisión dada entre dos posibilidades, se considerará la fuerza de la razón para cada opción, pero aún existe la probabilidad de que se elija al candidato más débil. [35] [36] [37] [ 38] [39] [40] [41] Una objeción obvia a tal visión es que las decisiones se dejan explícitamente al azar y no se puede asignar el origen o la responsabilidad de ninguna decisión dada.
La teoría de la voluntad se relaciona con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría corresponderse con la indeterminación de ciertos eventos físicos, y los resultados de estos eventos podrían, por lo tanto, considerarse causados por el agente. Se han construido modelos de volición en los que se la ve como un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane , donde plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo funciona como un impedimento u obstáculo para la realización de uno de sus propósitos, un impedimento u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser superada por el esfuerzo". [9] Según Robert Kane, esa "responsabilidad última" es una condición necesaria para el libre albedrío. [42] Un factor importante en tal teoría es que el agente no puede reducirse a eventos neuronales físicos, sino que se dice que los procesos mentales proporcionan una explicación igualmente válida de la determinación del resultado como sus procesos físicos (ver fisicalismo no reduccionista ).
Epicuro , un antiguo filósofo helenístico , argumentó que, a medida que los átomos se movían a través del vacío, había ocasiones en las que se "desviaban" ( clinamen ) de sus caminos determinados de otro modo, iniciando así nuevas cadenas causales. Epicuro argumentó que estos desvíos nos permitirían ser más responsables de nuestras acciones, algo imposible si cada acción fuera causada de manera determinista.
Epicuro no dijo que el viraje estuviera directamente relacionado con las decisiones. Pero, siguiendo a Aristóteles , Epicuro pensaba que los agentes humanos tienen la capacidad autónoma de trascender la necesidad y el azar (ambos destruyen la responsabilidad), de modo que el elogio y la culpa son apropiados. Epicuro encuentra un tertium quid , más allá de la necesidad y el azar. Su tertium quid es la autonomía del agente, lo que "depende de nosotros".
[A]gunas cosas suceden por necesidad (ἀνάγκη), otras por casualidad (τύχη), otras por nuestra propia acción (παρ' ἡμᾶς). [...]. [L]a necesidad destruye la responsabilidad y la casualidad es inconstante; mientras que nuestras propias acciones son autónomas, y es a ellas a las que naturalmente se les atribuyen elogios y censuras. [43]
El filósofo epicúreo Lucrecio (siglo I a.C.) vio la aleatoriedad como factor que posibilita el libre albedrío, aunque no podía explicar exactamente cómo, más allá del hecho de que los cambios aleatorios romperían la cadena causal del determinismo.
Además, si todo movimiento es siempre una larga cadena, y el nuevo movimiento surge del antiguo en un orden invariable, y si los primeros comienzos no producen, mediante un desvío, un comienzo de movimiento tal que rompa los decretos del destino, esa causa no puede seguir a otra causa desde el infinito, ¿de dónde proviene esta libertad ( libera ) en las criaturas vivientes de toda la tierra? ¿De dónde, digo, proviene esta voluntad ( voluntas ) arrancada a los hados por la que avanzamos hacia donde nos lleva el placer, desviando también nuestros movimientos no en tiempos fijos y lugares fijos, sino precisamente donde nos lleva nuestra mente? Pues sin duda es su propia voluntad en cada uno la que comienza estas cosas, y de la voluntad surgen los movimientos ondulando a través de los miembros.
Sin embargo, la interpretación de estos filósofos antiguos es controvertida. Tim O'Keefe ha sostenido que Epicuro y Lucrecio no eran libertarios en absoluto, sino compatibilistas. [44]
Robert Nozick propuso una teoría indeterminista del libre albedrío en Explicaciones filosóficas (1981). [45]
Cuando los seres humanos se convierten en agentes a través de la autoconciencia reflexiva, expresan su capacidad de acción al tener razones para actuar, a las que asignan un peso. La elección de las dimensiones de la propia identidad es un caso especial, en el que la asignación de un peso a una dimensión es en parte autoconstitutiva. Pero todo acto por razones es constitutivo del yo en un sentido más amplio, es decir, al moldear el carácter y la personalidad de uno de una manera análoga a la moldeación que sufre la ley a través del precedente establecido por decisiones judiciales anteriores. Así como un juez no se limita a aplicar la ley sino que, en cierta medida, lo hace mediante la discreción judicial, así también una persona no se limita a descubrir pesos sino que los asigna; uno no sólo sopesa las razones sino que también las pondera. Se pone en marcha un proceso de construcción de un marco para futuras decisiones con el que estamos tentativamente comprometidos.
Nozick interpreta el proceso de autodefinición que dura toda la vida en este sentido más amplio de manera indeterminista . La ponderación "depende de nosotros" en el sentido de que no está determinada por factores causales antecedentes, aunque la acción posterior esté completamente causada por las razones que uno ha aceptado. Compara la asignación de pesos en este sentido determinista con "la interpretación actualmente ortodoxa de la mecánica cuántica", siguiendo a von Neumann al entender un sistema mecánico cuántico como una superposición o mezcla de probabilidad de estados, que cambia continuamente de acuerdo con ecuaciones de movimiento mecánico cuántico y de manera discontinua mediante medición u observación que "colapsa el paquete de ondas" de una superposición a un estado particular. Análogamente, una persona antes de tomar una decisión tiene razones sin pesos fijos: está en una superposición de pesos. El proceso de decisión reduce la superposición a un estado particular que causa la acción.
Una teoría contemporánea particularmente influyente del libre albedrío libertario es la de Robert Kane . [30] [46] [47] Kane sostuvo que "(1) la existencia de posibilidades alternativas (o el poder del agente para hacer lo contrario) es una condición necesaria para actuar libremente, y que (2) el determinismo no es compatible con las posibilidades alternativas (impide el poder para hacer lo contrario)". [48] El quid de la posición de Kane no se basa en una defensa de las posibilidades alternativas (PA), sino en la noción de lo que Kane llama responsabilidad última (UR). Por lo tanto, la PA es un criterio necesario pero insuficiente para el libre albedrío. [49] Es necesario que haya alternativas reales ( metafísicamente ) para nuestras acciones, pero eso no es suficiente; nuestras acciones podrían ser aleatorias sin estar bajo nuestro control. El control se encuentra en la "responsabilidad última".
La responsabilidad última implica que los agentes deben ser los creadores (u originadores) y sustentadores últimos de sus propios fines y propósitos. Debe haber más de una manera en que la vida de una persona puede resultar (PA). Más importante aún, cualquier manera en que resulte debe basarse en las acciones voluntarias de la persona. Kane la define de la siguiente manera:
(UR) Un agente es en última instancia responsable de que ocurra algún (evento o estado) E sólo si (R) el agente es personalmente responsable de que ocurra E en un sentido que implica que algo que el agente voluntariamente (o voluntariamente) hizo u omitió fue, o contribuyó causalmente a, la ocurrencia de E e hizo una diferencia en si E ocurrió o no; y (U) para cada X e Y (donde X e Y representan ocurrencias de eventos y/o estados) si el agente es personalmente responsable de X y si Y es un arché (condición, causa o motivo suficiente) para X, entonces el agente también debe ser personalmente responsable de Y.
En resumen, “un agente debe ser responsable de todo aquello que sea una razón suficiente (condición, causa o motivo) para que ocurra la acción”. [50]
Lo que permite la ultimidad de la creación en la imagen de Kane son lo que él llama "acciones autoformadoras" o AAF, esos momentos de indecisión durante los cuales las personas experimentan voluntades conflictivas. Estas AAF son las acciones voluntarias indeterminadas que detienen la regresión o la abstención en las historias de vida de los agentes que se requieren para la UR. La UR no requiere que cada acto realizado por nuestra propia voluntad sea indeterminado y, por lo tanto, que, para cada acto o elección, podríamos haber hecho de otra manera; solo requiere que algunas de nuestras elecciones y acciones sean indeterminadas (y, por lo tanto, que podríamos haber hecho de otra manera), es decir, AAF. Estas forman nuestro carácter o naturaleza; informan nuestras futuras elecciones, razones y motivaciones en la acción. Si una persona ha tenido la oportunidad de tomar una decisión formadora del carácter (AAF), es responsable de las acciones que son resultado de su carácter.
Randolph Clarke objeta que la descripción que hace Kane del libre albedrío no es verdaderamente libertaria sino más bien una forma de compatibilismo . La objeción afirma que, aunque el resultado de un SFA no está determinado, la historia de uno hasta el evento sí lo está ; por lo tanto, el hecho de que ocurra un SFA también está determinado. El resultado del SFA se basa en el azar y, a partir de ese momento, la vida de uno está determinada. Este tipo de libertad, dice Clarke, no es diferente del tipo de libertad defendida por los compatibilistas, quienes afirman que, aunque nuestras acciones están determinadas, son libres porque están de acuerdo con nuestra propia voluntad, de manera muy similar al resultado de un SFA. [51]
Kane responde que la diferencia entre el indeterminismo causal y el compatibilismo es "el control último: el control originario ejercido por los agentes cuando 'depende de ellos' cuál de un conjunto de posibles elecciones o acciones ocurrirá ahora, y no depende de nadie ni de nada más sobre lo cual los propios agentes no tengan también control". [52] UR asegura que las condiciones suficientes para las propias acciones no se encuentran antes del propio nacimiento.
Galen Strawson sostiene que existe un sentido fundamental en el que el libre albedrío es imposible, independientemente de que el determinismo sea cierto o no. Defiende esta postura con lo que él llama su "argumento básico", que pretende demostrar que nadie es moralmente responsable en última instancia de sus acciones y, por lo tanto, que nadie tiene libre albedrío en el sentido que habitualmente nos ocupa.
En su libro en defensa del compatibilismo, Freedom Evolves , Daniel Dennett dedica un capítulo a criticar la teoría de Kane. [53] Kane cree que la libertad se basa en ciertos eventos raros y excepcionales, a los que llama acciones autoformadoras o AAF. Dennett señala que no hay garantía de que tal evento ocurra en la vida de un individuo. Si no ocurre, el individuo en realidad no tiene libre albedrío en absoluto, según Kane. Sin embargo, parecerán iguales a cualquier otra persona. Dennett encuentra increíble una noción esencialmente indetectable de libre albedrío.
que los eventos indeterminados en el cerebro o el cuerpo ocurrirían espontáneamente y tendrían más probabilidades de socavar nuestra libertad en lugar de mejorarla .
... cualquier observación requiere una interferencia en el curso de los fenómenos, que es de tal naturaleza que nos priva del fundamento que subyace al modo causal de descripción.
Por ejemplo, es imposible, desde nuestro punto de vista, dar un significado unívoco a la opinión expresada a veces de que la probabilidad de ocurrencia de ciertos procesos atómicos en el cuerpo podría estar bajo la influencia directa de la voluntad. De hecho, según la interpretación generalizada del paralelismo psicofísico, la libertad de la voluntad debe considerarse una característica de la vida consciente que corresponde a funciones del organismo que no solo eluden una descripción mecánica causal, sino que resisten incluso un análisis físico llevado al extremo requerido para una aplicación unívoca de las leyes estadísticas de la mecánica atómica. Sin entrar en especulaciones metafísicas, tal vez pueda agregar que un análisis del concepto mismo de explicación, naturalmente, comenzaría y terminaría con una renuncia a explicar nuestra propia actividad consciente.Texto completo en línea en us.archive.org.