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Seres sobrenaturales en la religión eslava

Rusałki (1877), de Witold Pruszkowski

Además de los numerosos dioses y diosas de los eslavos, los antiguos eslavos creían y veneraban a muchos seres sobrenaturales que existían en la naturaleza. Estos seres sobrenaturales en la religión eslava vienen en varias formas, y el mismo nombre de cualquier ser puede escribirse o transliterarse de manera diferente según el idioma y el sistema de transliteración.

Villa

Vilas ( Le Villi , 1906) representado por Bartolomeo Giuliano .

Vila ( pl . vile , eslovaco/checo víly ) es un hada similar a una ninfa, identificada como ninfa por el historiador griego Procopio ; su nombre proviene de la misma raíz que el nombre de Veles. Se las describe como hermosas, eternamente jóvenes, vestidas de blanco, con ojos que brillan como truenos, provistas de alas y cabello rubio. Viven en las nubes, en los bosques de las montañas o en el agua. Están bien dispuestos hacia los hombres y pueden transformarse en caballos, lobos, serpientes, halcones y cisnes. El culto a las Vilas todavía se practicaba entre los eslavos del sur a principios del siglo XX, con ofrendas de frutas y flores en cuevas, pasteles cerca de pozos y cintas colgadas de las ramas de los árboles. [1]

Rusalka

En la mitología eslava , Rusalka es una ninfa del agua , [2] un espíritu femenino que vive en los ríos. En la mayoría de versiones, rusalka es un ser inquieto que ya no está vivo, asociado con el espíritu inmundo ( Nav ) y peligroso. Según Dmitry Zelenin , las personas que mueren violentamente y antes de tiempo, como las mujeres jóvenes que se suicidan porque han sido abandonadas por sus amantes, o las mujeres solteras que están embarazadas fuera del matrimonio, deben vivir su tiempo designado en la tierra como espíritu. Otra teoría es que las rusalki son los espíritus femeninos de los muertos inmundos; esto incluye los suicidios, los bebés no bautizados y los que mueren sin la extremaunción. (Según esta teoría, se decía que los hombres muertos impuros se convertían en vodyanoy ).

Vodyanoy, Vodník

Vodyanoy de Ivan Bilibin , 1934

El vodyanoy es un espíritu acuático masculino de origen eslavo . El equivalente checo y eslovaco se llama vodník , el polaco es wodnik , en ruso es vodyanoy y vodyanyk en ucraniano . Un equivalente eslavo del sur es vodenjak . Se le considera particularmente malévolo y existe casi exclusivamente para ahogar a los nadadores que lo han enojado por su audacia. Los informes sobre su apariencia varían; algunos cuentos lo definen como un anciano desnudo, hinchado y peludo, cubierto de baba, cubierto de escamas, o simplemente como un viejo campesino con camisa y barba rojas. También se dice que tiene la capacidad de transformarse en pez.

El vodyanoy vive en estanques profundos, a menudo junto a un molino, y se dice que es el espíritu de hombres muertos inmundos (esta definición incluye a aquellos que se han suicidado , niños no bautizados y aquellos que mueren sin la extremaunción ). Como se dijo anteriormente, el vodyanoy ahogaría a quienes lo enfurecieran con alardes o insultos. Sin embargo, no había ninguna protección segura, ya que el espíritu era particularmente caprichoso. Los campesinos temían al vodyanoy y a menudo intentaban deshacerse del espíritu o, en su defecto, apaciguarlo.

Las únicas personas que generalmente estaban a salvo de la ira de los vodyanoy eran los molineros y los pescadores. Se consideraba que los molineros en particular estaban tan cerca de los vodyanoy que a menudo se los consideraba figuras hechiceras. Esto puede estar influenciado por la creencia de que los molineros ahogan anualmente a un transeúnte borracho como ofrenda al vodyanoy. Los pescadores eran algo menos sospechosos y ofrecían sólo las primeras capturas con un encantamiento. Si un vodyanoy favorecía a un pescador, éste llevaría peces a las redes. [3]

Bereginya

Bereginyas ( rusa ), Berehynias ( ucraniana ) o Brzeginias ( polaca ) son hadas oscuras mencionadas en "La Balada de San Gregorio el Teólogo de los Ídolos", que se ha conservado en un manuscrito de Novgorod del siglo XV. "The Lay" es una recopilación de traducciones de fuentes griegas repletas de comentarios de un monje de Kiev del siglo XII . El texto, que parece haber sido revisado considerablemente por escribas posteriores, menciona " vampiros y bereginyas" como las primeras criaturas adoradas por los eslavos, incluso antes de que se introdujera el culto a Perun en sus tierras. No se dan detalles sobre las "bereginyas", lo que ofrece un amplio campo para especulaciones de todo tipo.

Boris Rybakov conecta el término con la palabra eslava para "orilla del río" y razona que el término se refería a las sirenas eslavas, aunque, a diferencia de las rusalkas, eran de naturaleza benevolente. [4] El estudioso identifica el culto a los vampiros y a las bereginyas como una forma de "animismo dualista" practicado por los eslavos en el período más antiguo de su historia. Según él, el término fue reemplazado por "rusalka" en la mayoría de las áreas, sobreviviendo hasta el siglo XX sólo en el norte de Rusia . Después de la publicación de la investigación de Rybakov, la "bereginya" se ha convertido en un concepto popular entre los neopaganos eslavos que la conciben como una poderosa diosa pagana en lugar de un simple duende del agua.

Ficción moderna

Personajes, espíritus y criaturas míticas.

Como es común en el folclore , no existe un conjunto estándar de características o nombres, y los espíritus o criaturas mágicas reciben muchos nombres, a menudo identificando su función o el lugar o entorno de su actividad. Dichos términos descriptivos incluyen: [ cita necesaria ]

deidad tutelar
Espíritus de la atmósfera
Espíritus de la hora del día.
espíritus del cielo
Espíritu del destino
Navegación
Diablura (poder maligno)
Personajes rituales

Ver también

Referencias

  1. ^ Máchal, enero (1918). "Mitología eslava". En LH Gray (ed.). La Mitología de todas las Razas . vol. III, Mitología celta y eslava . Bostón. págs. 256-259.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )
  2. ^ Vladimir E. Alexandrov (1995). El compañero Garland de Vladimir Nabokov. Rutledge. pag. 597.ISBN 0-8153-035-4-8.
  3. ^ Ivanits, Linda. Creencia popular rusa. ME Sharpe, Inc: Nueva York, 1989.
  4. ^ Borís Rybakov. Paganismo eslavo antiguo. Moscú, 1981.

Otras lecturas