Para muchas de las denominaciones hindúes , el templo Sri Venkateswara Swami y el templo Padmavathi en Tirumala , Tirupati, en el estado indio de Andhra Pradesh, se encuentran entre los templos hindúes más famosos del mundo. Las deidades que presiden aquí, Vishnu y Lakshmi, se conocen como Venkateswara y Padmavati respectivamente.
Existen muchas leyendas religiosas sobre estos templos. La más conocida es la de Sri Venkatachala Mahatmyam , que proporciona el relato religioso de la historia del templo a lo largo de varias yugas . Este lugar también se menciona en muchos Puranas .
Según el Varaha Purana , durante Satya Yuga , Vishnu rescató la tierra que había sido tomada por Hiranyaksha y la llevó a Patala (inframundo) en la forma de Varaha , un jabalí con colmillos. Luchó en un feroz duelo con Hiranyaksa y Varaha mató a Hiranyaksha. Luego cortó el agua y sacó la tierra con sus colmillos. Brahma , Shiva, las deidades hindúes y los sabios, entre otros, ensalzaron las virtudes de Adi Varaha cantando los mantras védicos . Le rezaron para que restableciera la tierra como antes. Varaha les hizo caso e invocó a Brahma, Shiva y las deidades para que recrearan el mundo. Expresó su deseo de residir en la tierra para proteger a su gente. Él ordenó a su vahana , Garuda, que trajera Kridachala (una extensa colina natural con altos picos, incrustada con oro y piedras preciosas, y que se parecía a Shesha en forma) de Vaikuntha . Garuda trajo Kridachala y la depositó en un lugar sagrado (al este de Svami Pushkarini) elegido por Varaha. Brahma, Shiva y las otras deidades con otros pidieron al temible Varaha que asumiera una apariencia tranquila y serena, y descansara en la colina para proteger a las personas y otorgar bendiciones a las personas que no podían alcanzar a las deidades a través de Dhyana Yoga (meditación) y Karma Yoga (cumplir con el propio deber). Varaha apareció con cuatro brazos y una cara blanca. Estaba adornado con joyas y acompañado por Lakshmi . Resolvió quedarse en Venkatadri, bajo un Divya Vimana , para conceder las oraciones de los devotos.
Se cree que el origen de las colinas de Tirumala ( colinas de Seshachalam ) se encuentra en una competición entre Vayu (el dios del viento) y Shesha (el dios serpiente). Durante el Dvapara Yuga , Shesha impidió que Vayu entrara en Vaikuntha ya que Vishnu estaba en compañía de su consorte, Lakshmi . Un Vayu indignado desafió a Shesha a una pelea para decidir quién era el más fuerte entre ellos. Vayu recibió la tarea de intentar sacar a Shesha del sagrado monte Meru mientras que a Adisesha se le pidió que protegiera el pico con su capucha. Después de un largo tiempo, Vayu pareció detenerse y Shesha se levantó la capucha asumiendo que había ganado la competición. Entonces, de repente, Vayu hizo volar uno de los picos. El pico aterrizó cerca del río Svarnamukhi. [ cita requerida ] Shesha aterrizó aquí y se fusionó aquí con la colina. Esta colina ahora se conoce como colinas de Seshachalam. Una historia de la leyenda es que la competencia creó un pandemonio en la tierra y Brahma , Indra , Shiva y otras deidades le suplicaron a Shesha que cediera. Cuando Shesha aceptó la súplica, el pico (colina Ananda) y Shesha fueron arrastrados (de) Meru y aterrizaron cerca de las orillas del río Svarnamukhi. Cuando Shesha estaba abatido y triste por su derrota, las deidades convirtieron a Shesha en las siete colinas con la capucha llamada colina Seshadri o colina Seshachalam o colina Venkatadri . Otra adición a la historia es: Shesha, fatigado por la competencia, recibió instrucciones de Vishnu de descansar en la tierra en un lugar que eligió para su estadía en Kali Yuga . [ cita requerida ] Ese lugar es conocido como Tirupati .
En el Kali Yuga , varios sabios que estaban realizando un yajna (sacrificio ritual) buscaron el consejo de la divinidad sabia Narada sobre a cuál de las Trimurti debería dedicarse la ceremonia. Narada sugirió que se le permitiera al sabio Bhrigu decidir después de haberse reunido con cada una de las Trimurti en sus moradas. Bhrigu visitó a Brahma en Brahmaloka y a Shiva en Kailasha y pasó desapercibido para ambas deidades. Bhrigu maldijo a Brahma porque no se erigirá ningún templo para su adoración; maldijo a Shiva porque los templos en la tierra lo adorarán en la forma aniónica de un lingam .
Cuando Bhrigu visitó Vaikuntha , la morada de Vishnu, Vishnu estaba absorto en meditación mientras sus pies eran atendidos por su consorte, la diosa Lakshmi . Sintiéndose deshonrado por la falta de una bienvenida apropiada, un furioso Bhrigu pateó a Vishnu en el pecho y le aplastó los pies. Vishnu se movió y se disculpó con el sabio masajeando sus pies. Durante este acto, aplastó el ojo adicional que estaba presente en la planta del pie de Bhrigu, lo que destruyó el egoísmo del sabio y lo reformó. El sabio, impresionado por el acto de Vishnu, declaró que Vishnu era la deidad digna de la dedicación del yajna. Lakshmi se indignó por la mala conducta del sabio y el silencio de Vishnu ante el acto, ya que estaba asociada espiritualmente con el pecho de su consorte. La diosa partió de Vaikuntha y llegó a la tierra.
Según la tradición, llegó a la región de Varaha Kshetra y realizó una intensa penitencia durante doce años. Las deidades, aterrorizadas por su penitencia, la convencieron de que regresara a Vaikuntha con la promesa de que aparecería en el lugar de su penitencia como Padmavati durante el gobierno del rey llamado Akasha Raja.
Después de la partida de la diosa Lakshmi, Vishnu dejó Vaikuntha y se instaló en un hormiguero en la colina Venkata, bajo un árbol de tamarindo y al lado de un pushkarini (lago). Brahma y Shiva , compadeciéndose de la condición de Vishnu, asumieron la forma de una vaca y un ternero para servirle. Surya , el dios del sol, informó a Lakshmi de estos acontecimientos y le pidió que vendiera la vaca y el ternero al rey del país Chola , asumiendo la forma de una pastora de vacas.
El rey de la dinastía Chola envió a la vaca y a su cría a pastar en la colina Venkatadri junto con su manada de ganado. Al descubrir a Vishnu en el hormiguero, la vaca vació todos los días su ubre sobre el hormiguero y así alimentó a la deidad con leche pura. Con el tiempo, la reina se dio cuenta de que la vaca no daba leche y reprendió severamente al pastor.
El pastor, tratando de investigar la causa, siguió a la vaca y descubrió que el animal vaciaba su ubre sobre el hormiguero. En su ira, el pastor apuntó con su hacha a la cabeza de la vaca. En cambio, golpeó a Vishnu, quien se levantó del hormiguero para recibir el golpe y salvar a la vaca. Al ver a Vishnu sangrando, el pastor se sorprendió y Vishnu golpeó al pastor con el hacha y el pastor cayó y murió. Al morir el pastor, la vaca regresó al rey con manchas de sangre en su cuerpo, mugiendo en presencia del rey. Un rey ansioso siguió a la vaca hasta el lugar del incidente. Cerca de un hormiguero, el rey encontró al pastor muerto en el suelo.
Observó que las vacas ofrecían su leche a Vishnu. Sin embargo, Vishnu estaba disfrazado, por lo que el rey no pudo identificarlo. El rey preparó su flecha, creyendo que la leche debía servir al reino en lugar del niño que veía. Vishnu, una vez más, emergió y se hizo enorme, impidió que las flechas pasaran más lejos y maldijo al rey por no mantener el dharma de su reino. El rey se arrepintió y se rindió a los pies de la deidad. A diferencia del pastor de vacas, el rey se había dado cuenta de su error, lo que agradó a Vishnu, y por lo tanto le otorgó la bendición de que se casaría con la hija adoptiva del rey, Padmavati, que es una forma de Lakshmi, en su próximo nacimiento.
A su debido tiempo, el rey Chola renació como Akasha Raja y, aunque gobernó bien, no tuvo hijos. Cuando dirigió el yajna y estaba cultivando la tierra, encontró a Lakshmi, quien se presentó en una flor de loto y la llamó Padmavati y la adoptó como su hija. Vishnu se presentó como Srinivasa después de la penitencia en el hormiguero como el hijo adoptivo de Vakula Devi , que era la reencarnación y renacimiento de Yashoda , la madre adoptiva de la encarnación de Krishna del dios hindú Vishnu en la familia Yadava. Descontento por no haber podido asistir a la boda de Krishna con Rukmini , Srinivasa prometió que él vendría a ella como su hijo adoptivo, ya que Srinivasa y él crecieron con ella hasta convertirse en un hombre adulto.
Con el tiempo, Padmavati creció y se convirtió en una mujer adulta y recibió la visita del sabio Narada . Al leerle la palma de la mano, predijo que estaba destinada a ser la esposa del mismísimo Vishnu. A su debido tiempo, Srinivasa, en un viaje de caza, persiguió a un elefante salvaje en el bosque. El elefante lo condujo a un jardín donde estaban Padmavati y sus doncellas. La vista del elefante las asustó a ellas y a Padmavati. Cuando Srinivasa apareció frente al elefante, este inmediatamente se dio la vuelta, saludó a la deidad y desapareció en el bosque. Srinivasa notó a Padmavati y preguntó por ella a sus doncellas. Fascinado por ella, Srinivasa perdió el interés en otras actividades y le confió a Vakula Devi su amor por Padmavati. También le reveló su promesa pasada y le contó sobre su vida pasada como su madre adoptiva Yasodha.
Vakula Devi viajó desde su ermita para acercarse a Akasha Raja con su propuesta de matrimonio entre Srinivasa y Padmavati. Mientras tanto, la inquieta deidad llegó a la ciudad disfrazada de adivina. Padmavati también se enamoró de Srinivasa y enfermó después de regresar al palacio. Incapaces de diagnosticar la causa de su enfermedad, las doncellas invitaron a la adivina al palacio para predecir el futuro de Padmavati.
Cuando la adivina le reveló que Padmavati había nacido para casarse con Vishnu en su avatar actual, Srinivasa, ella se recuperó. Cuando el rey se enteró de esta noticia, Vakula Devi se presentó ante el rey y le pidió que su hija adoptiva se casara con su hijo adoptivo, Srinivasa. El rey, lleno de alegría, aceptó y su consejero Brihaspati escribió la invitación para la boda entre las dos deidades.
Srinivasa convocó una conferencia de los dioses y diosas para obtener su consentimiento para su matrimonio con Padmavati. La deidad también obtuvo un gran préstamo de Kubera , el dios de la riqueza, para cubrir los gastos de la boda y para proporcionar pruebas de su riqueza.
Aproximadamente seis meses después de esta boda celestial, Brahma y Shiva le explicaron a Lakshmi el deseo de su consorte Vishnu de estar en las siete colinas para la emancipación de la humanidad de los problemas perpetuos de Kali Yuga . Lakshmi en su forma de Padmavati con Vishnu en la forma de Srinivasa convertidos en ídolos de piedra expresando su deseo de estar siempre con sus deidades. Lakshmi permanece con él en su pecho en el lado izquierdo mientras Padmavati descansa en el lado derecho de su pecho con Venkatesvara presente con Vishnu.
Rangadasa era un devoto incondicional de Vishnu y, en el transcurso de su peregrinación, se unió al sabio Vaikhanasa Gopinatha, que subía a la colina Tirumala para adorar a la deidad. Esto fue después de que la deidad se hubiera establecido en la región de Adivaraha. Después de bañarse en Svami Pushkarini, Rangadasa vio a Vishnu debajo de un árbol de tamarindo. Sin embargo, Vishnu estaba expuesto al sol, al viento y a la lluvia y solo estaba protegido por las alas extendidas de Garuda. Rangadasa levantó un muro de piedras ásperas alrededor de la deidad y comenzó a proporcionar flores a Gopinatha todos los días para la adoración de Vishnu. Un día, Rangadasa se distrajo con un rey y una reina Gandharva y sus compañeros y se olvidó de proporcionar flores a Gopinatha para la adoración de Vishnu. La deidad se reveló y le dijo a Rangadasa que no había sido firme y que había sucumbido a la tentación. Sin embargo, en aceptación del devoto servicio que Rangadasa le había prestado hasta entonces, la deidad bendijo a Rangadasa para que renaciera como un gobernante acaudalado de una provincia y disfrutara de los placeres terrenales. Continuaría sirviendo a la deidad, construiría un hermoso templo con un vimana y altos muros circundantes y, de ese modo, ganaría la gloria eterna.
Pronto el lugar fue olvidado y se formó un hormiguero sobre el templo. Se dice que este es el mismo hormiguero en el que Srinivasa residió más tarde, después de descender de Vaikuntha .
Rangadasa renació como Tondaiman, hijo de la pareja real, Suvira y Nandini. Tondaiman disfrutó de una vida placentera cuando era joven. Un día, se embarcó en una expedición de caza en la colina Tirumala y, con la ayuda de un pastor de vacas, vio a Vishnu bajo el árbol de tamarindo. Tondaiman regresó a casa, profundamente afectado por la visión de Vishnu. Tondaiman heredó más tarde el reino de su padre y su madre, Tondaimandalam. De acuerdo con las instrucciones dadas por Adivaraha a un forestal, Tondaiman construyó un prakaram (recinto cerrado de un templo) y un dvara gopura, y dispuso la adoración regular de las deidades según Vaikhanasa Agama .
Venkateshvara se le apareció en sueños a Thondaiman y le pidió que le construyera un templo en el que se convirtiera en piedra. Así nació el templo de Venkateshvara en la séptima colina, llamada Venkatadri (colina Venkata), en la actualidad Tirumala - Tirupati .
El descubrimiento de la deidad Venkateshvara se describe como un acto de providencia divina: había un enorme hormiguero en Tirupati , y un día un granjero local escuchó una voz de los cielos que le pedía que alimentara a las hormigas. Por casualidad, el rey local escuchó la voz y comenzó a suministrar leche a las hormigas él mismo. Su compasión dio como resultado que el líquido descubriera el magnífico ídolo de Venkateshvara escondido dentro del hormiguero. [ cita requerida ]
La tradición Sri Vaishnava opina que el verso X.155.1 del Rig Veda hace una referencia indirecta al templo. [1] [2] Una de esas traducciones es la siguiente: [2]
A la persona desprovista de riqueza y visión se le implora que vaya a la colina que quema todo mal (vikata para Venkata) y aleja todos los obstáculos a la paz y la prosperidad. El llamado del rishi Sirimbitha obviamente no ha sido en vano.
Se cree que Thondaiman , gobernante de Thondaimandalam (actualmente Kanchipuram y sus alrededores del norte de Tamil Nadu y Puducherry), [3] construyó el templo por primera vez después de visualizar a Vishnu en su sueño. Construyó el Gopuram y el Prakara, y dispuso que se realizaran oraciones regulares en el templo. Más tarde, la dinastía Chola mejoró enormemente el templo y le dio ricas donaciones. Hasta la fecha, las diversas escrituras aún se ven inscritas en las paredes del prakara del templo. La literatura Sangam, como la de Silapathikaram y Manimekalai , datada entre 500 a. C. y 300 d. C., menciona a Thiruvengadam (ahora llamada Tirupati ) con el apelativo "Nediyon Kunram" como la frontera más septentrional de los reinos tamiles. [4] De hecho, se da una descripción bastante detallada de la deidad en las líneas 41 a 51 del Libro 11 del Silapadikaram . [5] Nuevamente, el apelativo “Nediyon” para la deidad aparece en los siguientes versículos:
En lo alto de la imponente cresta de Vengadam, con arroyos fluyendo en inundación, entre la gloria refulgente del sol y la luna brillantes, como una nube azul vestida de relámpago, con todo el brillo de la luz del arco iris, el Grande de los ojos rojos se yergue majestuoso, con un vestido de brillantez floral y una guirnalda brillante, una mano de loto con el temible disco adornada y la caracola blanca como la leche sostenida en la otra mano de loto.
La literatura puránica, que se compuso antes de la era post- Maurya y principios de la era Gupta, también menciona a Tirupati como el Adi Varaha Kshetra. Los Puranas asocian el lugar con Varaha , un Dashavatara de Vishnu . El santuario de Varaha tiene gran importancia en Tirupati y se dice que es más antiguo que el santuario principal de Venkateshvara . También está el Ranga Mandapam, que está al lado izquierdo del templo cuando se entra.
Srivari Brahmotsavam es el festival anual más importante que se celebra en el templo de Sri Venkateshvara . El evento se lleva a cabo durante nueve días durante el mes de Āśvina del calendario hindú, que cae entre los meses de septiembre y octubre en inglés. Según la leyenda, se cree que Brahma descenderá a la tierra para llevar a cabo este festival y, por lo tanto, el festival recibió el nombre de Brahmotsavam, que significa un utsavam (festival) realizado por Brahma. [6] Sri Venkateshvara Sahasranamastotra tiene referencias a Brahma realizando el festival. Para asemejarse a esto, incluso ahora un pequeño carro vacío se moverá delante de las procesiones de la deidad procesional de Venkateshvara, Malayappa , [6] y Brahma está presente en este carro.
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