Las Crónicas de Narnia es una serie de siete novelas de fantasía para niños escritas por C. S. Lewis . Se considera un clásico de la literatura infantil y es la obra más conocida del autor, habiendo vendido más de 100 millones de copias en 47 idiomas. La serie toma prestados personajes e ideas de la mitología clásica , nórdica , irlandesa , artúrica , islámica , judía y cristiana . De todas las mitologías tomadas en consideración, la cristiana es la más fundamental para la serie de Narnia, debido a los temas tratados.
CS Lewis era un adulto convertido al cristianismo y anteriormente había escrito algunas obras sobre apologética cristiana y ficción con temas cristianos. Sin embargo, en un principio no se propuso incorporar conceptos teológicos cristianos a sus historias de Narnia; fue algo que ocurrió a medida que las escribía. Como escribió en su ensayo Sometimes Fairy Stories May Say Best What's To Be Said (1956):
Algunas personas parecen pensar que empecé preguntándome cómo podía decir algo sobre el cristianismo a los niños; luego me fijé en el cuento de hadas como instrumento, después reuní información sobre psicología infantil y decidí para qué grupo de edad escribiría; después redacté una lista de verdades cristianas básicas y elaboré "alegorías" para encarnarlas. Todo esto es pura estupidez. No podría escribir de esa manera. Todo comenzó con imágenes: un fauno con un paraguas, una reina en un trineo, un magnífico león. Al principio no había nada cristiano en ellas; ese elemento se impuso por sí solo. [1]
Lewis, un experto en el tema de la alegoría [2] y autor de La alegoría del amor , sostuvo que las Crónicas no eran alegorías sobre la base de que no existe una correspondencia unívoca entre los personajes y los acontecimientos de los libros y las figuras y los acontecimientos de la doctrina cristiana. Prefirió llamar "suposiciones" a los aspectos cristianos de las mismas. Esto indica la visión de Lewis de Narnia como un universo paralelo ficticio . Como Lewis escribió en una carta a la Sra. Hook en diciembre de 1958:
Si Aslan representara a la Deidad inmaterial de la misma manera en que el Gigante Desesperación [un personaje de El progreso del peregrino ] representa la desesperación, sería una figura alegórica. Sin embargo, en realidad es una invención que da una respuesta imaginaria a la pregunta: “¿Cómo podría llegar a ser Cristo si realmente existiera un mundo como Narnia y Él decidiera encarnarse, morir y resucitar en ese mundo como lo hizo en el nuestro?”. Esto no es una alegoría en absoluto. [3]
Aunque Lewis no los consideraba alegóricos y no se propuso incorporar temas cristianos en El guardarropa , no dudó en señalarlos después del hecho. En una de sus últimas cartas, escrita en marzo de 1961, Lewis escribe:
Con el estreno de la película en 2005, se renovó el interés por los paralelismos cristianos que se encuentran en los libros. Algunos los encuentran desagradables, al tiempo que señalan que son fáciles de pasar por alto si uno no está familiarizado con el cristianismo. [5] Alan Jacobs , autor de The Narnian: The Life and Imagination of CS Lewis , implica que a través de estos aspectos cristianos, Lewis se convierte en "un peón en las guerras culturales de Estados Unidos". [6] Algunos cristianos ven las Crónicas como excelentes herramientas para la evangelización cristiana . [7] El tema del cristianismo en las novelas se ha convertido en el punto focal de muchos libros.
El reverendo Abraham Tucker señaló que "si bien en los cuentos de Narnia hay muchos paralelismos claros con los acontecimientos bíblicos, están lejos de ser paralelismos precisos e individuales. (...) Aslan se sacrifica para redimir a Edmund, el traidor, quien es completamente reformado y perdonado. Eso es como si el Nuevo Testamento nos dijera que Jesucristo redimió a Judas Iscariote y que Judas luego se convirtió en uno de los apóstoles. (...) Hubo momentos en la historia cristiana en que Lewis podría haber sido tildado de hereje por innovaciones creativas mucho más pequeñas en teología". [8]
Alan Jacobs , profesor de inglés en Wheaton College , describe El león, la bruja y el armario como "una historia doble: el legítimo rey de Narnia regresa para restablecer su reino y traer la paz; y ese mismo rey se sacrifica para salvar a un traidor... reino y salvación son de lo que trata la historia". Se ha señalado la similitud entre la muerte y resurrección de Aslan y la muerte y resurrección de Jesús en la Biblia; un autor ha señalado que, al igual que Jesús, Aslan fue ridiculizado antes de su muerte, llorado y luego descubierto ausente del lugar donde había sido puesto su cuerpo. [9] [10] [11] Otros autores han comparado el personaje de Edmund con el Judas de los cuatro Evangelios. [12] [9] [11] En esta interpretación, las niñas Susan y Lucy que presencian la muerte de Aslan, lo lloran y presencian su resurrección representarían a Las Tres Marías de la tradición cristiana. Stanley Mattson, presidente de la Fundación CS Lewis con sede en Redlands, California, afirma que la “Magia más profunda” a la que se hace referencia en el libro “tiene que ver con la redención, la reconciliación, la sanación y… la muerte siendo absorbida por la victoria”. [13]
Lewis también ha recibido críticas de algunos cristianos y organizaciones cristianas que sienten que Las crónicas de Narnia promueve "paganismo y ocultismo de venta suave", debido a los temas paganos recurrentes y las representaciones supuestamente heréticas de Cristo como un león antropomórfico . El dios griego Dioniso y las Ménades son representados de una manera positiva (con la salvedad de que encontrarse con ellos sin Aslan cerca no sería seguro), aunque generalmente se los considera motivos claramente paganos . Incluso un "dios del río" animista es retratado de una manera positiva. [14] [15] Según Josh Hurst de Christianity Today , "Lewis no solo dudó en llamar a sus libros alegoría cristiana, sino que las historias toman prestado tanto de la mitología pagana como de la Biblia ". Sus libros también han sido criticados por críticos no religiosos que sienten que es propaganda religiosa . [16]
El propio Lewis creía que la mitología pagana podía actuar como preparación para el cristianismo, tanto en la historia como en la vida imaginativa de un individuo, e incluso sugirió que el hombre moderno se encontraba en un estado tan lamentable que tal vez fuera necesario "primero hacer de la gente buenos paganos, y después de eso hacerla cristiana". [17] También argumentó que el disfrute imaginativo de la mitología clásica (en oposición a la creencia en ella) ha sido una característica de la cultura cristiana a lo largo de gran parte de su historia, y que la literatura europea siempre ha tenido tres temas: lo natural, lo sobrenatural que se cree verdadero (religión practicada) y lo sobrenatural que se cree imaginario (mitología). Colin Duriez , autor de tres libros sobre Lewis, sugiere que Lewis creía que para alcanzar una cultura poscristiana era necesario emplear ideas precristianas. [18] A Lewis le disgustaba la modernidad , que consideraba mecanizada y estéril y separada de los vínculos naturales con el mundo. En comparación, apenas tenía reservas sobre la cultura pagana precristiana. Como han señalado los críticos cristianos, [19] Lewis desdeñaba el carácter agnóstico no religioso de la modernidad, pero no el carácter politeísta de la religión pagana. [20]
Los calormenes son la única sociedad abiertamente pagana dentro del mundo ficticio de Narnia. Sus prácticas se centran en Tash , un dios que se cree que es un antepasado de la familia real calormene. Además, hay dioses menores como Azaroth y Zardeenah. La religión calormene se puede comparar con el paganismo preislámico de Oriente Medio y las religiones politeístas del antiguo Oriente Próximo, como la religión mesopotámica y la egipcia .
La recepción crítica inicial fue generalmente positiva y la serie rápidamente se hizo popular entre los niños. [21] Desde entonces, ha quedado claro que la reacción a las historias, tanto positiva como negativa, trasciende los puntos de vista religiosos. Aunque algunos vieron en los libros un potencial material proselitista, otros insistieron en que el público no creyente podía disfrutar de los libros por sus propios méritos. [22]
Los libros de Narnia tienen un gran número de seguidores cristianos y se utilizan ampliamente para promover ideas cristianas. El material relacionado con Narnia se comercializa directamente entre el público cristiano, incluso entre el de las escuelas dominicales. [23] Sin embargo, como se ha señalado anteriormente, varios cristianos han criticado la serie por incluir imágenes paganas o incluso por tergiversar la historia cristiana. [24] Entre los autores cristianos que han criticado los libros se encuentran la autora de fantasía J. K. Rowling por motivos éticos [25] y el crítico literario John Goldthwaite en The Natural History of Make-Believe , con el argumento de que al crear el mundo de Narnia, Lewis está "coqueteando con la mala fe" y "jugando al politeísmo". [26]
J. R. R. Tolkien era un amigo cercano de Lewis, un compañero escritor y fue fundamental en la propia conversión de Lewis al cristianismo. [27] Como miembros del grupo literario Inklings , los dos solían leer y criticar borradores de su trabajo. No obstante, Tolkien no estaba entusiasmado con las historias de Narnia, en parte debido a los elementos eclécticos de la mitología y su incorporación al azar, en parte porque desaprobaba las historias que involucraban viajes entre mundos reales e imaginarios. [28] Aunque era católico, Tolkien sentía que la fantasía debía incorporar valores cristianos sin recurrir a la obvia alegoría que empleaba Lewis. [29]
La reacción de los no cristianos también ha sido mixta. Philip Pullman , un partidario ateo del secularismo y el humanismo , tiene serias objeciones a la serie de Narnia. [30] Por otro lado, los libros han aparecido en listas de lectura neopaganas [31] [ se necesita una mejor fuente ] (por el autor wiccano Starhawk , [32] entre otros). Se pueden encontrar críticas positivas de los libros por parte de autores que comparten pocas de las opiniones religiosas de Lewis en Revisiting Narnia , editado por Shanna Caughey.
Los productores de la película de 2005 esperaban aprovechar la gran audiencia religiosa revelada por el éxito de la película de Mel Gibson La Pasión de Cristo , y al mismo tiempo esperaban producir una película de aventuras que atrajera al público secular; pero ellos (y los críticos también) estaban preocupados por aspectos de la historia que podrían alienar a ambos grupos. [33]
Dos libros completos que examinan Narnia desde un punto de vista no religioso adoptan puntos de vista diametralmente opuestos sobre sus méritos literarios. David Holbrook ha escrito muchos tratamientos psicoanalíticos de novelistas famosos, entre ellos Dickens, Lawrence, Lewis Carroll e Ian Fleming. Su libro de 1991 El esqueleto en el armario trata Narnia desde un punto de vista psicoanalítico, especulando que Lewis nunca se recuperó de la muerte de su madre y que tenía miedo de la sexualidad femenina adulta. Holbrook caracteriza los libros como un intento fallido de Lewis de resolver muchos de sus conflictos internos. Holbrook elogia más El sobrino del mago y Hasta que tengamos caras (la reelaboración que hace Lewis del mito de Cupido y Psique), por reflejar una mayor madurez personal y moral. Holbrook también declara claramente su no creencia en el cristianismo.
En contraste con Holbrook, Laura Miller, en su libro The Magician's Book: A Skeptic's Guide to Narnia (2008), encuentra en los libros de Narnia un profundo significado espiritual y moral desde una perspectiva no religiosa. Combinando autobiografía y crítica literaria, Miller (cofundadora de Salon.com) habla de cómo se resistió a su educación católica cuando era niña; le encantaban los libros de Narnia, pero se sintió traicionada cuando descubrió su subtexto cristiano. De adulta, encontró un profundo deleite en los libros y decidió que estas obras trascienden sus elementos cristianos. Irónicamente, una sección de La materia oscura de Philip Pullman, uno de los críticos más severos de Narnia, sobre cómo los niños adquieren la gracia de la inocencia, pero los adultos de la experiencia, tuvo una profunda influencia en la apreciación posterior de Miller de los libros de Narnia. [34]
