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Ushi no toki mairi

Ushi no toki mairi del Konjaku Gazu Zoku Hyakki (1779) de Sekien Toriyama [1]

Ushi no toki mairi ( japonés :丑の時参り, lit. "visita al santuario en la hora del buey")o ushi no koku mairi (丑の刻参り)[2]se refiere a un método prescrito para lanzar unamaldiciónsobre un objetivo que es tradicional enJapón, llamado así porque se lleva a cabo durante lashoras del Buey(entre la 1 y las 3 a. m.). La practicante, típicamente una mujer despreciada[3][4], vestida de blanco y coronándose con un anillo de hierro con tres velas encendidas en posición vertical, clava clavos en unárbol sagrado(神木, shinboku )delsantuario sintoísta. En la concepción común moderna, los clavos se introducen a través de una efigie de paja[a]de la víctima, empalada en el árbol detrás de ella.[4][5]El ritual debe repetirse siete días seguidos, después de los cuales se cree que la maldición tiene éxito, causando la muerte de la víctima,[6]pero se cree que ser presenciado en el acto anula el hechizo.[7]ElSantuario Kifuneen Kioto es famoso por estar asociado con el ritual.[8]

También llamado ushi no toki mōde (丑の時詣で) , ushi mairi (丑参り) , ushimitsu mairi (丑三参り) . [9] [10]

Descripción general

Una mujer convocando a un yōkai a través de ushi no toki mairi , de Katsushika Hokusai

Las fuentes dicen que el método común del ritual se desarrolló durante el período Edo (1603-1868). [6]

La mujer que realiza la maldición generalmente se representa vestida de blanco, con el cabello despeinado, [4] con una "corona" de hierro que sostiene tres velas encendidas, [3] [6] colgando (de su cuello) un espejo sobre su pecho [1] [3] [9] [11] (que se encuentra oculto [1] ) y vistiendo un par de zuecos altos ( geta ). [5] [b] Luego clavaría una muñeca de paja que representa su objetivo a un árbol sagrado (神木, shimboku ) en el santuario sintoísta . [4]

La "corona" de hierro que lleva es en realidad un trípode (五徳, gotoku ) (o salvamanteles , [12] un soporte para colocar ollas, etc., sobre una fuente de calor) que lleva invertido, [5] deslizando el anillo de hierro sobre su cabeza y pegando velas en sus tres patas. [4]

Se creía que el punto donde se golpeaba la muñeca de paja correspondía a la zona del cuerpo donde la víctima comenzaba a experimentar enfermedades o lesiones. [4] [10] Sin embargo, esta muñeca de paja u otra forma de efigie no era un requisito definitivo en el ritual ni siquiera relativamente tarde en el Período Edo. Por ejemplo, en Konjaku Gazu Zoku Hyakki (1779, en la foto superior derecha) de Toriyama Sekien se representa a la mujer sosteniendo un martillo pero no hay muñeca, ni se menciona la muñeca en el epígrafe. [1] En este caso, los clavos se introducen directamente en las ramas del árbol sagrado.

Los accesorios utilizados se describen de forma algo diferente, según la fuente. Según algunas autoridades, se prescriben clavos de un tamaño particular llamado gosun kugi (五寸釘, "clavos de cinco pulgadas") . [9] [13] Puede sostener en su boca un peine , [13] o una "antorcha de bambú y raíces de pino encendidas por ambos extremos". [4] La "hora de las brujas adecuada" es, estrictamente hablando, el ushi no mitsu doki (2:00–2:30 am). [1]

En el grabado de Sekien o Hokusai (arriba), la mujer que realiza el ritual de la maldición está representada con un buey negro a su lado. Se espera que este buey negro, recostado, aparezca en la séptima noche del ritual, y uno debe caminar a zancadas o a horcajadas sobre el animal para completar la tarea con éxito, [14] pero si uno muestra miedo ante la aparición del buey, "se pierde la potencia del hechizo". [4]

Historia

En épocas anteriores, el término simplemente se refería a la adoración en el santuario durante las horas del buey, y la connotación de maldición se desarrolló más tarde. En el santuario de Kifune en Kioto , había una tradición de que si uno rezaba aquí en la "hora del buey del día del buey del mes del buey del año del buey ", era probable que el deseo se concediera, porque se creía que era durante esta alineación de la hora, el día, el mes y el año que la deidad Kibune había descendido sobre el santuario. Sin embargo, el santuario se hizo conocido como un lugar de maldición en el desarrollo posterior. [15]

El Santuario Kibune se asoció fuertemente con la maldición de la hora del buey luego de la fama de la leyenda medieval de Hashihime de Uji ("La Princesa del Puente de Uji  [ja] "). La leyenda se considera la fuente principal del ritual de maldición Ushi no toki mairi de concepción posterior . [15] [16] Según la leyenda, Hashihime en vida mortal era la hija de cierto noble, pero consumida por los celos, pidió convertirse en un kijin (un demonio oni ) capaz de destruir a su rival amoroso. Después de 7 días en el Santuario Kibune, finalmente recibió la revelación de la deidad residente "para bañarse durante treinta y siete días en los rápidos del río Uji ". [17] Tenga en cuenta que, aunque Kibune luego fue visto como una meca para el ritual, Hashihime solo aprendió la receta aquí y la promulgó a millas de distancia (Kifune está en el norte de Kioto, el río Uji está al sur).

El texto escrito más antiguo de la leyenda aparece en un texto variante del período Kamakura tardío ( códice Yashirobon [18] ) de El cuento de Heike , bajo el capítulo Tsurugi no maki ("Libro de la espada"). [19] Según él, Hashihime era originalmente una mortal durante el reinado del emperador Saga (809 a 823), [17] pero después de convertirse en demonio y matar a su rival, a los parientes de su hombre, y luego indiscriminadamente a otras partes inocentes, vivió más allá de la vida humana normal, para atacar al samurái Watanabe no Tsuna en el Ichijo Modoribashi (一条戻橋) "Puente de vuelta en el cruce de calles de Ichijō y Horikawa" , solo para que la espada Higekiri (髭切) le cortara el brazo . [19] Tsuna conservó el brazo del demonio, cuyo poder fue contenido por el maestro Yinyang (陰陽師, onmyōji ) Abe no Seimei , mediante el canto del sutra Ninnō-kyō . [18] En esta variante del "capítulo de la espada", la ceremonia a la que se somete la mujer en el río Uji para transfigurarse en el demonio se describe de la siguiente manera:

Se recluyó en un lugar desierto, dividió su larga cabellera en cinco mechones y con ellos formó cuernos. Se untó la cara con bermellón y el cuerpo con cinabrio, se colocó sobre la cabeza un trípode de hierro con teas encendidas [* [c] ] unidas a sus patas y sostuvo en su boca otra tea, que ardía por ambos extremos.

—De Tsurugi no Maki [12] [17] [20]

Así, en el Tsurugi no maki se pueden ver elementos como el uso del trípode (aquí llamado kanawa (鉄輪) ) y el apoyo de antorchas encendidas (similares a las velas en la tradición posterior), pero la mujer se pintó todo el rostro y el cuerpo de rojo, en lugar de permanecer con una vestimenta blanca pura.

Más tarde, durante el período Muromachi , Zeami adaptó esta leyenda [12] en la obra Noh Kanawa o "La corona de hierro". [17] La ​​obra Noh hereda esencialmente el mismo atuendo para la mujer principal, a quien el oráculo le ordena "pintarse la cara de rojo y vestir ropa escarlata", [15] [17] y no utiliza ni una muñeca de paja ni un martillo, [15] sino que el maestro yingyang Seimei crea "dos efigies de paja de tamaño natural del hombre y su nueva esposa [con] sus nombres [colocados] dentro" para realizar los ritos para exorcizar al demonio de Hashihime. [17] Por lo tanto, la forma posterior del ushi no mairi se desarrolló después, a través del matrimonio del uso de muñecas en el arte esotérico japonés de onmyōdō con la visita al santuario de la hora del buey [ cita requerida ] .

Maldición usando muñecas en la antigüedad

El uso de muñecos en el ritual de maldición se ha practicado desde la antigüedad, con una referencia en la crónica Nihon Shoki bajo el reinado del emperador Yōmei , que relata que en el año 587, Nakatomi no Katsumi no Muraji "preparó figuras del Príncipe Imperial Oshisaka no Hikohito no Ōe (押坂彦人大兄皇子)  ... y [les lanzó un hechizo]", pero no funcionó. [21] Sin embargo, este registro no aclara si los muñecos fueron pinchados con instrumentos afilados.

Se han desenterrado reliquias arqueológicas con forma de muñecas humanas que se sospecha que se usaron en maldiciones. Se denominan figurillas purificadoras de madera (木製人形代, Mokusei hitogatashiro ) , algunas tienen rostros dibujados de manera realista y tinta, y otras con clavos de hierro clavados en el pecho. Una de ellas, del siglo VIII, se conserva en el Instituto Nacional de Investigación de Bienes Culturales de Nara . [22] [23] Otra del yacimiento de Tatechō en Matsue, Shimane , una etiqueta de madera representa una figura femenina, aparentemente una mujer noble deducida por la vestimenta, y esta muñeca tenía tres clavijas de madera o clavos clavados en ella, apuntando a sus pechos y su corazón. [24]

Misceláneas

Arte popular

Véase también

Notas al pie

Notas explicativas

  1. ^ muñeca de paja (藁人形, wara ningyō )
  2. ^ 三橋 2011, págs. 264-265 afirma que usa zuecos altos con una sola tabla de soporte (「一本歯の高下駄」), aunque la ilustración adjunta de una impresión de Utagawa Toyohiro muestra claramente dos soportes.
  3. ^ o "a cada una de sus patas se le ata y se enciende una antorcha hecha con madera de pino" en Kusano 1962, p. 30

Citas

  1. ^ abcde Sekien (1779), cita: 「丑時まいりハ、胸に一ツの鏡をかくし、頭に三つの燭〔ともしび〕を點じ、丑みつの比神社にまうでゝ杉の梢に釘うつとかや. はかなき女の嫉妬より起りて、人を失ひ身をうしなふ。人を呪咀〔のろわ〕ば穴二つほれとは、よき近き譬ならん」 Traducción: En el ushi doki mairi , [una mujer] esconde un espejo en el pecho, enciende tres velas alrededor de su cabeza, visita el santuario en la hora ushi mitsu (tercer cuarto de la hora del buey , 2:00 ~ 2:30 a. m.) y clava clavos en un árbol sugi . Los celos pasajeros de una mujer, traen ruina a la persona y al cuerpo. Bien dice el proverbio “maldice a alguien, cava una segunda tumba [para ti]”.
  2. ^ Nelson 1996, p. 143 habla de "visitas al santuario a la hora de la vaca".
  3. ^ abc Joly 1912, págs. 41-.
  4. ^ abcdefgh Pfoundes 1875, pp. 19-20, citado en Hildburgh 1915, 65. Notas. Métodos mágicos para dañar a las personas, p. 118
  5. ^ abc Griffis 1876, pág. 474.
  6. ^ abc Nelson 1996, págs. 143-144, citando a Ono, Susumu (小野進) (1974).古語辞典.
  7. ^ Elisonas 1997, p. 290 y nota al pie 72.
  8. ^ Reader, Ian; Tanabe, George Joji (1998). Religiosos en la práctica: beneficios mundanos y la religión común de Japón. University of Hawaii Press. pág. 140. ISBN 978-0824820909.
  9. ^ abc 新村, 出, ed. (1991), "うしのときまいり",広辞苑(第4版 ed.), 岩波書店, ISBN 978-4-00-080101-0
  10. ^ ab 日本国語大辞典, vol. 2, 小学館, 1972, p. 567, ISBN 9784095220017
  11. ^ Mitford 1870, págs. 139-140.
  12. ^ abc Kusano, Eisaburō (1962), Historias detrás de las obras noh y kabuki, Tokyo News Service, pág. 30
  13. ^ ab 小松和彦 (Komatsu, Kazuhiko)「いでたちは白い着物を着て、髮を乱し、顔に白粉、歯には鉄漿、口紅を濃くつくる、頭には鉄輪をかぶり、その三つの足にろうそくを立ててともす。胸に鏡を掛け、口に櫛をくわえる。履き物は歯の高い足駄である」 citado en:松井, 吉昭 (2000), "多賀社参詣曼陀羅を読む", 時と文化: 日本史攷究の視座:岡田芳朗先生古稀記念論集(fragmento) , 歴研], pág. 173, ISBN 978-4947769022
  14. ^ 関, 一敏; 大塚, 和夫, eds. (2004),宗教人類学入門, 弘文堂, pág. 149
  15. ^ abcd 三 橋 2011, págs. 264-265.
  16. ^ Marvin, Stephen E. (2007). El cielo tiene rostro, el infierno también: el arte de la máscara Noh. Vol. 1. Floating World Editions. pág. 278. ISBN 978-1891640322.
  17. ^ abcdef Kato 1970, pag. necesario.
  18. ^ ab Selinger, Vyjayanthi R. (2013), Márgenes de escritura: la construcción textual del género en Heian y Kamakura Japón, BRILL, p. 130, ISBN 978-9004255333
  19. ^ ab Kawashima, Terry (2001), Márgenes de escritura: la construcción textual del género en el Japón de Heian y Kamakura, Harvard Univ Asia Center, págs. 272–, ISBN 978-0674005167
  20. ^ Kato, citado en Murguía 2013
  21. ^ Aston, William George (1896). Nihongi: Crónicas de Japón desde los primeros tiempos hasta el año 697 d. C. Vol. 1. Londres: Japan Society of London. pág. 109–. ISBN 9780524053478.
  22. ^ 永藤, 靖 (2003), 古代仏教説話の方法: 霊異記から験記へ, 三弥井書order, p. 22, ISBN 9784838231201
  23. ^ 梅屋, 潔. "のろい" ( PDF ) . Consultado el 29 de abril de 2014 .
  24. ^ 勝部, 昭 (1990), タテチョウ遺跡発掘調査報告書III, 川原和人, 宮澤明久, 柳浦俊一,大谷祐司, 長峰康典, 島根県教育委員会, págs. 375, 377註2, archivado desde el original el 29 de abril de 2014.本編(2).pdf
  25. ^ 飯塚, 敏夫 (1934). "第六 丑の刻詣りと不能犯學說".刑法論攷. vol. Capítulo 1. 松華堂書店. págs. 133-142.
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  27. ^ McDonald, Keiko I. (1994). Teatro clásico japonés en películas. Fairleigh Dickinson Univ Press. pp. 272–. ISBN 978-0838635025.
  28. ^ Fujimoto, Tatsuki (2019). El hombre de la motosierra, vol. 3. VIZ Media LLC. págs. 147-157.
  29. ^ Fujimoto, Tatsuki (2020). El hombre de la motosierra, vol. 8. VIZ Media LLC. págs. 22-25.

Referencias