El Sutra del Rey Humano ( chino :仁王經; pinyin : rén wáng jīng ; japonés :仁王経; rōmaji : Ninnō-gyō ; coreano : 인왕경 ; romaja : inwang-gyeong ; vietnamita : Kinh Hộ Quốc ) se encuentra en Taisho n.º 245 y 246. Muchos eruditos han sospechado que este sutra fue compuesto en China, pero no todos están de acuerdo con este punto de vista. [1] : 83–86 [nota 1] Hay dos versiones: la primera se llama Sutra de la perfección de la sabiduría del rey humano (仁王般若波羅蜜經), mientras que la segunda se llama Sutra de la perfección de la sabiduría de la protección del estado del rey humano (仁王護國般若波羅蜜經), más idiomáticamente el naparamita Escritura para reyes humanos que desean proteger sus estados . [2] Ambos sutras se encuentran en la sección prajnaparamita del Taisho Tripitaka.
Este sutra es inusual en el hecho de que su público objetivo, en lugar de ser practicantes laicos o la comunidad de monjes y monjas, es el gobierno (es decir, monarcas, presidentes, primeros ministros, etc.). Así, por ejemplo, donde los interlocutores en la mayoría de las escrituras son arhats o bodhisattvas , los participantes en este texto son los reyes de las dieciséis regiones antiguas de la India . Las enseñanzas en primer plano, en lugar de ser meditación y sabiduría, son " humanidad " y "tolerancia" o " ksanti ", siendo estos los valores religiosos más aplicables para el gobierno de un estado budista. Por lo tanto, hoy en día en algunos templos chinos, el sutra se utiliza durante las oraciones en nombre del gobierno y el país.
Una segunda traducción de un texto sánscrito fue realizada unos siglos después de la aparición de la versión original, por el monje Amoghavajra (Bukong 不空), una de las figuras más importantes de la tradición esotérica china , así como patriarca de la escuela Shingon de Japón. Esta segunda versión del texto (仁王護國般若波羅蜜經, T 246.8.834-845) es similar a la versión original (仁王般若波羅蜜經, T 245.8.825-834), cuya traducción fue atribuida a Kumārajīva, pero contiene nuevas secciones que incluyen enseñanzas sobre el mandala, el mantra y el dhāraṇī .
Un tema del sutra es la impermanencia . Un pasaje popular en Japón es la expresión de cuatro caracteres ( yojijukugo ) "los prósperos inevitablemente declinan" (盛者必衰, jōshahissui ) , que en su totalidad dice "los prósperos inevitablemente declinan, los llenos inevitablemente se vacían" (盛者必衰、実者必虚, jōsha hissui, jissha hikkyo ) , y es análoga a sic transit gloria mundi en Occidente. Esta expresión se cita célebremente en la primera línea de El cuento de Heike , cuya segunda mitad dice: "el color de las flores de sāla revela la verdad de que los prósperos deben declinar". (沙羅雙樹の花の色、盛者必衰の理を顯す, sharasōju no hana no iro, jōshahissui no kotowari wo arawasu ) . [3]
Existen dos traducciones clásicas chinas:
El descubrimiento del antiguo Inwanggyeong traducido (구역인왕경;舊譯仁王經) en Gugyeol a mediados de la década de 1970 contribuyó a los estudios sobre el coreano medio . [8]