Un universal cultural (también llamado universal antropológico o universal humano ) es un elemento, patrón, rasgo o institución que es común a todas las culturas humanas conocidas en todo el mundo. En conjunto, el conjunto de universales culturales se conoce como la condición humana . Los psicólogos evolucionistas sostienen que los comportamientos o rasgos que ocurren universalmente en todas las culturas son buenos candidatos para las adaptaciones evolutivas. [1] Algunos teóricos antropológicos y sociológicos que adoptan una perspectiva relativista cultural pueden negar la existencia de universales culturales: el grado en que estos universales son "culturales" en el sentido estricto, o de hecho un comportamiento heredado biológicamente, es una cuestión de " naturaleza versus crianza ". Entre los académicos destacados sobre el tema se incluyen Emile Durkheim , George Murdock , Claude Lévi-Strauss y Donald Brown .
En su libro Universales humanos (1991), Donald Brown define los universales humanos como aquellos que comprenden "aquellas características de la cultura, la sociedad, el lenguaje, el comportamiento y la psique para las que no existen excepciones conocidas", y proporciona una lista de cientos de elementos que sugiere como universales. Entre los universales culturales enumerados por Donald Brown se encuentran: [2]
Basándose en experimentos y estudios de sociedades accidentales y utópicas, el sociólogo y biólogo evolutivo Nicholas Christakis propone que los humanos han evolucionado para favorecer genéticamente sociedades que tienen ocho atributos universales, entre ellos: [5]
La observación de conductas iguales o similares en diferentes culturas no prueba que sean resultado de un mecanismo psicológico subyacente común. Una posibilidad es que hayan sido inventadas independientemente debido a un problema práctico común. [6]
La influencia externa podría ser una explicación de algunos universales culturales. [7] Esto no excluye múltiples invenciones independientes de la civilización y, por lo tanto, no es lo mismo que el hiperdifusionismo ; simplemente significa que los universales culturales no son una prueba de innatismo . [8]
La perspectiva de Donald Brown se hace eco de una creencia común sostenida por muchos antropólogos de su tiempo y anteriores (cada vez más aquellos que han hecho la transición hacia los campos de la psicología evolutiva , la antropología evolutiva , la sociobiología y la ecología del comportamiento humano ) que eran críticos del relativismo cultural de la escuela de Boas - Sapir que ha dominado gran parte de la antropología cultural occidental durante el último siglo. Intentó encontrar evidencia de la universalidad de conceptos occidentales como el patriarcado , la dominación masculina y el control sobre la sexualidad femenina (como el doble estándar sexual ), a menudo omitiendo deliberadamente mencionar la abundante evidencia etnográfica en contra de que estos sean rasgos universales. En el momento de la publicación de su libro de 1991 "Universales humanos", era de conocimiento común entre los antropólogos que muchas sociedades tenían relaciones de género igualitarias [9] y no vigilaban la sexualidad de las mujeres, [10] pero Brown decidió ignorar estos datos y en su lugar improvisar una narrativa que parece encajar con sus presuposiciones sociobiológicas, citando selectivamente a autores que estaban de acuerdo con él e ignorando a aquellos (como Gwen J. Broude) que no lo estaban.
De hecho, uno de los principales problemas del trabajo de Brown es que se trata de una clásica " antropología de sillón ", basada casi enteramente en trabajos especulativos y cataloga la investigación de otros, en su mayoría de aquellos que el propio Brown ya había decidido a priori que estaban en lo correcto . Por ejemplo, al hablar de la supuesta "universalidad" de la sexualidad masculina como más potente y agresiva que la femenina, cita: "Partiendo de supuestos generados por una perspectiva evolutiva, Symons (1979) y Daly y Wilson (1983 [1978]) explican y documentan un complejo de diferencias universales o casi universales entre los sexos. Entre ellas están las siguientes: el sexo es visto como un servicio que las mujeres prestan a los hombres (las mujeres son el recurso limitante); los celos sexuales masculinos son más violentos (la confianza en la paternidad es un problema sin una contraparte femenina); los hombres se excitan más rápidamente y más por estímulos visuales (las mujeres son más selectivas y los signos de potencial reproductivo son más visiblemente discernibles en ellas); y el marido medio es mayor que su esposa (porque el potencial reproductivo de un hombre, vinculado como está a su capacidad de invertir en el cuidado de los niños, normalmente llega a su punto máximo más tarde que el de una mujer)". [11] La principal fuente de Brown para esto es Donald Symons , un antropólogo de sillón que no realizó ningún trabajo de campo real sino que interpretó selectivamente ciertas etnografías mientras ignoraba aquellas que cuestionaban sus suposiciones (es decir, seleccionando lo que más le convenía). No es necesario buscar muy lejos en el registro etnográfico, por ejemplo, para encontrar una refutación muy copiosa de las afirmaciones de que "el sexo es visto como un servicio dado por las mujeres a los hombres"; algunas de las etnografías más eminentes del siglo pasado sostienen exactamente lo contrario, como la de Pelto sobre los sami , [12] la de Altschuler sobre los cayapa , [13] o la de Dentan sobre los semai . [14] De manera similar, muchos textos antiguos y medievales sostienen lo contrario: el sexo es visto como un servicio que los hombres brindan a las mujeres. Esta perspectiva se encuentra en el Talmud , [15] el Corán y el tafsir , [16] y en alguna literatura hindú , todo lo cual es un testimonio de la imposibilidad de la afirmación de Symons sin evidencia. La afirmación "universal" similar de que las mujeres son las que "eligen" mientras que los hombres compiten es fácilmente desacreditada por la gran cantidad de sociedades donde las mujeres cortejan a los hombres, no al revés (los ejemplos incluyen a los sami y los cayapa mencionados anteriormente, así como a los tuareg ,[17] Tarahumara [18] Garo y Hopi [19]). Incluso la afirmación de una edad consistentemente más alta para los hombres al momento de contraer matrimonio lucha por ajustarse al patrón ampliamente conocido entre los historiadores sociales de una edad más alta para las mujeres al momento de contraer matrimonio en algunas partes de Bulgaria [20] , Rusia y especialmente la región del Volga [21] durante el siglo XIX.
Brown intentó responder a las críticas citando autoridades altamente cuestionables e ideas que ahora se consideran desacreditadas o pseudocientíficas . Por ejemplo, para "refutar" el trabajo de Margaret Mead sobre Samoa, hizo una evaluación positiva sin concesiones de la llamada "refutación" de Mead por parte de Derek Freeman ; el trabajo de Freeman es considerado hoy en día por la mayoría de los antropólogos como problemático y poco fiable, más que la investigación original de Mead. [22] [23] También hace abundante referencia a la universalidad del complejo de Edipo , que ahora se rechaza como pseudociencia incluso dentro de la sociedad occidental.