El cristianismo comenzó como un movimiento dentro del judaísmo del Segundo Templo , pero las dos religiones divergieron gradualmente durante los primeros siglos de la era cristiana , y el movimiento cristiano se percibió a sí mismo como distinto de los judíos en el siglo IV. [2] Los historiadores continúan debatiendo la datación del surgimiento del cristianismo como una religión discreta aparte del judaísmo. [3] Philip S. Alexander caracteriza la cuestión de cuándo el cristianismo y el judaísmo se separaron y tomaron caminos separados (a menudo denominada la separación de caminos ) como "una de esas preguntas engañosamente simples que deben abordarse con gran cuidado". [4] Según el historiador Shaye JD Cohen , "la separación del cristianismo del judaísmo fue un proceso, no un evento", en el que la iglesia se volvió "cada vez más gentil y cada vez menos judía". [5] Por el contrario, varios eventos históricos se han propuesto como puntos definitivos de separación, incluido el Concilio de Jerusalén y el Primer Concilio de Nicea .
La historiografía de la división se complica por una serie de factores, incluyendo una gama diversa y sincrética de pensamiento y práctica religiosa dentro del cristianismo primitivo y el judaísmo rabínico temprano (ambos de los cuales eran mucho menos ortodoxos y teológicamente homogéneos en los primeros siglos de la era cristiana de lo que son hoy) y la coexistencia e interacción entre el judaísmo, el cristianismo judío y el cristianismo gentil durante un período de siglos al comienzo del cristianismo primitivo. [6] Algunos eruditos han encontrado evidencia de interacciones continuas entre los movimientos judeo-cristianos y rabínicos desde mediados y fines del siglo II d.C. hasta el siglo IV d.C. [7] [8] Los primeros siglos de creencia en Jesús han sido descritos por los historiadores como caracterizados por la creatividad religiosa y el "caos". [9] [10]
Las dos religiones acabaron estableciendo y distinguiendo sus respectivas normas y doctrinas, en particular al divergir cada vez más en cuestiones clave como el estatus de las " leyes de pureza " y la validez de las creencias mesiánicas judeocristianas . [ cita requerida ]
Shaye JD Cohen escribe que “Incluso los judíos más helenizados, por ejemplo Filón de Alejandría, pertenecían a comunidades judías que eran socialmente distintas de “los griegos”, sin importar cuán bien estos judíos hablaran griego, conocieran la literatura griega y asimilaran la cultura griega alta y baja”. [11]
Hubo numerosas sectas judías del primer siglo que interpretaban la Torá (el Talmud menciona veinticuatro sectas de ese tipo). [12]
La mayoría de los historiadores coinciden en que Jesús o sus seguidores establecieron una nueva secta judía, que atrajo a conversos tanto judíos como gentiles. Según el erudito en el Nuevo Testamento Bart D. Ehrman , en el siglo I d. C. existieron varios cristianismos primitivos, a partir de los cuales se desarrollaron varias tradiciones y denominaciones cristianas, incluida la protoortodoxia . [13] Según el teólogo James DG Dunn , se pueden discernir cuatro tipos de cristianismo primitivo: el cristianismo judío , el cristianismo helenístico , el cristianismo apocalíptico y el catolicismo primitivo . [14]
Los primeros seguidores de Jesús eran esencialmente todos judíos étnicos o prosélitos judíos . Jesús era judío , predicó al pueblo judío y llamó a sus primeros seguidores. Según McGrath, los cristianos judíos , como judíos religiosos fieles, "consideraban su movimiento como una afirmación de cada aspecto del judaísmo contemporáneo, con el añadido de una creencia extra: que Jesús era el Mesías ".
En cuanto a la separación entre la fe cristiana primitiva y el judaísmo, Shaye JD Cohen escribe que los primeros creyentes judíos en Cristo “tenían una opción: podían unirse a las comunidades cristianas emergentes que estaban siendo pobladas cada vez más por cristianos gentiles; o podían tratar de mantener su lugar dentro de la sociedad judía, una postura que se hará cada vez más difícil de mantener a medida que pasen las décadas; o, si se sentían incómodos entre cristianos no judíos y judíos no cristianos, podían tratar de mantener sus propias comunidades, separadas unas de otras”. Escribe que el Nuevo Testamento muestra que, entre los judíos creyentes en Cristo en el primer siglo, la norma era unirse a las comunidades cristianas emergentes pobladas por gentiles. Pero a medida que estas comunidades se volvieron más hostiles a los judíos no cristianos, los judíos creyentes en Cristo se vieron obligados a comprometer su identidad judía o su pertenencia a las comunidades cristianas. [11]
En el siglo II, los romanos consideraban a los cristianos y a los judíos como comunidades separadas y perseguían a los cristianos sin atacar a los judíos. Los escritores cristianos del siglo II acusaban regularmente a los judíos de colaborar con los romanos en sus persecuciones anticristianas. Eusebio da testimonio de un cristiano que se convirtió al judaísmo para escapar de la persecución romana. Lo opuesto también es cierto: cuando los romanos persiguieron a los judíos, ignoraron a los cristianos. [11]
Daniel Boyarin describe una comprensión tradicional (y en su opinión, errónea) de los orígenes judeocristianos en Dying For God (Morir por Dios) de 1999 :
No hace mucho tiempo, todo el mundo sabía que el judaísmo era anterior al cristianismo. La historia cuenta que el cristianismo se desarrolló a partir del judaísmo "ortodoxo" del primer siglo, el judaísmo rabínico, y que se desvió del camino verdadero o sustituyó a su antecesor.
Escribe que esta narrativa, a la que llama el "viejo paradigma", fue propagada en "más o menos la misma" forma por eruditos cristianos y judíos, con una comprensión de los judíos precristianos que reducía anacrónicamente su diversidad religiosa a un único "judaísmo". [12] Israel Yuval describió el paradigma como ver al cristianismo primitivo "solo como influenciado y no como influyente". A fines del siglo XX, los eruditos comenzaron a favorecer una visión más compleja del judaísmo precristiano y llegaron a entender el cristianismo primitivo y el judaísmo rabínico como "religiones hermanas que cristalizaron en el mismo período y el mismo trasfondo de esclavitud y destrucción". [12]
El término separación de caminos se refiere a un concepto histórico que representa el surgimiento de la distinción entre el cristianismo y el judaísmo como una división de caminos, en la que las dos religiones se separan como dos caminos que se bifurcan y "nunca más se cruzan ni convergen". [15] Si bien la mayoría de los usos de la metáfora consideran que el cristianismo y el judaísmo son dos caminos igualmente importantes, algunos la utilizan para describir al judaísmo como la "autopista" principal de la que se bifurcó el cristianismo. La metáfora también puede referirse a una "separación" interpersonal, como en las relaciones humanas cuando dos partes ya no están de acuerdo y deciden "tomar caminos separados". [2]
Reed y Becker describen una "narrativa maestra" de la historia judía y cristiana que se guía por el concepto de separación, que describe un judaísmo del primer siglo caracterizado por una gran diversidad, con intercambios entre judíos creyentes en Cristo y no creyentes en Cristo, que cambió fundamentalmente a raíz de la destrucción del Segundo Templo y la posterior revuelta de Bar Kokhba de los judíos contra el dominio romano, después de la cual el cristianismo y el judaísmo "institucionalizaron definitivamente sus diferencias". La narrativa maestra reconoce este período como el punto a partir del cual la influencia del judaísmo en el cristianismo se limitó a las escrituras judías que la Iglesia consideraba su Antiguo Testamento . [15]
La bifurcación de los caminos es la metáfora más utilizada en los estudios contemporáneos sobre el tema de la distinción histórica entre el cristianismo y el judaísmo, y la noción ha sido objeto de numerosos debates, críticas y adaptaciones metafóricas por parte de los académicos. [2] Judith Lieu ha defendido un "entrecruzamiento de pistas fangosas que solo el rastreador experto, o el cazador furtivo, puede descifrar" sobre la metáfora de la bifurcación, mientras que Daniel Boyarin describe un continuo a lo largo del cual se podría viajar en lugar de una división o partición entre el judaísmo rabínico y el cristianismo. [2] Se han publicado trabajos académicos sobre el tema del concepto de la bifurcación de los caminos bajo títulos como " Los caminos que nunca se separaron ", " Los caminos que a menudo se separaron " y " Los caminos que se separaron ". [15] [11] [16]
En la introducción a The Ways That Never Parted , Annette Reed y Adam Becker identifican dos supuestos fundamentales que guían el modelo de la separación: que "el judaísmo y el cristianismo se desarrollaron en un aislamiento relativo el uno del otro", y que "las interacciones entre judíos y cristianos después del siglo II se limitaron, casi por completo, al conflicto polémico y la percepción errónea mutua". Reed y Becker, sin embargo, describen un registro literario y arqueológico de la interacción entre las comunidades judía y cristiana que sugiere una "realidad mucho más desordenada" que la sugerida por el concepto de separación, citando literatura teológica en la que judíos y cristianos reaccionaron a las teologías y religiones de los demás. [15] Shaye JD Cohen , que defiende la narrativa de la separación, sostiene, por el contrario, que "la noción de 'separación de caminos' no sugiere en lo más mínimo que los judíos y los cristianos dejaron de hablarse, discutirse e influirse mutuamente", y que las reacciones al cristianismo en la erudición rabínica no prueban ni refutan tal separación, y sólo prueban que los judíos y los cristianos continuaron hablando entre sí después de su separación. Cohen también sostiene que "no hubo separación de caminos entre los cristianos gentiles y los judíos no cristianos por la sencilla razón de que sus caminos nunca habían estado unidos". [17]
Philip S. Alexander describe las motivaciones de los eruditos cristianos y judíos para defender y propagar la separación de caminos: "El intento [de establecer una norma para el judaísmo en el primer siglo] apenas oculta motivos apologéticos: en el caso del cristianismo, un deseo de demostrar que el cristianismo trascendía o transformaba al judaísmo; en el caso de los judíos, un deseo de sugerir que el cristianismo era una forma ajena al judaísmo que se desviaba del camino verdadero". [12]
Los historiadores del cristianismo primitivo han sido "inventivos a la hora de crear metáforas " para explicar e ilustrar el surgimiento del cristianismo a partir del judaísmo. [2] Philip S. Alexander propuso un diagrama de Venn para comparar el proceso de diferenciación del cristianismo del judaísmo, con las dos religiones comenzando como dos círculos superpuestos, que gradualmente se fueron separando hasta que estuvieron completamente separadas. Daniel Boyarin elogia la imagen del diagrama de Venn de Alexander por complicar la noción dominante de "separación de caminos" de la distinción histórica cristiana, pero considera que la metáfora sigue siendo demasiado simple para la "reconfiguración [de la narrativa histórica del surgimiento del cristianismo] que necesita hacerse". [12] Entre las varias metáforas propuestas por James Dunn está la metáfora de un textil , que ilustra el judaísmo del primer siglo como un textil tejido y el cristianismo primitivo como una de sus fibras. Tanto Dunn como Daniel Boyarin han utilizado metáforas de masas de agua : Dunn describió el judaísmo rabínico y el cristianismo primitivo como dos corrientes que eventualmente tallaron canales separados de la corriente del judaísmo antiguo, y Boyarin describió el cristianismo primitivo como uno de los muchos movimientos judíos del primer siglo que fluyeron de una fuente, como ondas en la superficie de un estanque. [2]
Las metáforas de la familia y el parentesco "dominaron" el debate académico de los siglos XIX y XX sobre la relación entre el judaísmo y el cristianismo, y todavía se utilizan en la erudición contemporánea. [2] Daniel Boyarin llama a la comprensión propagada con el uso de esta metáfora "el viejo paradigma". Una metáfora madre-hijo era particularmente común en el siglo XIX, con el cristianismo como el niño nacido y criado por el judaísmo. Adele Reinhartz critica esta formulación por su implicación de que el judaísmo era una entidad única, cuando en realidad era "un conjunto de grupos en constante cambio". [2] Boyarin identificó la metáfora madre-hija, que atribuye a Jacob Lauterbach , como "un ejemplo típico de cómo funciona el mito [del judaísmo y el cristianismo como 'organismos religiosos idénticos a sí mismos']". [18] Alexander describió la reducción histórica de la diversidad religiosa judía precristiana a la entidad singular del "judaísmo" como algo que tuvo lugar de dos maneras distintas: a través de la "retroyección" anacrónica del judaísmo rabínico al judaísmo farisaico del primer siglo , y a través de la suposición de que todas las religiones judías del primer siglo compartían algunas características comunes que les permitían unirse en una sola religión. [12]
Alan Segal propuso una metáfora de hermanos como más precisa que la de madre e hija. La metáfora de Segal compara las dos religiones con los gemelos bíblicos Jacob y Esaú , " los hijos de Rebeca ", en reconocimiento a su "madre": el judaísmo del Segundo Templo. Daniel Boyarin identificó esta interpretación de las dos "nuevas" religiones como "parte de una familia religiosa compleja, gemelos en un útero, compitiendo entre sí por la identidad y la precedencia, pero compartiendo entre sí el mismo alimento espiritual" durante al menos tres siglos, como un nuevo paradigma académico que superó al "viejo paradigma" de la metáfora madre-hija. [12] Boyarin sugirió que las metáforas de parentesco deberían abandonarse por completo, porque implican erróneamente una separación del judaísmo y el cristianismo del primer siglo como entidades orgánicas y definidas. [12] Propuso "un modelo de líneas compartidas y entrecruzadas de historia y desarrollo religioso", describiendo el judaísmo y el cristianismo en la Antigüedad tardía como dos puntos de un continuo, con los marcionitas y los judíos no seguidores de Cristo en cada extremo, respectivamente. [12]
Shaye JD Cohen sostiene que, si bien las disputas teológicas entre judíos y seguidores de Cristo contribuyeron a la separación social de los dos grupos, las disputas en sí mismas no tenían una conexión directa con la separación; en cambio, la separación de cristianos y judíos fue un proceso de separación social. [17]
Simón bar Kojba lideró a los judíos de Judea en una revuelta contra el Imperio romano entre los años 132 y 135 d. C. Los romanos, ya sea como causa o como respuesta a la sublevación, iniciaron una persecución contra la observancia religiosa judía. Durante esta campaña, los romanos ignoraron a los cristianos, considerándolos separados de los judíos. [11]
La separación del cristianismo del judaísmo fue un proceso, no un acontecimiento. La parte esencial del proceso fue que la iglesia se fue volviendo cada vez más gentil y cada vez menos judía, pero la separación se manifestó de diferentes maneras en cada comunidad donde judíos y cristianos vivían juntos. En algunos lugares, los judíos expulsaron a los cristianos; en otros, los cristianos se marcharon por su propia voluntad.