La memoria cultural es una forma de memoria colectiva compartida por un grupo de personas que comparten una cultura. [1] La teoría postula que la memoria no es solo una experiencia individual y privada sino también parte del dominio colectivo, que da forma tanto al futuro como a nuestra comprensión del pasado. Se ha convertido en un tema tanto en la historiografía , que enfatiza el proceso de formación de la memoria cultural, como en los estudios culturales , que enfatizan las implicaciones y los objetos de la memoria cultural.
Han surgido dos escuelas de pensamiento: una sostiene que el presente moldea nuestra comprensión del pasado, mientras que la otra supone que el pasado tiene una influencia en nuestro comportamiento actual. [2] [3] Sin embargo, se ha señalado que estos dos enfoques no son necesariamente excluyentes entre sí. [4]
La idea de memoria cultural se nutre en gran medida de la antropología social europea, especialmente alemana y francesa, pero no está bien arraigada en el mundo anglosajón.
Para comprender la memoria cultural como fenómeno es fundamental la distinción entre memoria e historia . Pierre Nora (1931–) propuso esta distinción, señalando un nicho entre la historia y la memoria.
Los académicos no se ponen de acuerdo sobre cuándo se debe situar el momento en que la representación "tomó el control". Nora señala la formación de los estados nacionales europeos . Para Richard Terdiman, la Revolución Francesa es el punto de quiebre: el cambio de un sistema político, junto con el surgimiento de la industrialización y la urbanización , hizo que la vida fuera más compleja que nunca. Esto no solo resultó en una creciente dificultad para que las personas comprendieran la nueva sociedad en la que vivían, sino que también, como esta ruptura fue tan radical, las personas tenían problemas para relacionarse con el pasado anterior a la revolución. En esta situación, las personas ya no tenían una comprensión implícita de su pasado. Para comprender el pasado, tenía que representarse a través de la historia. A medida que las personas se dieron cuenta de que la historia era solo una versión del pasado, se preocuparon cada vez más por su propio patrimonio cultural (en francés llamado patrimoine ) que los ayudó a dar forma a una identidad colectiva y nacional . En la búsqueda de una identidad que una a un país o un pueblo, los gobiernos han construido memorias colectivas en forma de conmemoraciones que deberían reunir y mantener unidos a grupos minoritarios e individuos con agendas conflictivas. Lo que queda claro es que la obsesión por la memoria coincide con el miedo al olvido y la búsqueda de autenticidad .
Sin embargo, más recientemente [¿ cuándo? ] han surgido preguntas sobre si alguna vez existió una memoria “pura”, no representativa, como lo planteó en particular Nora. Académicos como Tony Bennett señalan acertadamente que la representación es una condición previa crucial para la percepción humana en general: los recuerdos puros, orgánicos y objetivos nunca pueden ser presenciados como tales. [ cita requerida ]
El concepto de memoria cultural ha sido objeto de malentendidos debido a una concepción a veces demasiado limitada de la memoria como un fenómeno meramente temporal. Nora fue pionero en conectar la memoria con lugares físicos y tangibles, hoy mundialmente conocidos e incorporados como lieux de mémoire . En su obra, Nora los certifica como mises en abîme ; entidades que simbolizan una parte más compleja de nuestra historia. Aunque se concentra en un enfoque espacial del recuerdo, Nora ya señala en sus primeras teorías historiográficas que la memoria va más allá de los aspectos tangibles y visuales, lo que la hace flexible y cambiante. Esta noción bastante problemática, también caracterizada por Terdiman como la " omnipresencia " de la memoria, implica que, por ejemplo, a nivel sensorial, un olor o un sonido pueden adquirir valor cultural, debido a su efecto conmemorativo. [ cita requerida ]
Ya sea en forma visual o abstracta, una de las mayores complicaciones de la conmemoración de nuestro pasado es el hecho inevitable de que está ausente. Cada recuerdo que intentamos reproducir se convierte –como afirma Terdiman– en un “pasado presente”. [ cita requerida ] Este deseo poco práctico de recordar lo que se ha ido para siempre hace aflorar un sentimiento de nostalgia , perceptible en muchos aspectos de la vida cotidiana, pero más específicamente en los productos culturales.
Recientemente, se ha desarrollado un interés en el área de la " memoria corporizada ". Según Paul Connerton, el cuerpo también puede considerarse un contenedor o portador de la memoria, de dos tipos diferentes de prácticas sociales: la inscripción y la incorporación. La primera incluye todas las actividades que son útiles para almacenar y recuperar información: fotografiar, escribir, grabar, etc. La segunda implica actuaciones hábiles que se transmiten por medio de la actividad física, como una palabra hablada o un apretón de manos. Estas actuaciones las realiza el individuo de manera inconsciente, y se podría sugerir que esta memoria transmitida en gestos y hábitos es más auténtica que la memoria "indirecta" a través de la inscripción. [ cita requerida ]
Las primeras concepciones de la memoria corpórea, en la que el pasado se encuentra "situado" en el cuerpo del individuo, se derivan de las ideas de finales del siglo XIX de evolucionistas como Jean Baptiste Lamarck y Ernst Haeckel . La ley de la herencia de las características adquiridas de Lamarck y la teoría de la ontogenia recapitulando la filogenia de Haeckel sugerían que el individuo es una suma de toda la historia que lo había precedido. (Sin embargo, ninguno de estos conceptos es aceptado por la ciencia actual.)
La memoria puede, por ejemplo, estar contenida en objetos. Los souvenirs y las fotografías ocupan un lugar importante en el discurso de la memoria cultural. Varios autores destacan el hecho de que la relación entre la memoria y los objetos ha cambiado desde el siglo XIX. Stewart, por ejemplo, afirma que nuestra cultura ha pasado de ser una cultura de producción a una cultura de consumo. Los productos, según Terdiman, han perdido "la memoria de su propio proceso" ahora, en tiempos de producción en masa y mercantilización . Al mismo tiempo, afirma, la conexión entre recuerdos y objetos se ha institucionalizado y explotado en forma de comercio de souvenirs. Estos objetos específicos pueden referirse a un tiempo lejano (una antigüedad ) o a un lugar lejano (exótico). Stewart explica cómo nuestros souvenirs autentifican nuestras experiencias y cómo son un signo de supervivencia de eventos que existen solo a través de la invención de la narrativa .
Esta noción puede aplicarse fácilmente a otra práctica que tiene una relación específica con la memoria: la fotografía . Catherine Keenan explica cómo el acto de tomar una fotografía puede subrayar la importancia de recordar, tanto individual como colectivamente. También afirma que las fotografías no sólo pueden estimular o ayudar a la memoria, sino que pueden eclipsar el recuerdo real –cuando recordamos en términos de la fotografía– o pueden servir como recordatorio de nuestra propensión a olvidar. Otros han argumentado que las fotografías pueden incorporarse a la memoria y, por lo tanto, complementarla.
Edward Chaney ha acuñado el término "monumentos culturales" para describir tanto tipos genéricos, como obeliscos o esfinges, como objetos específicos, como el obelisco de Domiciano, Abu Simbel o "El joven Memnón", a los que se les atribuyen significados que evolucionan con el tiempo. Las lecturas de los artefactos del antiguo Egipto realizadas por Heródoto , Plinio , el coleccionista conde de Arundel , viajeros del siglo XVIII, Napoleón , Shelley , William Bankes , Harriet Martineau , Florence Nightingale o Sigmund y Lucian Freud , revelan una gama de interpretaciones que se preocupan de diversas maneras de reconstruir las intenciones de sus creadores.
El historiador Guy Beiner sostuvo que "los estudios de la memoria cultural tienden a privilegiar las representaciones literarias y artísticas del pasado. Por ello, a menudo no logran abordar la dinámica social de la memoria. Los monumentos, las obras de arte, las novelas, los poemas, las obras de teatro y otras innumerables producciones de la memoria cultural no recuerdan por sí mismos. Su función como ayudas para la memoria está sujeta a la recepción popular. Necesitamos recordar que el recuerdo, como el trauma, se formula en la conciencia humana y que esto se comparte a través de la interacción social". [5]
En contraste con la naturaleza a veces generativa de los estudios antes mencionados sobre la memoria cultural, una "escuela" alternativa con orígenes en los estudios de género y poscoloniales subrayó la importancia de los recuerdos individuales y particulares de aquellos que no son escuchados en la mayoría de los relatos colectivos: mujeres, minorías, homosexuales, etc.
La experiencia , ya sea vivida o imaginada, se relaciona mutuamente con la cultura y la memoria. Se ve influida por ambos factores, pero los determina al mismo tiempo. La cultura influye en la experiencia al ofrecer percepciones mediadas que la afectan, como afirma Frigga Haug al oponer la teoría convencional sobre la feminidad a la memoria vivida. [ cita requerida ] A su vez, como han argumentado historiadores como Neil Gregor, la experiencia afecta a la cultura, ya que la experiencia individual se vuelve comunicable y, por lo tanto, colectiva. [ cita requerida ] Un monumento conmemorativo, por ejemplo, puede representar un sentimiento compartido de pérdida.
La influencia de la memoria se hace evidente en la forma en que se experimenta el pasado en las condiciones presentes, ya que –según Paul Connerton, por ejemplo– nunca puede eliminarse de la práctica humana. [ cita requerida ] Por otro lado, es la percepción impulsada por un anhelo de autenticidad lo que colorea la memoria, lo que se hace evidente en el deseo de experimentar lo real (Susan Stewart). [ cita requerida ] La experiencia, por lo tanto, es sustancial para la interpretación de la cultura, así como para la memoria, y viceversa.
Las transmisiones traumáticas se articulan a lo largo del tiempo no sólo a través de sitios sociales o instituciones, sino también a través de generaciones culturales, políticas y familiares, un mecanismo social clave de continuidad y renovación a través de grupos humanos, cohortes y comunidades. La transmisión intergeneracional del trauma colectivo es un fenómeno bien establecido en la literatura académica sobre modos psicológicos, familiares, socioculturales y biológicos de transmisión. Los procesos ordinarios de recuerdo y transmisión pueden entenderse como prácticas culturales mediante las cuales las personas reconocen un linaje, una deuda con su pasado, y a través de las cuales "expresan continuidad moral con ese pasado". [6] La preservación, transformación y transmutación intergeneracional de la memoria traumática, como el legado histórico trágico del genocidio, puede asimilarse, redimirse y transformarse. [7]
Las investigaciones y teorías recientes sobre la memoria cultural han puesto de relieve la importancia de considerar el contenido de las identidades culturales para comprender el estudio de las relaciones sociales y predecir las actitudes culturales. En 2008, SAGE publicó el primer número de la revista trimestral Memory Studies sobre temas relacionados con la memoria cultural .
Jan Assmann, en su libro "Das kulturelle Gedächtnis", se basó en la teoría de Maurice Halbwachs sobre la memoria colectiva . [8] Otros académicos como Andreas Huyssen han identificado un interés general en la memoria y la mnemotecnia desde principios de la década de 1980, ilustrado por fenómenos tan diversos como los monumentos conmemorativos y la retrocultura . Algunos podrían ver la memoria cultural como algo cada vez más democrático, debido a la liberalización y al auge de los nuevos medios . Otros ven la memoria cultural como algo que sigue concentrado en manos de corporaciones y estados. [ cita requerida ]