El incompatibilismo es la visión de que la tesis del determinismo es lógicamente incompatible con la tesis clásica del libre albedrío. El término fue acuñado en la década de 1960, muy probablemente por el filósofo Keith Lehrer . [1] [2] El término compatibilismo fue acuñado (también por Lehrer) para nombrar la visión de que la tesis clásica del libre albedrío es lógicamente compatible con el determinismo, es decir, es posible que un humano común ejerza el libre albedrío (la capacidad relevante para la libertad de hacer lo contrario), incluso en un universo donde el determinismo es verdadero. Estos términos fueron acuñados originalmente para su uso dentro de un paradigma de investigación que fue dominante entre los académicos durante el llamado "período clásico" de la década de 1960 a la de 1980, [3] o lo que se ha llamado el "paradigma analítico clásico". [4] Dentro del paradigma analítico clásico, el problema del libre albedrío y el determinismo se entendía como una cuestión de compatibilidad: "¿Es posible que un humano común ejerza el libre albedrío (definido clásicamente como una capacidad para hacer lo contrario) cuando el determinismo es verdadero?" [5] Aquellos que trabajaban en el paradigma analítico clásico que respondieron "no" eran incompatibilistas en el sentido original, analítico-clásico del término, ahora comúnmente llamados incompatibilistas clásicos ; propusieron que el determinismo excluye el libre albedrío porque excluye la capacidad de hacer lo contrario. Aquellos que respondieron "sí" eran compatibilistas en el sentido original del término, ahora comúnmente llamados compatibilistas clásicos . [6] Dado que los teóricos clásicos del libre albedrío (es decir, aquellos que trabajan en el paradigma analítico clásico) coincidieron en que es al menos metafísicamente posible que un humano común ejerza el libre albedrío, [7] [8] todos los compatibilistas clásicos aceptaron una explicación composibilista del libre albedrío (es decir, una interpretación composibilista de la capacidad de hacer lo contrario) y todos los incompatibilistas clásicos aceptaron una explicación libertaria (también conocida como libertarianista) del libre albedrío (es decir, una interpretación libertaria/libertarianista de la capacidad de hacer lo contrario).
El paradigma analítico clásico ha caído en desgracia en las últimas décadas, en gran medida porque los filósofos ya no están de acuerdo en que el libre albedrío sea equivalente a algún tipo de capacidad para hacer lo contrario; [9] muchos sostienen que es, en cambio, un tipo de origen que no requiere una capacidad para hacer lo contrario. [10] El número de filósofos que rechazan el supuesto clásico del posibilismo antropocéntrico, es decir, la visión de que es al menos metafísicamente posible que un humano ejerza el libre albedrío, también ha aumentado en los últimos años. [11] [12] A medida que los filósofos ajustaron las definiciones originales (clásicas) de Lehrer de los términos incompatibilismo y compatibilismo para reflejar sus propias perspectivas sobre la ubicación de la supuesta "división fundamental" entre los teóricos del libre albedrío, los términos incompatibilismo y compatibilismo han recibido una variedad de nuevos significados. En la actualidad, entonces, no hay un significado estándar del término incompatibilismo (o su complemento compatibilismo ).
Según una taxonomía reciente, existen ahora al menos tres usos sustancialmente diferentes y no clásicos del término incompatibilismo , a saber: incompatibilismo neoclásico, incompatibilismo posclásico (también conocido como incomposibilismo) e incompatibilismo anticlásico. En consecuencia, también existen versiones neoclásicas, posclásicas (composibilistas) y anticlásicas del compatibilismo. [13] El incompatibilismo neoclásico es una visión de dos principios: el incomposibilismo es verdadero (es decir, es metafísicamente imposible que un humano ordinario actúe libremente cuando el determinismo es verdadero), y los factores causales/nomológicos relacionados con el determinismo excluyen el libre albedrío (lo que explica por qué el incomposibilismo es verdadero). [14] [15] En consecuencia, el compatibilismo neoclásico es la visión de dos principios: el principio negativo y no explicativo del incompatibilismo neoclásico es falso (es decir, el composibilismo es verdadero), y que el principio positivo y explicativo del incompatibilismo neoclásico es falso. El incompatibilismo anticlásico es la tesis explicativa del incompatibilismo neoclásico; el incompatibilismo anticlásico es neutral en el valor de verdad del incomposibilismo. [16] En consecuencia, el compatibilismo anticlásico es la negación del principio positivo del incompatibilismo neoclásico, es decir, el compatibilismo anticlásico es lo contradictorio del incompatibilismo anticlásico. El incompatibilismo posclásico es simplemente la tesis negativa y no explicativa del incompatibilismo neoclásico; Esta visión es neutral en cuanto a si la tesis positiva y explicativa del incompatibilismo neoclásico es verdadera. (Dicho de otro modo, en la redefinición posclásica del incompatibilismo , es sólo un nombre alternativo para el incomposibilismo, una visión que no dice nada sobre si los factores causales relacionados con el determinismo son relevantes para el libre albedrío o son una "pista falsa" total en las discusiones sobre el libre albedrío). En consecuencia, el compatibilismo posclásico es idéntico al composibilismo (es decir, en la redefinición posclásica del compatibilismo , denota mero composibilismo). [17] [18] [19]
La ambigüedad del incompatibilismo puede ser una fuente de confusión porque los argumentos con conclusiones muy diferentes (incluso inconsistentes) actualmente se agrupan bajo la frase general "argumentos a favor del incompatibilismo". Por ejemplo, es fácil para el lector casual pasar por alto que algunos argumentos a favor del incompatibilismo posclásico (también conocido como incomposibilismo) no son argumentos a favor del incompatibilismo neoclásico sobre la base de que el argumento no apunta a respaldar el principio explicativo de este último (también conocido como incompatibilismo anticlásico ). [20] [21] [ 22] [23] Otros argumentos respaldan el incompatibilismo posclásico (también conocido como incomposibilismo) pero concluyen que el incompatibilismo neoclásico es falso sobre la base de que su principio explicativo (también conocido como incompatibilismo anticlásico ) es falso. [24] [16] [25] Los argumentos de la última categoría concluyen que las personas carecen de libre albedrío cuando el determinismo es verdadero, pero no en absoluto porque el determinismo sea verdadero (es decir, no en absoluto porque se den ciertos factores causales/nomológicos); la mayoría propone que la amenaza real al libre albedrío es que las personas carecen de un control adecuado sobre sus propias propiedades constitutivas, o lo que a menudo se llama su "suerte constitutiva" (a diferencia de la suerte causal). [26]
El libertarismo del libre albedrío es la visión de que la tesis del libre albedrío (que nosotros, los humanos comunes, tenemos libre albedrío) es verdadera y que el determinismo es falso; en lenguaje de primer orden, es la visión de que nosotros (los humanos comunes) tenemos libre albedrío y el mundo no se comporta de la manera descrita por el determinismo . [27] [28] [29] El libertarismo es una de las soluciones populares al problema del libre albedrío, más o menos el problema de resolver la cuestión de si tenemos libre albedrío y la cuestión lógicamente previa de qué equivale el libre albedrío. [30] Los principales rivales del libertarismo son el determinismo blando y el determinismo duro .
El libertario Robert Kane (editor del Oxford Handbook of Free Will ) es un destacado filósofo incompatibilista a favor del libre albedrío. Kane busca responsabilizar moralmente a las personas por decisiones que implican indeterminismo en su proceso. [31] [32] [33] Los críticos sostienen que Kane no logra superar el mayor desafío a tal esfuerzo: "el argumento de la suerte". [34] Es decir, si una elección moral crítica es una cuestión de suerte (fluctuaciones cuánticas indeterminadas), entonces surge la cuestión de responsabilizar a una persona por su acción final. Además, incluso si imaginamos que una persona puede realizar un acto de voluntad con anticipación, para hacer que la acción moral sea más probable en el próximo momento crítico, este acto de "voluntad" fue en sí mismo una cuestión de suerte. Kane se opone a la validez del argumento de la suerte porque este último tergiversa la posibilidad como si fuera externa al acto de elegir. [35] : 247-248 El teorema del libre albedrío de John H. Conway y Simon B. Kochen establece además que si tenemos libre albedrío, entonces las partículas cuánticas también poseen libre albedrío. [36] [37] Esto significa que partiendo del supuesto de que los humanos tienen libre albedrío, es posible señalar el origen de su libre albedrío en las partículas cuánticas que constituyen su cerebro. [38] : 10-11
Sin embargo, esta postura filosófica corre el riesgo de una regresión infinita ; [39] [40] : 7 si tal mente es real, se puede plantear la objeción de que el libre albedrío sería imposible si la elección está determinada meramente por la suerte o el azar. [41] : 743-744
El libertarismo en la filosofía de la mente no tiene relación con la filosofía política del mismo nombre . Sugiere que en realidad tenemos libre albedrío, que éste es incompatible con el determinismo y que, por lo tanto, el futuro no está determinado.
Un famoso defensor de esta visión fue Lucrecio , quien afirmó que el libre albedrío surge [42] : 51 de los movimientos aleatorios y caóticos de los átomos, llamados " clinamen ". [42] : 48-49 Una objeción importante a esta visión es que la ciencia ha demostrado gradualmente que cada vez más del mundo físico obedece a leyes completamente deterministas, y parece sugerir que nuestras mentes son parte del mundo físico tanto como cualquier otra cosa. Si estas suposiciones son correctas, el libertarismo incompatibilista solo puede mantenerse como la afirmación de que el libre albedrío es un fenómeno sobrenatural, que no obedece a las leyes de la naturaleza (como, por ejemplo, sostienen algunas tradiciones religiosas).
Sin embargo, muchos puntos de vista libertarios ahora se basan en una visión indeterminista del universo físico, bajo el supuesto de que la idea de un universo determinista y mecánico ha quedado obsoleta desde el advenimiento de la mecánica cuántica . [38] : 4 Al asumir un universo indeterminista, se pueden proponer construcciones filosóficas libertarias bajo el supuesto del fisicalismo . [43] : 200
Existen puntos de vista libertarios basados en el indeterminismo y el fisicalismo , que está estrechamente relacionado con el naturalismo . [44] Un problema importante para el libertarismo naturalista es explicar cómo el indeterminismo puede ser compatible con la racionalidad y con las conexiones apropiadas entre las creencias, los deseos, el carácter general y las acciones de un individuo. Una variedad del libertarismo naturalista es promovida por Robert Kane , [34] [45] quien enfatiza que si nuestro carácter se forma de manera indeterminista (en "acciones autoformadas"), entonces nuestras acciones aún pueden fluir de nuestro carácter y, sin embargo, seguir siendo incompatibilísticamente libres.
Alternativamente, se han propuesto puntos de vista libertarios basados en el indeterminismo sin el supuesto del naturalismo. En la época en que CS Lewis escribió Miracles , [46] la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico ) estaba apenas en las etapas iniciales de aceptación, pero aun así Lewis planteó la posibilidad lógica de que, si se demostraba que el mundo físico era indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada (interacción) al sistema cerrado visto tradicionalmente, donde un evento físicamente probable/improbable descrito científicamente podría describirse filosóficamente como una acción de una entidad no física sobre la realidad física (observando que, bajo un punto de vista fisicalista, la entidad no física debe ser independiente de la identidad propia o del procesamiento mental del ser sintiente). Lewis menciona esto sólo de pasada, dejando claro que su tesis no depende de ello de ninguna manera.
Otros pueden usar alguna forma del monismo anómalo de Donald Davidson para sugerir que, aunque la mente es de hecho parte del mundo físico, implica un nivel diferente de descripción de los mismos hechos, de modo que, aunque existen leyes deterministas bajo la descripción física, no existen tales leyes bajo la descripción mental y, por lo tanto, nuestras acciones son libres y no están determinadas.
Quienes rechazan el libre albedrío y aceptan el determinismo son conocidos como "deterministas duros", incompatibilistas duros, escépticos del libre albedrío, ilusionistas o imposibilistas. Creen que no existe el libre albedrío y que cualquier sensación de lo contrario es una ilusión. [47] Los deterministas duros no niegan que uno tenga deseos, pero dicen que estos deseos están determinados causalmente por una cadena ininterrumpida de sucesos anteriores. Según esta filosofía, no ocurren eventos completamente aleatorios , espontáneos, misteriosos o milagrosos . Los deterministas a veces afirman que es obstinado resistirse al determinismo motivado científicamente sobre bases puramente intuitivas acerca del propio sentido de libertad. Razonan que la historia del desarrollo de la ciencia sugiere que el determinismo es el método lógico en el que funciona la realidad.
William James dijo que los filósofos (y los científicos) tienen una "antipatía hacia el azar". [48] : 153 El azar absoluto, una posible implicación de la mecánica cuántica y el principio de indeterminación , apoya la existencia de estructuras causales indefinidas. [49]
Dado que muchos creen que el libre albedrío es necesario para la responsabilidad moral , el determinismo duro puede implicar consecuencias desastrosas para su teoría de la ética , resultando en una teoría dominó de no responsabilidad moral. [50] [51]
Como una especie de solución a este dilema, se podría adoptar la llamada "ilusión" del libre albedrío . Esta tesis aboga por mantener la creencia predominante en el libre albedrío con el fin de preservar la responsabilidad moral y el concepto de ética. [52] Sin embargo, los críticos sostienen que esta medida convierte la moralidad en una mera "ilusión" o que es simplemente hipócrita.
El determinista añadirá que, incluso si negar el libre albedrío significa que la moralidad es incoherente, tal resultado no tiene efecto sobre la verdad. Sin embargo, los deterministas duros a menudo tienen algún tipo de sistema moral que se basa explícitamente en el determinismo. El sistema moral de un determinista simplemente tiene en cuenta que las acciones de cada persona en una situación dada están, en teoría, predichas por la interacción del entorno y la educación.
El incompatibilismo duro, al igual que el determinismo duro, es un tipo de escepticismo sobre el libre albedrío. El incompatibilismo duro es un término acuñado por Derk Pereboom para designar la opinión de que tanto el determinismo como el indeterminismo son incompatibles con el libre albedrío y la responsabilidad moral. [53] Al igual que el determinista duro , el incompatibilista duro sostiene que si el determinismo fuera cierto, se descartaría que tuviéramos libre albedrío. Pero Pereboom argumenta además que si nuestras decisiones fueran eventos indeterministas, el libre albedrío también estaría excluido. En su opinión, el libre albedrío es el control en la acción requerido para el aspecto merecido de la responsabilidad moral: para que merezcamos ser culpados o castigados por acciones inmorales, y ser elogiados o recompensados por acciones moralmente ejemplares. Sostiene que si nuestras decisiones fueran eventos indeterministas, su ocurrencia no estaría bajo el control del agente en la forma requerida para tales atribuciones de merecimiento. [54] La posibilidad de libre albedrío que queda es la causalidad libertaria , según la cual los agentes como sustancias (y, por lo tanto, no simplemente como teniendo un papel en los acontecimientos) pueden causar acciones sin estar causalmente determinados a hacerlo. Pereboom sostiene que, por razones empíricas, es poco probable que seamos causas-agentes de este tipo y que, como resultado, es probable que carezcamos de libre albedrío. [55]
En los últimos años, los investigadores en el campo de la filosofía experimental han estado trabajando para determinar si las personas comunes, que no son expertas en este campo, tienen naturalmente intuiciones compatibilistas o incompatibilistas sobre el determinismo y la responsabilidad moral. [56] Algunos trabajos experimentales incluso han llevado a cabo estudios transculturales. [57] El debate sobre si las personas tienen naturalmente intuiciones compatibilistas o incompatibilistas no ha resultado abrumadoramente a favor de una visión u otra. Aun así, ha habido alguna evidencia de que las personas pueden naturalmente sostener ambas visiones. Por ejemplo, cuando a las personas se les presentan casos abstractos que preguntan si una persona podría ser moralmente responsable de un acto inmoral cuando no podría haber hecho otra cosa, las personas tienden a decir que no, o a dar respuestas incompatibilistas , pero cuando se les presenta un acto inmoral específico que cometió una persona específica, las personas tienden a decir que esa persona es moralmente responsable de sus acciones, incluso si fueron determinadas (es decir, las personas también dan respuestas compatibilistas ). [58]