El pacha ( pronunciación quechua: [pætʃæ] ) es un concepto cosmológico andino que asocia el mundo físico y el espacio con el tiempo , [1] y se corresponde con el concepto de espacio-tiempo. [2] [3]
El significado literal de la palabra en quechua es "lugar". Pacha puede tener varios significados en diferentes contextos, y se ha asociado con las diferentes etapas y niveles en el desarrollo progresivo del cosmos hacia la discontinuidad y diferenciación de formas, [1] y se le atribuye la codificación de un concepto inca para dividir las diferentes esferas del cosmos similar a 'reino' o 'realidad'. Esta última interpretación, cuestionada por algunos estudiosos ya que tales nombres de reinos pueden haber sido el producto de la innovación léxica de los misioneros (y, por lo tanto, de la influencia cristiana ), se considera que se refiere a "lugares reales, concretos, y no a otros mundos etéreos". [4]
En las lenguas quechuas contemporáneas , pacha significa "lugar, tierra, suelo, región, período de tiempo". [5] [6] [7] El uso de la palabra tanto para referencia espacial como temporal ha sido reconstruido, con el mismo significado, al protoquechua * pacha . [8] [9] No existe un vínculo etimológico entre pacha y los términos protoquechuas * paʈʂak ("cien"), [8] o * paʈʂa ("vientre"), [10] ni el término quechua sureño p'acha ("ropa"). [5] [11] Si la palabra se usa con referencia a su significado espacial o temporal depende del contexto, como en pacha chaka ("puente de tierra") [6] o en ñawpa pacha , que significa "los tiempos antiguos" (literalmente " los tiempos de los antepasados "). [12]
En quechua clásico , la palabra parece haber significado "mundo" o "universo" cuando no estaba asociada con otras palabras. A menudo estaba presente en nombres propios importantes en las culturas prehispánicas andinas como el teónimo ⟨Pachacamac⟩ pacha kama-q ("sustentador del universo, creador del mundo", [13] o "el que anima el suelo" [14] ) o ⟨Pachacuti⟩ pacha kuti-y ("el mundo que gira"). [15]
En la época precolombina , el término pacha designaba un concepto cultural específico , de difícil traducción a las lenguas europeas. La antropóloga Catherine J. Allen traduce pacha como “momento-mundo”, [16] y el erudito Eusebio Manga Qespi ha afirmado que pacha puede traducirse como “ espacio-tiempo ”. [17]
En el mundo andino precolombino , la concepción del tiempo estaba asociada a la del espacio , ambos llamados colectivamente pacha (tierra, suelo), que estaba en continuo desarrollo hacia el orden y hacia la "diferenciación funcional y la discontinuidad de las formas, factores de complementariedad más que de rivalidad , por tanto de paz y productividad ". [1] Sin embargo, más que representar un estado de cambio o progreso constante representaba un "equilibrio puntuado" y un orden, interrumpido por momentos de cambio radical. [18]
El cosmos no tenía realidades exclusivamente espirituales, pues "las cosas materiales y espirituales pertenecían a la misma esfera de existencia y experiencia". [4] De acuerdo con los conceptos andinos de dualidad, complementariedad y oposición, el espacio-tiempo era concebido en conexión con ciertos eventos, relaciones sociales, vitalidad ( camaquen ), ser social, ciertas huacas ( constelaciones , ancestros y deidades personificadas en el paisaje). [2] [14] Existieron diversas divisiones geográficas espacio-temporales, con fuertes connotaciones políticas e ideológicas, en el Cuzco y en el Imperio Inca , mostrando el estatus social y la posición de grupos y lugares, e influyendo en la organización administrativa de los cacicazgos andinos. [3] [19] [18]
La historia inca del desarrollo del mundo era lineal, similar a las narraciones históricas , y cíclica, la creación del mundo se recreaba perpetua y simbólicamente. [3]
El desarrollo espacio-temporal del cosmos se dividió en varias etapas fundamentales en el desarrollo del mundo: la era pre-solar, durante la cual los hombres vivieron en penumbra, la cual fue cerrada por el acontecimiento de la llegada del sol, estableciéndose la alternancia entre la noche y el día ; la era solar, dividida en dos períodos por el advenimiento del gran diluvio llamado Unu Pachacuti ("inversión del espacio-tiempo, o retorno del tiempo, por el agua"), un primer período donde las huacas gobernaron los estados andinos, y un segundo durante el cual se mantuvieron las relaciones de oposición y complementariedad entre las llaqtas, espacios urbanos, y los urqu, tierras deshabitadas de las montañas, los antiguos señores huacas personificando ahora los espacios naturales circundantes y definiendo la identidad de las entidades socioterritoriales y políticas andinas; y luego el Purum Pacha y el Inka Pacha , siendo la primera época la preincaica supuestamente inculta y bárbara, y la segunda la incaica, en la que, tras las conquistas del emperador inca Pachacuti ("giro del mundo" o "cataclismo") que marcan una "especie de "retorno al punto de partida", tras el agotamiento de las fuerzas [ camaquen ] de la época que terminaba" y que se convirtió entonces en la antigua época asociada al caos, el imperio inca es encargado de la misión civilizadora y ordenadora del mundo postdiluviano , [ 1] en particular para retrasar el fin y el reinicio cíclico del mundo.
Los cronistas de la época colonial mencionan diversas pachas , de distinto número. Según el Inca Garcilaso de la Vega , sólo hubo dos, mientras que Pedro Sarmiento de Gamboa escribió sobre tres eras, y Felipe Guaman Pima de Ayala sobre cinco. [20]
Según diversos antropólogos, historiadores y lingüistas existían dos "reinos" o "mundos" espacio-temporales, llamados Pacha , además de " Este Pacha ". [17] [16] Este postulado se basa en compuestos quechuas utilizados en fuentes coloniales para conceptos cristianos que apuntan a un uso prehispánico para conceptos cosmológicos . Ese es el caso de hananc pacha o hanan pacha y de ucu pacha o ukhu pacha, que se usaban para " cielo cristiano " e " infierno cristiano ", respectivamente, desde al menos el primer texto quechua escrito [21] y los primeros diccionarios quechuas. [22] [23]
Estos reinos no son únicamente espaciales, sino simultáneamente espaciales y temporales . [24] Aunque el universo habría sido considerado un sistema unificado dentro de la cosmología inca , [ cita requerida ] la división entre los mundos es parte del dualismo prominente en las creencias incas, conocido como yanantin . Este concepto de dualidad consideraba que todo lo que existía tenía dos características complementarias opuestas (femenino y masculino, caliente y frío, positivo y negativo, oscuridad y luz, orden y caos, etc.). [25] Este dualismo entre el pacha superior , dominado por la deidad de la lluvia, del cielo, de los fenómenos atmosféricos, del granizo, del trueno y del rayo, Illapa , y el pacha inferior , presidido por la deidad creadora Viracocha , instituidor de la agricultura de regadío y deidad del océano subterráneo bajo la corteza terrestre que abastece de agua a lagos y manantiales, "cimentó así la relación de oposición y complementariedad existente entre los habitantes de cada uno de los dos niveles ecológicos (de explotación) de montaña". [26]
El compuesto hanan pacha (lit. " pacha superior" ), [27] utilizado para " cielo " en fuentes coloniales, se interpreta como el nombre original de un reino cosmológico que habría incluido el cielo , el sol , la luna , las estrellas , los planetas y las constelaciones (de particular importancia siendo la vía láctea ). Su contraparte terminológica aymara habría sido alax pacha . [28] [29] Hanan pacha habría estado habitado tanto por Inti , el dios masculino del sol, como por Mama Killa , la diosa femenina de la luna. [24] Además de esto, Illapa , el dios del trueno y el relámpago, también habría existido en el reino de hanan pacha . [24] El uso colonial atestiguado del compuesto sería una reinterpretación de un concepto preexistente. [30]
Kay pacha ( quechua : "este pacha ") o aka pacha ( aymara : "este pacha ") [28] habría sido el mundo perceptible en el que habitan personas, animales y plantas. Es posible que Kay pacha se haya visto afectado a menudo por la lucha entre hanan pacha y ukhu pacha . [24] Este reino originalmente no habría tenido la subordinación y el estatus inferior en relación con el reino superior que tiene en la concepción cristiana. [31]
En quechua, ukhu pacha (lit. " pacha inferior ") [32] o rurin pacha [ cita requerida ] , un término usado para " infierno " en fuentes coloniales, habría sido originalmente el mundo interior. Ukhu pacha habría estado asociado con los muertos así como con la nueva vida. [29] El término habría tenido como contraparte aymara manqha pacha o manqhipacha . [28] Como el reino de la nueva vida, esta dimensión está asociada con la cosecha y Pachamama , la diosa de la fertilidad. [33] Como el reino asociado con los muertos, puede haber estado habitado por supay . Esta última palabra fue utilizada por los misioneros para describir a Satanás , pero es interpretada por muchos antropólogos como el nombre prehispánico de criaturas demoníacas que habrían atormentado a los vivos. [33]
Las perturbaciones humanas del ukhu pacha pueden haber sido consideradas un asunto sagrado, y las ceremonias y rituales a menudo se asociaban con perturbaciones de la superficie. [ cita requerida ] En la costumbre inca , durante el tiempo de labranza de los cultivos de papa, la perturbación del suelo se correspondía con una serie de rituales sagrados. [34] De manera similar, los rituales a menudo llevaban comida, bebida (a menudo alcohólica) y otras comodidades a las aberturas de las cuevas para los espíritus de los antepasados. [33]
Cuando los españoles conquistaron la zona, los rituales sobre el ukhu pacha se volvieron cruciales en la actividad misionera y las operaciones mineras. Kendall W. Brown sostiene que la naturaleza dualista y los rituales que rodeaban las aperturas al ukhu pacha pueden haber facilitado inicialmente la incorporación de trabajadores indígenas al trabajo en las minas. [35] Sin embargo, al mismo tiempo, debido a que la minería se consideraba una perturbación de "la vida subterránea y los espíritus que la gobernaban, se rindieron a una sacralidad que no pertenecía al universo familiar, una sacralidad más profunda y riesgosa". [35] Para asegurarse de que la perturbación no causara maldad en los mineros o en el mundo, las poblaciones indígenas hicieron ofrendas tradicionales a los supay . Sin embargo, los misioneros católicos predicaban que los supay eran puramente malvados y los equiparaban con el diablo y el infierno, por lo que prohibían las ofrendas. [35] Por lo tanto, el ritual en torno al ukhu pacha mantuvo su importancia incluso después de la conquista española.
Aunque los diferentes reinos habrían sido distintos, habría habido una variedad de conexiones entre ellos. Las cuevas y los manantiales habrían servido como conexiones entre ukhu pacha y kay pacha , mientras que los arcoíris y los relámpagos habrían servido como conexiones entre hanan pacha y kay pacha . [29] Además, los espíritus humanos después de la muerte podrían habitar cualquiera de los niveles. Algunos permanecerían en kay pacha hasta que hubieran terminado sus asuntos, mientras que otros podrían trasladarse a los otros dos niveles. [30]
Según otras reconstrucciones, la conexión más significativa entre los diferentes niveles se produjo en eventos cataclísmicos llamados pachakutiy ("giro del mundo" [15] ). Estos habrían sido los casos en que los diferentes niveles impactarían entre sí transformando todo el orden del mundo y causando y contribuyendo así al desarrollo cíclico y progresivo del cosmos. Estos podrían ser el resultado de terremotos, inundaciones u otros eventos cataclísmicos. [24]
Diversos historiadores, antropólogos y lingüistas critican la existencia del concepto de Pacha en el pensamiento andino precolombino, que se basa en gran medida en la crónica de 1616 del cronista indígena Guaman Poma . Este cronista, escribiendo en un contexto político particular, pensaba, de manera similar al Inca Garcilaso de la Vega , que los emperadores incas prepararon los Andes para recibir el catolicismo , comparando eventos del desarrollo cosmológico andino con la historia occidental , en particular usando la palabra " diluvio " para describir a Unu Pachacuti , y por lo tanto comparando la destrucción del mundo por la deidad creadora Viracocha con el diluvio bíblico . [36]
El arqueólogo Pierre Duviols señala que Guaman Poma, adoptando una forma de pensamiento occidental , utilizó, junto con otros cronistas, el concepto de «edades», para describir supuestos ciclos, lo cual era una parte importante del pensamiento griego antiguo . Las principales críticas a la concepción de pacha apelan a la falta de fuentes escritas coloniales tempranas a su favor. [36] Otras críticas se refieren a la noción de tres reinos en la cosmología inca. Según el historiador Juan Carlos Estenssoro, kay pacha es un neologismo misionero , y, aunque otros compuestos pueden haber sido preexistentes, la interpretación de pacha como «reino» podría atribuirse a los misioneros católicos. [37] Además, el lingüista peruano Rodolfo Cerrón Palomino atribuye la acuñación de los compuestos enteramente a la planificación léxica de los misioneros católicos . [38] Según estas críticas, el concepto espacio-temporal de pacha como “era”, “etapa” o “reino” sería una atribución anacrónica e injustificada de las creencias cristianas a las sociedades prehispánicas andinas. Sin embargo, muchos estudiosos, como Nathan Wachtel y Juan de Ossio, defienden la crónica de Guaman Poma, y la concepción de Pacha en tiempos prehispánicos, [36] afirmando Gregory Haimovich que partes de la obra apuntan a la existencia de tres reinos en la cosmología prehispánica. [31]