Los wampanoag ( / ˈwɑːmpənɔːɡ / ), también traducidos como wôpanâak , son un pueblo nativo americano de los Bosques del Noreste, actualmente asentados en el sureste de Massachusetts y anteriormente en partes del este de Rhode Island . [ 3 ] Su territorio histórico incluye las islas de Martha's Vineyard y Nantucket .
En la actualidad, dos tribus Wampanoag están reconocidas a nivel federal :
El idioma wampanoag , también conocido como massachusett , es una lengua algonquina del sur de Nueva Inglaterra . [4]
Antes del contacto inglés en el siglo XVII, los wampanoag contaban con unas 40.000 personas que vivían en 67 aldeas que componían la Nación Wampanoag. [6] Estas aldeas cubrían el territorio a lo largo de la costa este hasta Wessagusset (hoy llamado Weymouth ), todo lo que ahora es Cape Cod y las islas de Natocket y Noepe (ahora llamadas Nantucket y Martha's Vineyard ), y al sureste hasta Pokanocket (ahora Bristol y Warren , Rhode Island ). [6] Los wampanoag vivieron en esta tierra durante más de 12.000 años. [7]
Entre 1615 y 1619, una epidemia de leptospirosis transmitida por roedores que llegaban en barcos europeos redujo drásticamente la población de los wampanoag y las tribus vecinas. Las muertes indígenas a causa de la epidemia facilitaron la invasión y colonización europea de la colonia de la bahía de Massachusetts . [8] Más de 50 años después, el jefe wampanoag Sachem Metacom y sus aliados libraron la Guerra del Rey Felipe (1675-1676) contra los colonos. La guerra resultó en la muerte del 40 por ciento de los wampanoag supervivientes. Los ingleses vendieron a muchos hombres wampanoag como esclavos en las Bermudas , las Indias Occidentales o en plantaciones y granjas dirigidas por colonos en Nueva Inglaterra .
En la actualidad, los wampanoag siguen viviendo en sus tierras históricas y mantienen aspectos centrales de su cultura, al tiempo que se adaptan a las cambiantes necesidades socioeconómicas . Las tradiciones orales, las ceremonias, las canciones y los bailes, las reuniones sociales y la caza y la pesca siguen siendo formas de vida tradicionales importantes para los wampanoag. [6] En 2015, el gobierno federal declaró 150 acres de tierra en Mashpee y 170 acres de tierra en Taunton como la reserva inicial de la tribu wampanoag de Mashpee , en la que la tribu puede ejercer sus plenos derechos de soberanía tribal. [7] La tribu mashpee tiene actualmente aproximadamente 3200 ciudadanos inscritos. [7] La tribu wampanoag de Gay Head tiene actualmente 901 ciudadanos inscritos. [9] Las estimaciones de población de principios del siglo XXI indicaban un total de 4500 descendientes de wampanoag. [10]
Los activistas wampanoag han estado reviviendo el idioma wampanoag; la escuela secundaria Mashpee comenzó un curso en 2018 para enseñar el idioma. [11] [12]
Wampanoag probablemente deriva de Wapanoos , documentado por primera vez en el mapa de 1614 de Adriaen Block , que fue la primera representación europea del territorio Wampanoag. Los Wampanoag traducen esta palabra como "Pueblo de la Primera Luz". [6] [7] Increase Mather la registró por primera vez en 1676 para describir la alianza de tribus que lucharon contra los ingleses en la Guerra del Rey Felipe. [ cita requerida ]
En 1616, John Smith se refirió a una de las tribus Wampanoag como los Pokanoket . Los primeros registros e informes coloniales usaban Pokanoket como el nombre de la tribu cuyos líderes (Massasoit Ousemequin hasta 1661, su hijo Wamsutta de 1661 a 1662 y Metacomet de 1662 a 1676) lideraron la confederación Wampanoag en el momento en que los ingleses comenzaron a asentarse en el sureste de Nueva Inglaterra. Los Pokanoket estaban asentados en Sowams, cerca de donde se desarrolló Warren, Rhode Island , y en la península donde surgió Bristol, Rhode Island, después de la Guerra del Rey Felipe. La sede de Metacomet, o sede del Rey Felipe, en Mount Hope Bay [13] en Bristol, Rhode Island se convirtió en el centro político desde el que Metacomet comenzó la Guerra del Rey Felipe, la primera guerra intertribal de resistencia de los nativos americanos al asentamiento inglés en América del Norte.
Los wampanoag eran semisedentarios (es decir, parcialmente nómadas), con movimientos estacionales entre sitios en el sur de Nueva Inglaterra . [16] Los hombres a menudo viajaban lejos al norte y al sur a lo largo de la costa este para expediciones de pesca estacionales, y a veces se quedaban en esos lugares distantes durante semanas y meses seguidos. Las mujeres cultivaban variedades de las " tres hermanas " (maíz, frijoles trepadores y calabaza) como alimentos básicos de su dieta, complementados con pescado y caza capturados por los hombres. [16] Cada comunidad tenía autoridad sobre un territorio bien definido del cual la gente obtenía su sustento a través de una ronda estacional de pesca, siembra, cosecha y caza. El sur de Nueva Inglaterra estaba poblado por varias tribus, por lo que los terrenos de caza tenían límites estrictamente definidos.
Los wampanoag tenían un sistema matrilineal , como otros pueblos indígenas de los bosques del noreste , en el que las mujeres poseían propiedades y el estatus hereditario se transmitía a través de la línea materna. También eran matrifocales ; cuando una pareja joven se casaba, vivía con la familia de la mujer. Las mujeres mayores podían aprobar la selección de jefes o sachems . Los hombres actuaban en la mayoría de los roles políticos para las relaciones con otras bandas y tribus, así como en la guerra. Las mujeres pasaban parcelas de tierra a sus descendientes femeninas, independientemente de su estado civil. [17]
La producción de alimentos entre los wampanoag era similar a la de muchas sociedades indígenas americanas, y los hábitos alimentarios se dividían en función del género. Los hombres y las mujeres tenían tareas específicas. Las mujeres desempeñaban un papel activo en muchas de las etapas de la producción y el procesamiento de alimentos, por lo que tenían importantes funciones sociopolíticas, económicas y espirituales en sus comunidades. [18] Los hombres wampanoag eran principalmente responsables de la caza y la pesca, mientras que las mujeres se ocupaban de la agricultura y la recolección de frutos silvestres, nueces, bayas y mariscos. [19] Las mujeres eran responsables de hasta el 75 por ciento de toda la producción de alimentos en las sociedades wampanoag. [20] [16]
Los wampanoag estaban organizados en una confederación en la que un jefe de sachem presidía a varios otros sachems. Los colonos a menudo se referían a él como "rey", pero el cargo de un sachem difería en muchos aspectos del de un rey. Eran elegidos por ancianas y estaban obligados a consultar a sus propios consejeros dentro de su tribu, así como a cualquiera de los "pequeños sachems" de la región. [21] También eran responsables de gestionar los privilegios comerciales, así como de proteger a sus aliados a cambio de tributos materiales. [22] Tanto mujeres como hombres podían ocupar el cargo de sachem, y a veces se elegía a las mujeres en lugar de a sus parientes varones más cercanos. [23]
La experimentación sexual prematrimonial era aceptada, aunque los wampanoag esperaban fidelidad en las uniones posteriores al matrimonio. Roger Williams (1603-1683) dijo que "la fornicación individual no es un pecado para ellos, pero después del matrimonio... consideran atroz que cualquiera de los dos sea falso". [24] La poligamia se practicaba entre los wampanoag, aunque la monogamia era la norma. Algunos hombres de la élite podían tomar varias esposas por razones políticas o sociales, y tener varias esposas era un símbolo de riqueza. Las mujeres eran productoras y distribuidoras de maíz y otros productos alimenticios. El matrimonio y las uniones conyugales no eran tan importantes como los lazos de clan y parentesco.
Los wampanoag hablaban originalmente el wôpanâak, un dialecto de la lengua de Massachussets , que pertenece a la familia de las lenguas algonquinas . [4] La primera Biblia publicada en América fue una traducción al wampanoag de 1663 realizada por el misionero John Eliot . Él creó una ortografía que enseñó a los wampanoag. Muchos aprendieron a leer y escribir, y usaban el wampanoag para cartas, escrituras y documentos históricos. [12]
El rápido declive de los hablantes de wampanoag comenzó después de la Revolución estadounidense . Neal Salisbury y Colin G. Calloway sugieren que las comunidades indígenas de Nueva Inglaterra sufrieron desequilibrios de género en esta época debido a muertes prematuras de hombres, especialmente debido a la guerra y a su trabajo en los peligrosos oficios de la pesca de ballenas y el transporte marítimo. Postulan que muchas mujeres wampanoag se casaron fuera de sus grupos lingüísticos, lo que les dificultó mantener los diversos dialectos wampanoag. [25]
Jessie Little Doe Baird , miembro de la tribu Mashpee Wampanoag, fundó el Proyecto de Recuperación del Idioma Wôpanâak en 1993. [26] Han enseñado a algunos niños, que se han convertido en los primeros hablantes de Wôpanâak en más de un siglo. [12] El proyecto está capacitando a los maestros para llegar a más niños y desarrollar un plan de estudios para una escuela basada en Wôpanâak . Baird ha desarrollado un diccionario Wôpanâak-Inglés de 10,000 palabras consultando documentos Wôpanâak de archivo y utilizando métodos lingüísticos para reconstruir palabras no certificadas. Para este proyecto recibió una subvención de $500,000.00 de Macarthur Fellows en 2010. [27] También ha producido una gramática, colecciones de historias y otros libros. Mashpee High School comenzó un curso en 2018 para enseñar el idioma. [11] [12]
Los contactos entre los wampanoag y los colonos comenzaron en el siglo XVI, cuando los barcos mercantes y pesqueros europeos viajaban por la costa de Nueva Inglaterra . El capitán Thomas Hunt capturó a varios wampanoag en 1614 y los vendió en España como esclavos. Un patuxet llamado Tisquantum (o Squanto ) fue secuestrado por monjes españoles que intentaron convertirlo antes de liberarlo. Acompañó una expedición a Terranova como intérprete, luego regresó a su tierra natal en 1619, solo para descubrir que toda la tribu patuxet había muerto en una epidemia. [28]
En 1620, los peregrinos llegaron a Plymouth , y Tisquantum y otros wampanoag les enseñaron a cultivar las variedades de maíz, calabaza y frijoles (las Tres Hermanas ) que florecían en Nueva Inglaterra, así como a pescar y procesar pescado y recolectar mariscos. Permitieron a los peregrinos sobrevivir sus primeros inviernos, y Squanto vivió con ellos y actuó como intermediario entre ellos y Massasoit , el sachem wampanoag . En Mourt's Relation , se registra que el contacto inicial entre los peregrinos y los wampanoag comenzó en la primavera de 1621. [29]
Los wampanoag sufrieron una epidemia entre 1616 y 1619, que durante mucho tiempo se creyó que era viruela introducida por el contacto con los europeos. Sin embargo, un estudio de 2010 sugiere que la epidemia fue leptospirosis , introducida por ratas reservorios en los barcos europeos. [30] Los grupos más devastados por la enfermedad fueron aquellos que habían comerciado intensamente con los franceses y la enfermedad probablemente fue una epidemia de suelo virgen . Alfred Crosby ha estimado que las pérdidas de población fueron de hasta el 90 por ciento entre los pokanoket de Massachusetts y del continente . [31]
Desde finales del siglo XX, el acontecimiento que se celebra como el primer Día de Acción de Gracias ha sido motivo de debate en los Estados Unidos. Muchos indios americanos e historiadores se oponen a la historia romantizada de los wampanoag celebrando junto con los colonos. Algunos dicen que no hay documentación de tal acontecimiento. Un relato primario del acontecimiento de 1621 fue escrito por un observador de primera mano. [32]
Massasoit enfermó gravemente en el invierno de 1623, pero los colonos lo cuidaron hasta recuperar la salud. En 1632, los narragansetts atacaron la aldea de Massasoit en Sowam , pero los colonos ayudaron a los wampanoag a expulsarlos. [28]
Después de 1632, la colonia de Plymouth se vio superada en número por los crecientes asentamientos puritanos en torno a Boston. Los colonos se expandieron hacia el oeste hasta el valle del río Connecticut . En 1638, destruyeron la poderosa Confederación Pequot . En 1643, los moheganos derrotaron a los narragansetts en una guerra con el apoyo de los colonos, y se convirtieron en la tribu dominante en el sur de Nueva Inglaterra. [28]
Después de 1650, John Eliot y otros misioneros puritanos buscaron convertir a las tribus locales al cristianismo, y aquellos que se convirtieron se establecieron en 14 pueblos de oración . Eliot y sus colegas esperaban que los indios adoptaran prácticas como el matrimonio monógamo, la agricultura y la jurisprudencia. [33] Los altos niveles de epidemias entre los indios pueden haber motivado algunas conversiones. Salisbury sugiere que los sobrevivientes sufrieron un tipo de crisis espiritual porque sus líderes médicos y religiosos no habían podido prevenir las pérdidas de la epidemia. [34]
Las distintas ciudades y regiones tenían distintas expectativas en cuanto a las conversiones de los indios. En la mayoría de las ciudades de oración del continente de Eliot, también se esperaba que los conversos religiosos siguieran las leyes y costumbres coloniales y adoptaran los elementos materiales de la vida colonial. Eliot y otros ministros confiaban en elogiar y recompensar a quienes se amoldaban, en lugar de castigar a quienes no lo hacían. [35] Los asentamientos indígenas cristianos de Martha's Vineyard se caracterizaban por una gran cantidad de intercambio y mezcla entre los estilos de vida wampanoag y coloniales. Los conversos wampanoag a menudo continuaban con sus prácticas tradicionales en cuanto a vestimenta, peinado y gobierno. Los conversos de Martha's Vineyard no estaban obligados a asistir a la iglesia y a menudo mantenían prácticas culturales tradicionales, como los rituales de duelo. [36]
Las mujeres wampanoag tenían más probabilidades de convertirse al cristianismo que los hombres. Experience Mayhew dijo que "parece ser una verdad con respecto a nuestros indios, hasta donde yo sé de ellos, que ha habido y hay un mayor número de mujeres que parecen piadosas que de hombres entre ellos" en su texto "Indian Converts" [37] . La frecuencia de la conversión femenina creó un problema para los misioneros, que querían establecer estructuras familiares y sociales patriarcales entre ellos. Las mujeres tenían el control de la propiedad, y la herencia y la descendencia pasaban a través de su línea, incluido el liderazgo hereditario para los hombres. Las mujeres wampanoag en Martha's Vineyard eran las líderes espirituales de sus hogares. En general, los ministros ingleses estaban de acuerdo en que era preferible que las mujeres subvirtieran el modelo patriarcal y asumieran un papel espiritual dominante a que sus maridos permanecieran sin convertirse. Experiencia Mayhew preguntó: "¿Cómo pueden responderle a Dios aquellas esposas que no hacen todo lo posible para persuadir y obligar a sus maridos a mantener la oración en sus familias?" [38] En algunos casos, las mujeres Wampanoag conversas aceptaron los roles de género cambiados bajo la costumbre colonial, mientras que otras practicaron sus roles tradicionales de poder compartido como cristianas.
Massasoit se encontraba entre aquellos indios que adoptaron las costumbres coloniales. Pidió a los legisladores de Plymouth, cerca del final de su vida, que dieran a sus dos hijos nombres ingleses. El hijo mayor, Wamsutta, recibió el nombre de Alexander, y su hermano menor, Metacom, recibió el nombre de Philip. Tras la muerte de su padre, Alexander se convirtió en el sachem de los wampanoag. Los colonos lo invitaron a Plymouth para hablar, pero Wamsutta enfermó gravemente de camino a casa y murió poco después. A los wampanoag se les dijo que había muerto de fiebre, pero muchos indios pensaron que había sido envenenado. Al año siguiente, su hermano Philip (Metacom) se convirtió en sachem de los wampanoag. [39] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
Bajo el liderazgo de Philip, la relación entre los wampanoag y los colonos cambió drásticamente. Philip creía que los colonos, cada vez más numerosos, acabarían apoderándose de todo, no solo de la tierra, sino también de su cultura, su forma de vida y su religión, por lo que decidió limitar la expansión de los asentamientos coloniales. Los wampanoag contaban con solo 1.000 personas, y Philip comenzó a visitar otras tribus para construir alianzas entre quienes también querían expulsar a los colonos. En ese momento, la población de colonos en el sur de Nueva Inglaterra ya era más del doble que la de los indios, de 35.000 a 15.000. En 1671, Philip fue llamado a Taunton, Massachusetts , donde escuchó las acusaciones de los colonos y firmó un acuerdo que exigía a los wampanoag que entregaran sus armas de fuego. Para estar seguro, no participó en la cena posterior. Sus hombres nunca entregaron sus armas. [39] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
Poco a poco, Philip fue ganando a los nipmuck , los pocomtuc y los narragansett como aliados, y el inicio del levantamiento se planeó en un principio para la primavera de 1676. Sin embargo, en marzo de 1675, John Sassamon fue asesinado. [40] Sassamon era un indio cristiano criado en Natick, una de las ciudades de oración. Se educó en el Harvard College y había trabajado como escriba, intérprete y consejero de Philip y los wampanoag. Pero, una semana antes de su muerte, Sassamon informó al gobernador de Plymouth, Josiah Winslow, que Philip estaba planeando una guerra contra los colonos.
Sassamon fue encontrado muerto bajo el hielo del estanque Assawompsett una semana después. Un indio cristiano acusó a tres guerreros wampanoag de su asesinato. Los colonos tomaron a los tres prisioneros y los ahorcaron en junio de 1675 después de un juicio ante un jurado de 12 colonos y seis indios cristianos. Esta ejecución, combinada con rumores de que los colonos querían capturar a Philip, fue un catalizador para la guerra. Philip convocó un consejo de guerra en Mount Hope. La mayoría de los wampanoag querían seguirlo, excepto los nauset en Cape Cod y los pequeños grupos en las islas costeras. Los aliados incluían a los nipmuc, pocomtuc, algunos pennacook y abenaki orientales de más al norte. Los narragansett se mantuvieron neutrales al comienzo de la guerra. [41]
El 20 de junio de 1675, algunos wampanoag atacaron a los colonos en Swansea, Massachusetts , y sitiaron la ciudad. Cinco días después, la destruyeron por completo, lo que dio lugar a la Guerra del Rey Felipe . Las tribus unidas en el sur de Nueva Inglaterra atacaron 52 de los 90 asentamientos coloniales y los quemaron parcialmente. [39]
Al estallar la guerra, muchos indios se ofrecieron a luchar con los colonos contra el rey Felipe y sus aliados, sirviendo como guerreros, exploradores, consejeros y espías. La desconfianza y la hostilidad finalmente hicieron que los colonos interrumpieran la asistencia a los indios, a pesar de que fueron invaluables en la guerra. El gobierno de Massachusetts trasladó a muchos indios cristianos a Deer Island en el puerto de Boston , en parte para proteger a los "indios que rezan" de los justicieros, pero también como medida de precaución para evitar la rebelión y la sedición por parte de ellos. [42] La soberanía y la bondad de Dios de Mary Rowlandson es un relato de sus meses de cautiverio por los wampanoag durante la Guerra del Rey Felipe en el que expresó su conmoción por las crueldades de los indios cristianos. [43]
Desde Massachusetts, la guerra se extendió a otras partes de Nueva Inglaterra. Los Kennebec, Pigwacket ( Pequawkets ) y Arosaguntacook de Maine se unieron a la guerra contra los colonos. Los Narragansett de Rhode Island renunciaron a su neutralidad después de que los colonos atacaran una de sus aldeas fortificadas. Los Narragansett perdieron más de 600 personas y 20 sachems en la batalla que se conoció como la " Gran Masacre del Pantano ". Su líder Canonchet pudo huir y dirigió a un gran grupo de guerreros Narragansett hacia el oeste para unirse a los guerreros del rey Felipe. [39]
La guerra se volvió contra Philip en la primavera de 1676, tras un invierno de hambre y privaciones. Las tropas coloniales partieron en busca de Canonchet y lo tomaron prisionero. Después de que un pelotón de fusilamiento lo ejecutara, los colonos descuartizaron su cadáver y enviaron su cabeza a Hartford, Connecticut , donde fue exhibida públicamente. [39]
Durante los meses de verano, Philip escapó de sus perseguidores y se escondió en Mount Hope , Rhode Island. Las fuerzas coloniales atacaron en agosto, matando y capturando a 173 wampanoag. Philip apenas escapó de la captura, pero su esposa y su hijo de nueve años fueron capturados y puestos en un barco en Plymouth. Luego fueron vendidos como esclavos en las Indias Occidentales . El 12 de agosto de 1676, las tropas coloniales rodearon el campamento de Philip y pronto lo mataron a tiros.
Con la muerte de Metacomet y la mayoría de sus líderes, los wampanoag fueron casi exterminados; solo unos 400 sobrevivieron a la guerra. Los narragansetts y los nipmucks sufrieron tasas similares de pérdidas, y muchas pequeñas tribus en el sur de Nueva Inglaterra fueron acabadas. Además, muchos wampanoag fueron vendidos como esclavos. Los cautivos varones generalmente eran vendidos a traficantes de esclavos y transportados a las Indias Occidentales, Bermudas , Virginia o la península Ibérica . Los colonos usaban a las mujeres y los niños como esclavos o sirvientes contratados en Nueva Inglaterra, dependiendo de la colonia. Massachusetts reasentó a los wampanoag restantes en Natick , Wamesit, Punkapoag y Hassanamesit, cuatro de los 14 pueblos de oración originales. Estos fueron los únicos que se reasentaron después de la guerra. [44] En general, aproximadamente 5000 indios (40 por ciento de su población) y 2500 colonos (5 por ciento) murieron en la Guerra del Rey Felipe. [45]
La excepción a la reubicación fueron los grupos Wampanoag de las islas costeras, que se habían mantenido neutrales durante la guerra. Los colonos obligaron a los Wampanoag del continente a reasentarse con los Saconnet (Sekonnet), o con los Nauset en los pueblos de oración del condado de Barnstable . Mashpee es la reserva india más grande de Massachusetts y está ubicada en Cape Cod . En 1660, los colonos asignaron a los nativos alrededor de 50 millas cuadradas (130 km 2 ) allí, y a partir de 1665 tuvieron autogobierno, adoptando un tribunal de justicia y juicios de estilo inglés. En 1665, los jefes de la tribu Mashpee, Wepquish y Tookenchosin, declararon que esta tierra no podría ser vendida a nadie que no fuera de la tribu Mashpee sin el consentimiento unánime de la tribu, y escribieron: "Entregamos libremente estas tierras antes mencionadas a los indios de los mares del sur y a sus hijos para siempre: y nadie podrá venderlas ni entregarlas sin su consentimiento". Una escritura india relacionada con la petición de Reuben Cognehew presentó una disposición establecida por un representante de la comunidad llamado Quatchatisset que establecía que la asignación "no podría ser vendida, entregada ni enajenada para siempre de ellos [sus descendientes] ni de ninguna parte de estas tierras". Las escrituras de propiedad de 1671 registraban que esta área conocida como la Plantación Mashpee constaba de alrededor de 55 millas cuadradas de tierra. [46] El área se integró al distrito de Mashpee en 1763.
En 1788, después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , el estado revocó la capacidad de los wampanoag de autogobernarse, considerándola un fracaso. Nombró un comité supervisor formado por cinco miembros europeos-americanos, sin ningún wampanoag. En 1834, el estado devolvió cierto grado de autogobierno a los pueblos de las Primeras Naciones, y aunque los pueblos de las Primeras Naciones estaban lejos de ser autónomos, continuaron de esta manera. Para apoyar la asimilación, en 1842 el estado violó la Ley de No Intercambio cuando asignó ilegalmente parcelas de 2000 acres (8,1 km² ) de sus 13 000 acres (53 km² ) comunales , para ser distribuidas en parcelas de 60 acres (240 000 m² ) a cada hogar para la agricultura de subsistencia, aunque las comunidades de Nueva Inglaterra estaban adoptando otros tipos de economías. El estado aprobó leyes para tratar de controlar la invasión blanca en la reserva; algunos robaron madera de sus bosques. Una región extensa, antaño rica en madera, pesca y caza, que los blancos consideraban muy deseable. Con la competencia entre los blancos y los wampanoag, los conflictos eran más frecuentes que en los asentamientos nativos más aislados de otras partes del estado. En 1870, a cada miembro de la tribu mashpee mayor de 18 años se le otorgaron 60 acres de tierra para su propiedad privada, desmantelando efectivamente los miles de acres de tierras tribales comunes y, en 1871, la propiedad de tierras no mashpee de las porciones más selectas de tierra compradas a los mashpee empobrecidos, lo que llevó a una pérdida significativa de la propiedad de las tierras mashpee. [46]
En Martha's Vineyard, en los siglos XVIII y XIX, había tres reservas: Chappaquiddick , Christiantown y Gay Head . La reserva de Chappaquiddick formaba parte de una pequeña isla del mismo nombre y estaba ubicada en el punto oriental de esa isla. Como resultado de la venta de tierras en 1789, los nativos perdieron áreas valiosas y las tierras restantes se distribuyeron entre los residentes indígenas en 1810. En 1823 se cambiaron las leyes para obstaculizar a quienes intentaban deshacerse de los nativos e implementar un comienzo visible de una organización cívica. Alrededor de 1849, poseían 692 acres (2,80 km² ) de tierra infértil y muchos de los residentes se mudaron a la cercana Edgartown para poder practicar un oficio y obtener algunos derechos civiles. [47]
Christiantown era originalmente un pueblo de oración en el lado noroeste de Martha's Vineyard, al noroeste de Tisbury . En 1849, la reserva todavía constaba de 390 acres (1,6 km2 ) , de los cuales todos menos 10 estaban distribuidos entre los residentes. La tierra, mantenida bajo propiedad comunitaria, producía muy pocos cultivos y los miembros de la tribu la abandonaron para conseguir trabajos remunerados en las ciudades. La historia oral de los wampanoag cuenta que Christiantown fue aniquilada en 1888 por una epidemia de viruela . [47]
La tercera reserva de Martha's Vineyard fue construida en 1711 por la New England Company (fundada en 1649) para cristianizar a los nativos. Compraron tierras para los nativos de Gay Head que habían vivido allí desde antes de 1642. Hubo una considerable disputa sobre cómo se debía cultivar la tierra, ya que la colonia había arrendado las mejores secciones a los blancos a bajo interés. El objetivo original de crear un centro tranquilo para el trabajo misionero se olvidó rápidamente. El estado finalmente creó una reserva en una península en el punto occidental de Martha's Vineyard y la llamó Gay Head. Esta región estaba conectada a la isla principal por un istmo; permitió el aislamiento deseado por los Wampanoag. En 1849 tenían allí 2.400 acres (9,7 km 2 ), de los cuales 500 acres estaban distribuidos entre los miembros de la tribu. El resto era propiedad comunal. A diferencia de los otros grupos de la reserva, la tribu no tenía tutor ni jefe. Cuando necesitaban asesoramiento sobre cuestiones legales, consultaban al guardián de la reserva Chappaquiddick, pero otros asuntos los gestionaban ellos mismos. La banda utilizaba el título de usufructo , lo que significa que los miembros no tenían ningún derecho legal sobre sus tierras y permitía a los miembros de la tribu rienda suelta en la elección de la tierra, así como en el cultivo y la construcción, para dejar clara su propiedad. No permitían que los blancos se establecieran en sus tierras. Hicieron leyes estrictas que regulaban la pertenencia a la tribu. Como resultado, pudieron fortalecer los lazos de los grupos entre sí, y no perdieron su identidad tribal hasta mucho después de que otros grupos la hubieran perdido. [47]
Los wampanoag de la isla de Nantucket fueron destruidos casi por completo por una plaga desconocida en 1763; el último wampanoag de Nantucket murió en 1855. [47]
En la actualidad, existen dos tribus Wampanoag reconocidas a nivel federal y ninguna tribu Wampanoag reconocida a nivel estatal . [48] La tribu Mashpee Wampanoag tiene alrededor de 3200 ciudadanos inscritos en 2023. [49] La tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah) tenía 1364 ciudadanos tribales inscritos en 2019. [50]
Algunos expertos en genealogía testificaron que algunas de las tribus no demostraron la continuidad requerida desde tiempos históricos. Por ejemplo, en su testimonio ante la Oficina de Asuntos Indígenas, el historiador Francis Hutchins dijo que los mashpee "no eran una tribu india en los años 1666, 1680, 1763, 1790, 1834, 1870 y 1970, ni en ningún momento entre 1666 y 1970". [51] [ se necesita una mejor fuente ] En su opinión, una tribu india era "una entidad compuesta por personas de ascendencia india americana, entidad que posee atributos políticos, legales y culturales distintivos, atributos que descienden directamente de precursores aborígenes". [52] Sin tener en cuenta el cambio cultural, la adaptación y los efectos de la sociedad no india, Hutchins sostuvo que los mashpee no eran una tribu india históricamente porque adoptaron el cristianismo y formas de vestimenta y apariencia no indias, y eligieron permanecer en Massachusetts como ciudadanos de "segunda clase" en lugar de emigrar hacia el oeste (nota: al Territorio Indio) para "reanudar la existencia tribal". Hutchins también señaló que se casaron con no indios para crear una comunidad "no blanca" o "de color". [51] [ se necesita una mejor fuente ] Hutchins parecía requerir una cultura sin cambios, incluido el mantenimiento de una religión tradicional y una autonomía social esencialmente total de la sociedad no india". [53]
En 2015 se inició un proyecto titulado "Los pueblos nativos de Massachusetts y el contrato social: una reevaluación para nuestros tiempos" con el objetivo de que sirviera como informe actualizado sobre el estado cultural, lingüístico y económico de los pueblos Wampanoag, incluidos los de las tribus reconocidas a nivel federal y no federal. [54]
La tribu Mashpee Wampanoag [5] está formada por más de 1.400 miembros inscritos [55] que deben cumplir con requisitos de membresía definidos, incluyendo linaje, participación comunitaria y residir a 20 millas de Mashpee. [56] Desde 1924 han celebrado un powwow anual a principios de julio en Mashpee . Este primer powwow se celebró en la Iglesia Bautista New Light, en ese momento llamada Iglesia Pondville, en Pondville, Massachusetts. [57] El Consejo Tribal Mashpee Wampanoag se estableció en 1972 bajo el liderazgo de su primer presidente, Russell "Fast Turtle" Peters. En 1974, el Consejo solicitó a la Oficina de Asuntos Indígenas su reconocimiento. En 1976, la tribu demandó a la ciudad de Mashpee por la devolución de sus tierras ancestrales. El caso se perdió, pero la tribu continuó buscando el reconocimiento federal durante tres décadas.
En 2000, el consejo de Mashpee Wampanoag estaba encabezado por el presidente Glenn Marshall. Marshall dirigió el grupo hasta 2007, cuando se reveló que tenía una condena previa por violación, había mentido sobre tener antecedentes militares y estaba bajo investigación asociada con irregularidades asociadas con los esfuerzos de cabildeo de casinos de la tribu. [58] Marshall fue sucedido por el vicepresidente del consejo tribal Shawn Hendricks. Ocupó el cargo hasta que Marshall se declaró culpable en 2009 de los cargos federales de malversación de fondos, fraude electrónico, fraude postal, evasión fiscal y violaciones de la ley de financiamiento electoral. Dirigió decenas de miles de dólares en contribuciones ilegales de campaña a políticos a través del cabildero contratado por la tribu, Jack Abramoff , quien fue condenado por numerosos cargos en un esquema mucho más grande. [59] [60] Después de los arrestos de Abramoff y Marshall, la recién reconocida Tribu Mashpee dirigida por el nuevo presidente Shawn Hendricks, continuó trabajando con el colega cabildero de Abramoff, Kevin A. Ring , en pos de sus intereses relacionados con el juego indio. [61] Posteriormente, Ring fue condenado por cargos de corrupción relacionados con su trabajo para la banda Mashpee. Los ancianos tribales que habían buscado acceso a los registros del consejo tribal que detallaban la participación del consejo en este escándalo a través de una denuncia presentada en el Tribunal Municipal de Barnstable fueron rechazados por el consejo y se les prohibió la entrada a la tribu durante siete años. [62]
En 2009, la tribu eligió al miembro del consejo Cedric Cromwell para el puesto de presidente y director del consejo. Cromwell llevó a cabo una campaña basada en reformas y en distanciarse de los presidentes anteriores, a pesar de que había servido como consejero durante los seis años anteriores, durante los cuales tuvieron lugar los escándalos de Marshall y Abramoff, incluida la votación a favor de rechazar a los miembros de la tribu que intentaron investigar. [63] Los candidatos derrotados presentaron una impugnación a la elección de Cromwell ante el Tribunal Tribal tras acusaciones de manipulación de los registros de votación y de inscripción, y la administración de Cromwell se ha visto obstaculizada por una serie de protestas de los ancianos sobre las finanzas relacionadas con los casinos. [64] [65]
Las oficinas tribales de los Mashpee Wampanoag están ubicadas en Mashpee en Cape Cod. Después de décadas de disputas legales, los Mashpee Wampanoag obtuvieron el reconocimiento provisional como tribu india de la Oficina de Asuntos Indígenas en abril de 2006, y el reconocimiento federal oficial en febrero de 2007. [66] Los miembros de la tribu poseen algunas tierras, así como tierras en posesión común de los descendientes de los Wampanoag tanto en Chapaquddick como en Christiantown. Los descendientes también han comprado tierras en Middleborough, Massachusetts , sobre las cuales la tribu bajo el liderazgo de Glenn A. Marshall había presionado para construir un casino . La tribu ha trasladado sus planes a Taunton, Massachusetts , pero sus derechos territoriales han sido cuestionados por la Tribu Pocasset Wampanoag de la Nación Pokanoket , [67] una organización no reconocida como tribu .
Sin embargo, las operaciones de juego de los indios están reguladas por la Comisión Nacional de Juego de los Indios, creada por la Ley de Regulación del Juego de los Indios . Esta ley contiene una prohibición general de los juegos de azar en tierras adquiridas en fideicomiso después del 17 de octubre de 1988. [68] Los intentos de la tribu de obtener aprobaciones se han topado con impugnaciones legales y gubernamentales. [69]
El plan de la tribu Wampanoag a partir de 2011 tenía acuerdo de financiación por parte del Grupo Genting de Malasia y cuenta con el apoyo político del senador de Massachusetts John Kerry , [70] el gobernador de Massachusetts Deval Patrick y el ex congresista de Massachusetts Bill Delahunt , quien trabaja como lobista para representar el proyecto del casino. [71] Tanto Kerry [72] como Delahunt [73] recibieron contribuciones de campaña de la tribu Wampanoag en transacciones autorizadas por Glenn Marshall como parte del escándalo de lobby de Abramoff.
En noviembre de 2011, la legislatura de Massachusetts aprobó una ley para otorgar licencias para hasta tres sitios para casinos de juegos de azar y uno para una sala de máquinas tragamonedas. [74] Los Wampanoag reciben una "ventaja inicial" para desarrollar planes para un casino en la parte sureste del estado. [75]
Un fallo de diciembre de 2021 del Departamento del Interior de los Estados Unidos otorga a los Mashpee Wampanoag "control sustancial" sobre 320 acres en Cape Cod . La administración Obama había puesto la tierra en fideicomiso federal, pero la administración Trump revocó esa decisión. Un juez federal bloqueó esa acción y el gobierno federal apeló, pero la administración Biden retiró la apelación. [76]
La tribu wampanoag de Gay Head (Aquinnah) tiene su sede en Aquinnah, Massachusetts . Aquinnah se traduce como "tierra bajo la colina". [77] [78] Son la única tribu wampanoag que tiene una reserva formal de tierras en fideicomiso , que se encuentra en Martha's Vineyard. Su reserva consta de 485 acres (1,96 km² ) y está ubicada en la parte suroeste más exterior de la isla. En 1972, los descendientes de Aquinnah Wampanoag formaron el Consejo Tribal Wampanoag de Gay Head, Inc., para lograr la autodeterminación y el reconocimiento federal. La Oficina de Asuntos Indígenas reconoció a la tribu en 1987. La tribu tiene 1.121 ciudadanos inscritos. [79]
Gladys Widdiss , historiadora y alfarera de la tribu Aquinnah Wampanoag, fue presidenta de la tribu Wampanoag de Gay Head de 1978 a 1987. [80] La tribu Aquinnah Wampanoag de Gay Head obtuvo el reconocimiento federal del gobierno de los Estados Unidos durante su mandato. [80] Bajo el mando de Widdis, los Aquinnah Wampanoag también adquirieron Herring Creek, Gay Head Cliffs y los pantanos de arándanos que rodean Gay Head (ahora llamado Aquinnah) durante su presidencia. [80]
Los wampanoag de Aquinnah están liderados por la presidenta del consejo tribal Cheryl Andrews-Maltais, quien fue elegida para el cargo en noviembre de 2007. [81] En 2010, Andrews-Maltais presentó planes para el desarrollo de un casino en la reserva de Aquinnah, lo que encontró oposición por parte de los funcionarios estatales y locales. [82]
No existen tribus Wampanoag reconocidas por el estado en Massachusetts, ya que la Mancomunidad de Massachusetts tiene solo una tribu reconocida por el estado, la Tribu Nipmuc . [83] La Comisión de Asuntos Indígenas de Massachusetts enumera varios grupos de herencia Wampanoag bajo "Información de Recursos Nativos Americanos", [83] pero la Comisión en sí carece de la autoridad para reconocer formalmente a cualquier grupo que afirme ser nativo americano, ya que el reconocimiento estatal está más allá del alcance de la Comisión descrito en la Orden Ejecutiva 126 [83] y las Leyes Generales de Massachusetts. [84]
A pesar de ello, varios grupos patrimoniales no reconocidos han sido representados como reconocidos por el Estado en directorios y publicaciones no oficiales. [85] [86] [87]
Numerosas organizaciones que se identifican como tribus indígenas estadounidenses se identifican como wampanoag. La Comisión de Asuntos Indígenas de Massachusetts trabaja con algunas de estas organizaciones. [88]
Algunos grupos han presentado cartas de intención para solicitar el reconocimiento federal, pero ninguno ha solicitado activamente el reconocimiento federal. [89] [90] [91] Los grupos no reconocidos que se identifican como de ascendencia Wampanoag incluyen:
Nota: Las personas contemporáneas aparecen enumeradas según sus tribus específicas.
Medios relacionados con Wampanoag en Wikimedia Commons