El Hexaemeron de Jacob de Edesa (fallecido en 708) es el comentario de Jacob sobre los seis días de la creación del relato de la creación del Génesis . Jacob trabajó en él durante los primeros años del siglo VIII, ya que era su obra final. Incapaz de completarlo durante su propia vida, la obra fue terminada por su amigo Jorge, obispo de los árabes (fallecido en 724). [1] Es un ejemplo de una obra en el género de la literatura hexaemeral , pero no debe confundirse con una obra similar anterior, a saber, el Hexaemeron de Jacob de Serugh .
Jacob de Edesa escribió varios otros comentarios (aunque el intento de su Hexaemeron de incorporar grandes cantidades de conocimiento científico y filosófico ha llevado a algunos a cuestionar si se lo puede llamar apropiadamente un "comentario"), incluidos otros que cubrieron el Génesis, como su Comentario sobre el Octateuco . [2] Jacob siguió a Basilio de Cesarea en la tradición de la escuela de exégesis de Antioquía , incluido el propio Hexaemeron de Basilio , cuyas similitudes exegéticas con la obra de Jacob han sido estudiadas. [3] Además, se ha demostrado que Jacob hizo un uso extensivo de la teoría de los cuatro elementos de Aristóteles . Algunos han especulado que la obra puede contextualizarse aún más en el deseo de Jacob de reafirmar el papel del Dios cristiano en la creación del cosmos y la confiabilidad de la narrativa de la creación del Génesis a la luz de las conquistas árabes . [4]
Las fuentes de las citas bíblicas de Jacob se componen de una mezcla de la Septuaginta , la Peshitta y la versión sirio-hexapla . Aunque Jacob también había completado una traducción de la Biblia en 705, su cita bíblica no se hizo copiando de ella. [5] La Peshitta ( traducción siríaca de la Biblia ) fue la principal, aunque hay evidencia de su uso de una lengua griega y, en menor medida, de la sirio-hexapla. Algunos usos del texto también reflejan la propia elección editorial o estilística de Jacob o su trabajo de memoria del texto. [6]
Un punto de disputa que Jacob discutió fue el de las aguas superiores descritas en Génesis. Influenciados por la filosofía helenística , cristianos como Orígenes y Gregorio de Nisa rechazaron la creencia tradicional en un cuerpo físico de agua sobre el firmamento y, en cambio, reinterpretaron las aguas superiores como el mundo noético según un esquema cosmológico platónico. Sin embargo, tanto él como Basilio de Cesarea regresaron y reafirmaron la creencia en las aguas literales. Jacob, sin embargo, trató de reconciliar esto con la visión de Aristóteles de los círculos concéntricos, que afirmaba que cuanto más se aleja uno, más ligeros son los elementos que encuentra, de modo que el agua no debería estar más lejos que el aire. Para Basilio, esto se resolvió señalando el firmamento como un cuerpo sólido sobre el que las aguas podían reposar, impidiendo su descenso. Sin embargo, Jacob siguió a Juan Filópono , quien criticó la visión de Basilio en su De opificio mundi , y en cambio postuló que las aguas superiores eran de hecho una mezcla de agua y aire que eran más livianas que el aire compacto que rodeaban. A su vez, por encima de las aguas superiores se postulaba una sustancia más ligera que estaba compuesta por una mezcla de fuego y aire. [7] En este sentido, Juan también creía que términos como “agua”, “firmamento” y “cielos” eran ambiguos en el relato de la creación y trató de interpretarlos a través de procesos meteorológicos: también en esto Jacob siguió a Juan. [8] Probablemente a través de la intermediación de las obras de Jacob, las ideas de Juan llegaron a tener una influencia más amplia. [9]
El análisis detallado de Jacob de la naturaleza y jerarquía de las esferas sucesivas estuvo muy influenciado por los Arcanos Carmina de Gregorio Nacianceno . El sol tiene algunas similitudes con Dios, en la medida en que se extiende hacia el cosmos y simboliza la lejanía absoluta de Dios. En contra de los puntos de vista convencionales, Jacob postuló que el sol (y no Saturno , que era el planeta más distante que los humanos habían conocido hasta el descubrimiento de Urano en 1781) era la luminaria más distante, aunque no fue el primero en hacerlo, ya que esta posición también fue sostenida por Anaxágoras y considerada por Ptolomeo . Aunque iba en contra de la cosmología ptolemaica en este sentido, todavía estaba de acuerdo con los movimientos de las luminarias que postulaba. El cosmos en sí simboliza una realidad superior. Hay tres niveles o rangos de seres: Dios, luego los ángeles, luego los hombres. El más alto de estos es el más puro, y el más bajo es el más básico. Jacob analiza el peso y la calidad de los elementos, así como su composición, como por ejemplo si son puros o compuestos. Por ejemplo, tanto el sol como las estrellas son simples y puros. La luna es compuesta (de los cuatro elementos) y es la luminaria más baja. Mientras que el sol da vida y transmite luz, las estrellas y la luna reciben luz. Las estrellas, a diferencia del sol, no tienen luz propia, ya que están hechas de aire y no de fuego. De hecho, el fuego tiene una simplicidad y pureza superiores a las del aire. El más pesado de los cuatro elementos es la tierra, por lo que se encuentra en el centro del cosmos. Debido a que los objetos más livianos se encuentran más cerca del centro y la luna es la luminaria más baja, la luna también es la más pesada de las luminarias. [10]
La reubicación del sol por parte de Jacob también se relaciona con su rechazo a la astrología . La preeminencia de la posición del sol se correspondía con su control sobre los movimientos de las estrellas. Y como los movimientos de las estrellas estaban controlados, las estrellas a su vez no eran capaces de gobernar o controlar los asuntos de la Tierra. Las estrellas no eran divinas, racionales ni nada por el estilo. El sol en sí mismo no tiene su propio movimiento, sino que está controlado en última instancia por Dios. [11] Un autor siríaco anterior, Jacob de Serugh , también se interesó en refutar la astrología en su propio Hexaemeron . [12]
Jacob escribió extensamente sobre la creación y la naturaleza de los ángeles, hasta el punto de que superó con creces la extensión dedicada al tema en otras obras hexamerales. Las fuentes que utilizó en estas conversaciones con más detalle fueron los Poemata Arcana de Gregorio de Nacianceno y la Jerarquía Celestial de Pseudo-Dionisio el Areopagita . [13] [5]
Existen dos ediciones críticas del Hexaemeron de Jacob de Edesa, ambas basadas en un manuscrito del siglo IX de Lyon :
Existe una traducción al francés:
Aunque no existe una traducción completa al inglés, se ha producido una parcial:
Finalmente, hay una traducción al latín: