De ocaso mundial

El De opificio mundi ( Sobre la creación del cosmos ) es un tratado sobre la narración de la creación del Génesis , compuesto por el filósofo judío Filón de Alejandría en algún momento entre el 30 y el 40 d. C. ^[1] Pertenece al género literario hexaemeral y es el primer ejemplo superviviente de él, aunque también existieron obras hexaemerales anteriores, aunque perdidas. Uno de estos ejemplos, de Aristóbulo de Alejandría, fue una inspiración para la propia obra de Filón. ^[2]^[3]

En todas las recopilaciones de la obra de Filón, el Opificio siempre aparece en primer lugar, con una excepción, desde la edición de Turnebus en 1552. Sólo su Legum allegoriae es más popular. Ha atraído a un público por muchas razones, entre ellas su dedicación al tema del período de la creación, su novedosa lectura monoteísta del Timeo de Platón (posteriormente adoptada por los Padres de la Iglesia y en el platonismo cristiano) y su desarrollo de la teología del Logos . ^[4] Filón también escribió algunas obras similares al Opificio, entre ellas su Comentario alegórico sobre el Génesis y sus Preguntas y respuestas sobre el Génesis y el Éxodo, para las que el Opificio sirvió como tratado de apertura.

Influencias

Filón trabajaba dentro de una tradición judía existente de comentario y exégesis de los libros de Moisés, como los escritos anteriores (y ahora perdidos) de Aristóbulo de Alejandría . ^[3] Filón también cita a algunos de sus colegas, así como a filósofos anteriores como Platón , aunque rara vez se refiere a ellos y, cuando lo hace, generalmente no por su nombre. ^[5] Baudouin Decharneux ha argumentado que la doctrina de Filón de los poderes divinos (δυναμεις) fue influenciada igualmente por ideas bíblicas y griegas (principalmente platónicas). ^[6]

Como muchas de las obras en las que debió basarse o con las que trabajó se han perdido, el Opificio (además del resto de la gran obra sobreviviente de Filón) se utiliza para ayudar a reconstruir esas obras anteriores. ^[7]

Género

En escritos posteriores, Filón llama al Opificio una συνταζξις, o una "composición ordenada", una obra didáctica o sistemática en prosa. Su obra también se considera un comentario sobre los libros de Moisés . También forma parte de un conjunto más amplio de obras de Filón conocidas como la Exposición de la Ley. La Exposición fue un proyecto tripartito, siendo el Opificio su primera parte sobre el tema de la creación, seguida de una segunda parte sobre la historia y una tercera parte sobre la legislación. ^[8]

Estructura

Según Runia, la estructura del Opificio de Filón se puede dividir en veinticinco capítulos de la siguiente manera (con el símbolo §§ que denota el término "secciones"): ^[9]

§§1–6. Introducción.
§§7–12. Comentarios preliminares sobre Dios y el cosmos.
§§13–15a. Comentario de que los seis días no son literales sino que simplemente denotan el orden de la creación.
§§15b–25. Día uno.
§§26–28. Comenta que “En el principio” se refiere a lo que Dios hizo primero, como el primer momento temporal.
§§29–35. Los siete componentes principales del cosmos según Génesis 1:1–3.
§§35–37. Segundo día.
§§38–44. Tercer día.
§§45–52. Cuarto día: comentarios sobre la relación entre el número del día (cuatro) y lo que fue creado en este día.
§§53–61. Cuarto día: los acontecimientos de la creación.
§§62–68. Quinto día.
§§69–71. Comentarios sobre por qué el hombre está hecho a imagen de Dios.
§§72–76. ¿Por qué Dios utilizó ayudantes para crear (según Génesis 1:26)?
§§77–88. ¿Por qué el hombre fue creado en último lugar?
§§89–128. La relación entre el sábado y el número siete.
§§129–130. Resumen de la reflexión sobre Génesis 2:4–5a.
§§131–133. Sobre la separación del agua dulce del agua salada .
§§134–135. Sobre la creación del hombre a partir de la Tierra.
§§136–147. La excelencia del primer ser humano.
§§148–150. El hombre nombra a los animales.
§§151–152. Los orígenes de la mujer y la búsqueda del placer corporal.
§§153–156. Interpretación de los acontecimientos en el jardín.
§§157–166. Interpretación de la serpiente.
§§167–170a. La consecuencia de la maldad.
§§170b–172. Moisés enseña cinco lecciones vitales.

Traducciones y comentarios

Douwe Runia, Filón de Alejandría, Sobre la creación del cosmos según Moisés Introducción: Traducción y comentario , Brill, 2001.

Referencias

Citas

^ Runia 2001, págs. 1–4.
^ Katsos 2023, pág. 15-16.
^Por Matusova 2010.
^ Decharneux 2017, págs. 127-128.
^ Sterling 2013, pág. 41.
^ Decharneux 2017.
^ Esterlina 2013.
^ Runia 2001, págs. 5–8.
^ Runia 2001, págs. 8–10.

Fuentes

Decharneux, Balduino S. (2017). "Poderes divinos en De opificio mundi de Filón de Alejandría ". En Mormodoro, Anna; Viltanioti, Irina-Fotini (eds.). Poderes divinos en la Antigüedad tardía . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 127-139.
Katsos, Isidoros (2023). La metafísica de la luz en la literatura hexaemeral: desde Filón de Alejandría hasta Gregorio de Nisa . Oxford University Press.
Matusova, Ekaterina (2010). “Interpretación alegórica del Pentateuco en Alejandría: inscribiendo a Aristóbulo y Filón en un contexto literario más amplio”. The Studia Philonica Annual . 22 : 1–51.
Runia, David (2001). Filón de Alejandría, Sobre la creación del cosmos según Moisés: Introducción, traducción y comentario . Brill.
Sterling, Gregory (2013). "¿Diferentes tradiciones o énfasis? La imagen de Dios en De Opificio Mundi de Filón". En Anderson, Gary; Clements, Ruth; Satran, David (eds.). Nuevos enfoques para el estudio de la interpretación bíblica en el judaísmo del período del Segundo Templo y en el cristianismo primitivo . Brill. págs. 41–56.
Walker, Joel (2006). La leyenda de Mar Qardagh: narrativa y heroísmo cristiano en el Iraq de la Antigüedad Tardía . Prensa de la Universidad de California.