El chamanismo era la religión dominante del pueblo Jurchen del noreste de Asia y de sus descendientes, el pueblo manchú . Ya en la dinastía Jin (1115-1234), los Jurchen llevaban a cabo ceremonias chamánicas en santuarios llamados tangse . Había dos tipos de chamanes : los que entraban en trance y se dejaban poseer por los espíritus, y los que realizaban sacrificios regulares al cielo, a los antepasados de un clan o a los espíritus protectores del clan.
Cuando Nurhaci (1559-1626), el jefe de los Jianzhou Jurchens , que originalmente era vasallo de la dinastía Ming , [1] unificó otras tribus Jurchen bajo su propio gobierno y estableció la dinastía Jin posterior a principios del siglo XVII, impuso los espíritus protectores de su clan, los Aisin Gioro , sobre otros clanes, y a menudo destruían sus santuarios. Ya en la década de 1590, colocó el chamanismo en el centro del ritual de su estado, sacrificando al cielo antes de participar en campañas militares. Su hijo y sucesor Hong Taiji (1592-1643), que rebautizó a los Jurchen como "manchúes" y proclamó oficialmente la dinastía Qing (1644-1912) en 1636, puso además las prácticas chamánicas al servicio del Estado, en particular prohibiendo a otros erigir nuevos tangse (santuarios) con fines rituales. En las décadas de 1620 y 1630, el gobernante Qing llevó a cabo sacrificios chamánicos en el tangse de Mukden , la capital Qing. En 1644, tan pronto como los Qing se apoderaron de Beijing para comenzar su conquista de China propiamente dicha , la nombraron su nueva capital y erigieron allí un santuario chamánico oficial. En el tangse de Beijing y en los barrios de mujeres de la Ciudad Prohibida , los emperadores Qing y los chamanes profesionales (generalmente mujeres) llevaron a cabo ceremonias chamánicas hasta la abdicación de la dinastía en 1912.
Hasta al menos el siglo XVIII, el chamanismo estaba en el centro de la vida espiritual manchú y diferenciaba a los manchúes de los han , incluso cuando los estandartes manchúes guarnecidos en varias ciudades de la propia China adoptaban muchos aspectos del estilo de vida Han. En 1747, el emperador Qianlong (r. 1735-1796) encargó la publicación de un "Código chamánico" para revivir y regular las prácticas chamánicas, que temía que se estuvieran perdiendo. Lo distribuyó entre los Bannermen para guiar su práctica, pero sabemos muy poco sobre el efecto de esta política. A los mongoles y a los han se les prohibió asistir a ceremonias chamánicas. En parte debido a su aspecto secreto, estos rituales atrajeron la curiosidad de los habitantes de Beijing y de los visitantes de la capital Qing. Incluso después de que el "Código Chamánico" fuera traducido al chino y publicado en la década de 1780, los forasteros tenían poca comprensión de estas prácticas.
Durante su trabajo de campo entre las poblaciones tungúsicas de " Manchuria " en la década de 1910, el antropólogo ruso S. M. Shirokogoroff encontró suficientes prácticas supervivientes para construir una teoría del chamanismo que dio forma a debates teóricos posteriores sobre el chamanismo. Sin embargo, desde finales de los años 1980, estas teorías han sido criticadas por descuidar la relación entre chamanismo y Estado. Los historiadores sostienen ahora que las prácticas chamánicas en el noreste de Asia estaban íntimamente ligadas al establecimiento de estados, un análisis que encaja muy bien con el caso Qing.
El chamanismo es la religión más propia de los pueblos tungúsicos del noreste de Asia . La propia palabra "chamán" ( saman en lengua manchú ) aparece en todas las lenguas tunguso-manchurianas y parece tener orígenes tungúsicos. [2] La religión más común entre los manchúes era el chamanismo, que ellos y sus antepasados, los Jurchens, practicaban mucho antes de que la dinastía Qing se expandiera a China propiamente dicha . [3]
El nombre manchú para un santuario o altar chamánico dedicado a los espíritus es tangse . [4] Debido a que su equivalente chino tangzi (堂子) significa "sala", puede parecer que tangse se deriva del chino, pero sólo alrededor de 1660 tangse comenzó a traducirse como tangzi . [5] Antes de eso, se tradujo al chino como yemiao (謁廟), o "templo de visita". [5] El término tangse puede haberse originado en las "cajas de dioses" portátiles (también " tangse ") en las que los Jurchens colocaban figuras de dioses cuando todavía eran cazadores móviles. [4] Una vez que las bandas Jurchen comenzaron a establecerse en aldeas empalizadas (su tipo típico de asentamiento), sus tangse se convirtieron en elementos permanentes de la aldea. [4]
Cada clan ( mukūn , una aldea o asociación de aldeas que afirmaban compartir ancestros comunes) tenía sus espíritus protectores sagrados ( enduri ). [6] El chamán (a menudo una mujer) estaba a cargo de aplacar a los espíritus y a los ancestros muertos y de contactarlos para buscar una buena caza o cosecha, una curación rápida, éxito en la batalla y otros favores similares. [7] El punto de contacto entre la comunidad y los espíritus era el "polo espiritual" ( manchú : šomo ; chino:神柱; pinyin: shénzhù ). [8] Los chamanes desempeñaron un papel crucial en estas primeras comunidades Jurchen, ya que la autoridad del jefe del clan a menudo dependía del consentimiento del chamán. [9]
Había dos tipos de rituales chamánicos Jurchen, correspondientes a dos tipos de chamanes. [10] El más común era el "ritual doméstico": sacrificios rituales al Cielo y a los antepasados del clan realizados por chamanes hereditarios de ese clan. [11] El "ritual primitivo", por otra parte, lo realizaban personas que habían sufrido una "enfermedad chamánica", que era vista como una señal de que habían sido elegidas por los espíritus. [12] Al entrar en trance , estos chamanes "transformadores" se dejaron poseer por varios espíritus animales y buscaron la ayuda de estos espíritus con fines como curación o exorcismo. [13] Estos chamanes levantaron un altar en sus propias casas y recibieron un tipo de entrenamiento diferente al de los chamanes hereditarios. [14]
Los chamanes manchúes normalmente llevaban un delantal , un gorro de plumas que denotaba su capacidad para volar al mundo de los espíritus y un cinturón con campanas colgantes, y llevaban un cuchillo, dos palos de madera con campanas fijadas en la parte superior y un tambor que usaban durante las ceremonias. [15] Estos atributos todavía se podían observar entre los chamanes de Manchuria y Mongolia a principios del siglo XX. [dieciséis]
Las prácticas chamánicas Jurchen fueron transformadas por el ascenso del fundador de Jin posterior, Nurhaci (1559-1626). [7] Cuando comenzó a unificar las tribus Jurchen, Nurhaci destruyó los tangse de las tribus derrotadas y reemplazó sus deidades protectoras con la urraca, el animal totémico de su propio clan, el Aisin Gioro . [17] A las tribus que se unieron voluntariamente a Nurhaci se les permitió conservar sus propios dioses. [4] Esta absorción de los rituales chamánicos de otros clanes en los del clan de Nurhaci inició un proceso de "codificación estatal de la religión" que continuó hasta el siglo XVIII. [18]
En otra transformación que "reflejó el proceso de centralización política" en el estado de Nurhaci, la creencia tradicional Jurchen en múltiples cielos fue reemplazada por un Cielo, llamado "Abka", dirigido por un dios del cielo universal llamado Abka Enduri ("Dios del Cielo" o " Dios del Cielo"), también conocido como Abka Han ("Sky Khan" o "Khan del Cielo") y Abka Ama ("Padre del Cielo"). [19] [15] Este nuevo Cielo chamánico se convirtió en objeto de un culto estatal similar al culto al Cielo de los gobernantes Jurchen en la dinastía Jin (1115-1234) y al culto de Genghis Khan a Tengri en el siglo XIII. . [20] Este sacrificio estatal se convirtió en una de las primeras contrapartes de la adoración del Cielo por parte del pueblo Han. [21] Ya en la década de 1590, Nurhaci apeló al cielo como "el árbitro del bien y del mal". [20] Adoró al Cielo en un santuario chamánico en 1593 antes de partir para una campaña contra los Yehe, una tribu Jurchen que pertenecía a la confederación rival Hūlun . [20] Los anales de Qing también informan que cuando Nurhaci anunció sus Siete Grandes Agravios contra la dinastía Ming en abril de 1618, llevó a cabo una ceremonia chamánica durante la cual quemó un juramento al Cielo escrito en un trozo de papel amarillo. [22] Esta ceremonia fue omitida deliberadamente en la traducción china posterior de este evento por parte de la corte Qing. [23]
El hijo de Nurhaci, Hong Taiji (r. 1626-1643), que rebautizó a los Jurchen como " manchúes " en 1635, prohibió a los plebeyos y funcionarios erigir santuarios chamánicos con fines rituales, convirtiendo al tangse en "el monopolio del gobernante". [4] También prohibió a los chamanes tratar enfermedades, aunque con poco éxito. [14] The Old Manchu Archives , una crónica que documenta la historia manchú de 1607 a 1636, muestra que se llevaron a cabo rituales estatales en la tangse de Mukden , la capital de Qing, en las décadas de 1620 y 1630. [24] Justo antes de comandar las tropas de Banner en China propiamente dicha a principios de 1644, el Príncipe Dorgon (1612-1650), que entonces era regente del recién entronizado Emperador Shunzhi (r. 1643-1661), dirigió a los otros príncipes manchúes a adorar al Cielo en el tangse de Mukden . [20]
Los chamanes también podían utilizarse para fines personales, como cuando el hijo mayor de Nurhaci, Cuyen , supuestamente intentó hechizar a todo el linaje Aisin Gioro con la ayuda de chamanes en 1612. [25]
En 1644, apenas unos meses después de que los Qing arrebataran la ciudad de Beijing a los campesinos rebeldes liderados por Li Zicheng , que habían empujado al suicidio al último emperador de la dinastía Ming, los manchúes construyeron una nueva tangse en la ciudad, siguiendo el modelo de la tangse. de la antigua capital Qing, Mukden. [26] Este "santuario chamanista manchú", un edificio octogonal cuya forma era específica del clan Aisin Gioro, estaba ubicado fuera de la Ciudad Imperial hacia el sureste, pero aún dentro del centro de la ciudad ocupada por Bannermen , lo que lo hacía conveniente para las visitas imperiales. [27] Allí, el emperador hizo ofrendas al cielo y a varias otras deidades, incluido el espíritu del caballo y el progenitor manchú. [28] A los pueblos étnicos Han y Mongoles se les prohibió estrictamente ingresar a esta área ritual. [29]
El principal ritual chamánico del estado Qing lo realizaba el emperador en el tangse el primer día del Año Nuevo . [30] En las eras Shunzhi (1644-1661), Kangxi (1662-1722) y Yongzheng (1723-1735), esta ceremonia era la primera actividad del emperador en el primer día del Año Nuevo, pero en algún momento durante la era Qianlong. (1736-1796) cayó al segundo rango después de sacrificios privados a los antepasados de Aisin Gioro. [31] Incluso con esta importancia algo disminuida, estos ritos chamánicos continuaron hasta el final de la dinastía. [31]
El tangse fue destruido en 1900 por potencias extranjeras tras el Levantamiento de los Bóxers como parte de las represalias por el asedio de dos meses del Barrio de las Legaciones internacionales . [32] Un nuevo santuario fue reconstruido dentro del palacio en diciembre de 1901. [4] Su antiguo sitio pasó a formar parte de la legación italiana ampliada . [33] El historiador Mark Elliott señala que en el Beijing actual, el antiguo tangse habría estado ubicado en la avenida East Chang'an , "justo enfrente del ala 'moderna' del Hotel Beijing ". [34]
También se llevaban a cabo ritos chamánicos diarios en las dependencias de mujeres, en el Palacio de la Tranquilidad Terrenal (chino:坤寧宮; pinyin: Kunning gong ), un edificio ubicado cerca de la puerta norte de la Ciudad Prohibida , en el eje central del complejo palaciego. . [35] Este palacio había servido como residencia de la emperatriz bajo la dinastía Ming, pero los Qing lo convirtieron para uso ritual, instalando un "poste espiritual" para presentar sacrificios al cielo, cambiando el estilo de las ventanas y colocando grandes calderos para cocinar comida de sacrificio. [36]
Los chamanes del Palacio Kunning eran todos mujeres. [37] En la era Shunzhi (1644-1661), los sacrificios eran realizados por las esposas de los hombres Aisin Gioro y por las consortes del emperador. [38] Después de eso, las chamanas fueron seleccionadas entre las esposas de los "guardias imperiales" (chino:侍衛; pinyin: shìwèi ), altos funcionarios pertenecientes a los hogares de Gioro registrados en los "Tres Estandartes Superiores ", que pertenecían directamente al emperador. [39] Estas chamanas (chino:薩滿太太; pinyin: sāmǎn tàitài ), que eran asistidas por eunucos, eran administradas por la "Oficina de Chamanismo" (chino:神房; pinyin: shénfáng ), una oficina bajo la autoridad de el Departamento de la Casa Imperial . [40] Sólo los miembros del clan imperial podían asistir a tales ceremonias. [28]
El emperador Qing utilizó el chamanismo para promover la legitimidad de la dinastía entre los pueblos tungúsicos como los evenks , daur y oroqen que vivían cerca de las fronteras nororientales del imperio. [41] Se les enseñó el idioma manchú y la moda manchú, así como leyendas que relatan cómo el fundador de Qing, Nurhaci, había sido ayudado por los espíritus en sus muchas hazañas. [42] Los emperadores Qing adoptaron diferentes imágenes para abordar los diferentes súbditos de su imperio multiétnico. [43] Los Qing usaban el título de Emperador ( Huangdi o hūwangdi ) en chino y manchú (junto con títulos como Hijo del Cielo y Ejen ), y a los emperadores Qing se les llamaba " Emperador de China " (o "Emperador chino" ) y "el Gran Emperador" (o "Gran Emperador Manjushri ") por sus súbditos tibetanos (como en el Tratado de Thapathali de 1856 ), [44] [45] [46] como " Bogda Khan " o "Emperador (manchú) " por sus súbditos mongoles, y como "Khagan de China" (o " khagan chino ") por sus súbditos musulmanes turcos (ahora conocidos como uigures ). [47] Los gobernantes Qing como el emperador Qianlong retrataron la imagen de sí mismo como un gobernante sabio budista , un patrón del budismo tibetano [48] con la esperanza de apaciguar a los mongoles y tibetanos. [49] Como Hijo del Cielo, los Qing patrocinaron exámenes imperiales basados en los clásicos chinos y adoraron en el Templo del Cielo . [43] El chamanismo era, por tanto, sólo un aspecto de la "visión extraordinariamente flexible de la comunidad y el gobierno" de los Qing. [50]
Además de los rituales estatales, los manchúes recurrían a menudo a los chamanes para tratar sus enfermedades. [14] En 1649, el hermano de Dorgon, Dodo , que había ayudado a los Qing a conquistar el sur de China en 1645, enfermó de viruela , una enfermedad muy contagiosa que los manchúes temían especialmente . [51] Llamó a un chamán llamado Jingguda a su cabecera, pero las terapias rituales del chamán fallaron y Dodo murió en abril de 1649 a la edad de 35 años. [52] Después de que comenzó la variolación en 1681, se realizaron sacrificios chamánicos para los hijos imperiales que sobrevivieron a la inoculación. . [53] El emperador Kangxi (r. 1661-1722) intentó curar a su sexto hijo Yinzuo (胤祚) con ritos chamánicos en junio de 1685, pero ese hijo murió unos días después. [14]
En la década de 1740, al emperador Qianlong le preocupaba que las tradiciones chamánicas se estuvieran perdiendo, especialmente entre los abanderados manchúes que vivían en guarniciones en todo el imperio. [54] Para luchar contra esta tendencia, en 1741 encargó un "Código Chamánico", basado en los ritos del clan imperial, que explicaría el uso de instrumentos chamánicos y el significado de los encantamientos rituales manchúes, muchos de los cuales habían sido transmitidos por oficiantes que no hablaban manchú con fluidez, hasta el punto de volverse absurdos. [55] Se completó en 1747. [56] Su título completo en manchú eraᡥᡝᠰᡝᡳ
ᡨᠣᡴᡨᠣᠪᡠᡥᠠ
ᠮᠠᠨᠵᡠᠰᠠᡳ
ᠸᡝᠴᡝᡵᡝ
ᠮᡝᡨᡝᡵᡝ
ᡴᠣᠣᠯᡳ
ᠪᡳᡨᡥᡝWylie: Ghesei toktopuha Manchusai wechere metere kauli pitghe, Möllendorff : Hesei toktobuha Manjusai wecere metere kooli bithe , que los eruditos han traducido de diversas formas como "Rituales manchúes encargados por el imperio para realizar sacrificios a las deidades y al cielo", "Ritos para el culto manchú al cielo y al espíritus", y "Código de rituales y sacrificios de los manchúes encargado por el Imperio". [57] El Código intentó formalizar las prácticas chamánicas manchúes. [58] La historiadora Pamela Crossley lo ve como parte de los intentos del Emperador Qianlong de "estandarizar la vida cultural y espiritual de los manchúes", tomando como modelo las prácticas del clan imperial. [59]
Aunque el Código Chamánico se mantuvo por primera vez en forma manuscrita, el jesuita francés Joseph-Marie Amiot tenía un estudio sobre él, Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion , publicado en Ámsterdam en 1773. [60] En En 1777, el emperador Qianlong ordenó traducir el código al chino para incluirlo en la Biblioteca Completa de los Cuatro Tesoros . [61] La versión manchú se imprimió en 1778, mientras que la edición en chino, titulada Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽定滿洲祭神祭天典禮), se completó en 1780 o 1782. [62]
La compilación de este Código "abrió el chamanismo Qing a la revisión burocrática" y modificó las prácticas de los manchúes comunes y corrientes. [63] El Código se distribuyó a los Bannermen para guiar sus prácticas. [64] Incluso se produjeron ediciones comerciales para la venta al público común. [61] Una de estas ediciones, la Manzhou tiaoshen huanyuan dianli (滿洲跳神還願典例), fechada en 1828, ha sobrevivido. [61] Aunque este "Código Chamánico" no unificó completamente la práctica chamánica entre los Estandartes, "ayudó a sistematizar y remodelar lo que había sido un sistema de creencias muy fluido y diverso". [64]
Hay poca evidencia sobre las prácticas chamánicas de los abanderados comunes en las guarniciones. [65] Sabemos que después de la publicación del "Código Chamánico" algunos clanes (como los Šušu) y tribus (como los Xibe ) también escribieron sus rituales y encantamientos, lo que demuestra que no siempre se siguió el modelo de la corte. [66] Los sacrificios chamánicos entre los hogares comunes eran más simples que los del clan imperial. [67] Los nobles manchúes en Beijing a menudo erigían postes espirituales en sus hogares privados, pero debido a que a los hogares manchúes se les prohibía tener santuarios tangse privados , hacían ofrendas al espíritu en un pequeño altar llamado weceku , donde instalaban retratos de sus antepasados como así como una genealogía del clan. [68]
El culto al cielo en la tradición imperial china era paralelo a los sacrificios chamánicos, pero sólo el emperador hacía ofrendas al cielo chino, mientras que los manchúes corrientes también podían adorar el cielo chamánico. [69] Tanto el cielo chino como el manchú eran un "principio omnicomprensivo del orden cósmico y del destino humano" que podía utilizarse para dar legitimidad al Estado . [70]
En sus ceremonias chamánicas, los manchúes adoraban a varios dioses, incluidas deidades no tungúsicas. Guandi y el bodhisattva ("ser iluminado" budista) Guanyin eran dos de un "puñado de dioses chinos" que se integraron en los rituales del estado tangse y el Palacio Kunning. [71] Uno de los cuatro lugares rituales en el tangse era un gran salón donde Buda , Guanyin y Guandi recibían ofrendas varias veces al año, incluso en el Año Nuevo. [72] Los hogares manchúes ordinarios rara vez hacían sacrificios a las deidades budistas, pero casi todos adoraban a Guandi debido a su asociación con la guerra. [73]
Al menos hasta el siglo XVIII, el chamanismo sirvió para fortalecer la identidad étnica manchú al formar "el núcleo espiritual de la vida manchú". [74] Los emperadores Qing también utilizaron el chamanismo para dar forma a la identidad manchú. [75] En un edicto fechado el 17 de abril de 1727 en el que se oponía a las misiones jesuitas de China que intentaban convertir a los han y a los manchúes a la Iglesia católica , el emperador Yongzheng (r. 1722-1735) destacó a los conversos manchúes para criticarlos. [76] Para el emperador, el " Señor del Cielo " —el nombre jesuita para Dios en chino— no era otro que el Cielo que los Han y los Manchúes ya adoraban. [77] Para convencer a los nobles manchúes de que deberían utilizar los rituales manchúes existentes para adorar al Cielo, explicó que: "En el imperio tenemos un templo para honrar al Cielo y ofrecerle sacrificios. Nosotros, los manchúes, tenemos a Tiao Tchin. El primer día de cada año. quemamos incienso y papel para honrar al Cielo. Nosotros, los manchúes, tenemos nuestros propios ritos particulares para honrar al Cielo. [77] En este edicto, que conocemos gracias a una traducción francesa realizada por el jesuita cortesano Antoine Gaubil , Tiao Tchin se refiere a Tiao Shen (跳神, literalmente "salto espiritual"), el nombre chino de la ceremonia chamánica manchú. [78]
Según la historiadora Pamela Kyle Crossley , el dominio del chamanismo fue una de las cualidades que el emperador Qianlong (r. 1735-1796) promovió como parte del "viejo camino" ( fe doro ) de los manchúes cuando intentó formalizar la herencia manchú. Al final de su reinado. [79] Mark Elliott ha respondido que nunca ha visto el chamanismo incluido entre "las cualidades que la corte esperaba de los manchúes" en ningún documento Qing y que, por lo tanto, el chamanismo "nunca fue enunciado formalmente como parte del Camino Manchú" ( Manjusai doro ). [80] Nicola Di Cosmo, del Instituto de Estudios Avanzados, comenta que una vez que los rituales manchúes fueron codificados en regulaciones formales, se convirtieron en "meros simulacros de los cultos ancestrales" y perdieron su lugar en el centro de la vida espiritual de los clanes manchúes. [81] Sin embargo, la persistencia de prácticas chamánicas en la corte Qing hasta el siglo XX sugiere que los manchúes no fueron automáticamente " sinizados " por el solo hecho de que gobernaban China. [82]
Elliott sostiene que "el chamanismo contribuyó a la identidad manchú... al construir una frontera muy obvia entre manchú y han". [77] Los residentes y visitantes de la etnia Han, a quienes se les prohibió observar los rituales realizados en el santuario chamánico, vieron estos ritos como "diferentes y misteriosos" o "secretos y extraños". [83] Un visitante de Beijing a principios de la dinastía Qing comentó que el Tangzi era una de las tres cosas por las que no se preguntaba en la capital. [84] La diferencia entre los ritos chamánicos y los rituales Han todavía "despertó un interés significativo". [77] Los visitantes coreanos de Joseon , por ejemplo, a menudo "hacían preguntas sobre los ritos secretos manchúes en Tangzi". [85] Los escritores que querían satisfacer la curiosidad de sus lectores sobre estas prácticas exóticas sólo podían especular o confiar en el Código Chamánico de finales del siglo XVIII. [77] Esta es la razón por la que los relatos del pueblo Han del siglo XIX sobre los rituales manchúes son "fragmentarios y a menudo propensos a errores", mientras que sus explicaciones del lenguaje ritual son "positivamente confusas". [77]
Durante su trabajo de campo entre los pueblos tungús de "Manchuria" de 1912 a 1918, el antropólogo ruso S. M. Shirokogoroff (1887-1939) encontró suficientes prácticas supervivientes para desarrollar una influyente teoría del chamanismo. [86] Observó que el norte de Tungus había sido fuertemente influenciado por la lengua y la cultura manchú: vestían ropa y peinado manchú, leían libros manchúes y celebraban bodas y funerales según las costumbres manchúes. [87] Como también descubrió, los manchúes veneraban a muchas deidades budistas, hasta el punto de que planteó la hipótesis de que el chamanismo del noreste de Asia era una consecuencia del budismo. [88] Esta tesis no ha sido ampliamente aceptada. [89] Su definición de chamanismo, sin embargo, ha sido ampliamente discutida. Equipado con instrumentos rituales específicos, el chamán entra en trance para controlar los espíritus nocivos que causan enfermedades o desgracias a un clan o tribu. Su papel es reconocido por su sociedad y hay una explicación explícita de cómo domina a los espíritus. [90]
Shirokogoroff afirmó que el verdadero chamanismo sólo existía entre los tungus y los manchúes, pero a pesar de sus advertencias de que el chamanismo tungus sólo podía entenderse en relación con todos los demás elementos de la cultura tungus y que, por lo tanto, sus hallazgos no deberían servir para desarrollar una interpretación general del chamanismo. , las ideas de Shirokogoroff han dado forma a los debates teóricos sobre el chamanismo. [91] Los antropólogos sociales Raymond Firth (1901-2002) e Ioan Lewis (n. 1930), este último estudiante de EE Evans-Pritchard , se basaron en el trabajo de Shirokogoroff para enfatizar los roles sociales de los chamanes. [92] El influyente análisis de Lewis sobre la posesión espiritual también se inspiró directamente en Shirokogoroff. [93] El historiador de la religión Mircea Eliade (1907-1986) tomó prestado del etnólogo ruso y de muchos otros para construir su teoría fundamental del chamanismo, que presentó en Chamanismo: técnicas arcaicas del éxtasis (1964, basado en un original francés fechado en 1951). . [94] La noción de Eliade de "chamanismo clásico" o "chamanismo en sentido estricto y propio" se basó en modelos siberianos . [95] Pero mientras Shirokogoroff enfatizó que el control sobre los espíritus era la función principal de los rituales chamánicos, Eliade afirmó que el viaje espiritual extático y visionario inducido por el trance era el aspecto más central del chamanismo. [96]
Las opiniones de Shirokogoroff y Eliade sobre el chamanismo se centraban tanto en los individuos como en el papel de los chamanes en pequeños grupos. Shirokogoroff, por ejemplo, consideraba que el chamanismo Qing del siglo XVIII estaba demasiado formalizado para ser auténtico. [97] Los historiadores del noreste de Asia han criticado las interpretaciones de Eliade y Shirokogoroff porque descuidan los roles políticos de los chamanes y la relación del chamanismo con el estado. [98] La afirmación de Eliade de que el chamanismo es por esencia arcaico, individualista y socialmente transgresor lo llevó a él y a sus seguidores a descuidar los contextos históricos en los que el chamanismo cumplía funciones políticas o servía a las necesidades del Estado, como lo hizo bajo los Qing. [99]