The Dreaming , también conocido como Dreamtime , es un término ideado por los primeros antropólogos para referirse a una cosmovisión religioso-cultural atribuida a las creencias aborígenes australianas . Fue utilizado originalmente por Francis Gillen , rápidamente adoptado por su colega Baldwin Spencer y posteriormente popularizado por AP Elkin , quien, sin embargo, revisó más tarde sus puntos de vista.
The Dreaming se utiliza para representar conceptos aborígenes de Everywhere , durante los cuales la tierra estaba habitada por figuras ancestrales, a menudo de proporciones heroicas o con habilidades sobrenaturales. Estas figuras a menudo eran distintas de los dioses, ya que no controlaban el mundo material y no eran adorados sino sólo reverenciados . Posteriormente, el concepto de Dreamtime se adoptó ampliamente más allá de su contexto australiano original y ahora es parte de la cultura popular mundial.
El término se basa en una interpretación de la palabra arándica alcheringa , utilizada por el pueblo Aranda (Arunta, Arrernte) de Australia Central , aunque se ha argumentado que se basa en un malentendido o una mala traducción. Algunos estudiosos sugieren que el significado de la palabra se acerca más a " eterno , increado". [2] El antropólogo William Stanner dijo que los pueblos no aborígenes entendían mejor el concepto como "un complejo de significados". [3] Jukurrpa es un término muy extendido utilizado por el pueblo Warlpiri y otros pueblos del bloque cultural del Desierto Occidental . [4] [5] [6]
En la década de 1990, Dreaming había adquirido su propia moneda en la cultura popular , basada en concepciones idealizadas o ficticias de la mitología australiana. Desde la década de 1970, Dreaming también ha regresado del uso académico a través de la cultura popular y el turismo y ahora es omnipresente en el vocabulario inglés de los aborígenes australianos en una especie de " profecía académica autocumplida ". [2] [un]
El jefe de estación, magistrado y etnógrafo aficionado Francis Gillen utilizó por primera vez los términos en un informe etnográfico en 1896. Con Walter Baldwin Spencer , Gillen publicó una obra importante, Tribus nativas de Australia Central , en 1899. [7] En ese trabajo, hablaban de Alcheringa como "el nombre aplicado al pasado lejano del que tratan las primeras tradiciones de la tribu". [8] [b] Cinco años después, en sus tribus del norte de Australia central , glosan la época lejana como "los tiempos de los sueños", la vinculan a la palabra alcheri que significa "sueño" y afirman que el término también es actual. entre los Kaitish y Unmatjera . [9]
Las primeras dudas sobre la precisión de la glosa inglesa de Spencer y Gillen fueron expresadas por el pastor y misionero luterano alemán Carl Strehlow en su libro de 1908 Die Aranda ( El Arrernte ). Señaló que sus contactos de Arrernte explicaban a altjira , cuya etimología se desconocía, como un ser eterno que no tuvo principio. En la lengua del Alto Arrernte , el verbo apropiado para 'soñar' era altjirerama , literalmente 'ver a Dios'. Strehlow teorizó que el sustantivo es la palabra algo rara altjirrinja , a la que Spencer y Gillen dieron una transcripción corrupta y una etimología falsa. "El nativo", concluyó Strehlow, "no sabe nada del 'tiempo de ensueño' como designación de un determinado período de su historia". [10] [c]
Strehlow da Altjira o Altjira mara ( mara significa "bueno") como la palabra Arrente para el eterno creador del mundo y de la humanidad. Strehlow lo describe como un hombre alto y fuerte con piel roja, cabello largo y rubio y piernas de emú, con muchas esposas de piel roja (con patas de perro) e hijos. En el relato de Strehlow, Altjira vive en el cielo (que es una masa de tierra por la que discurre la Vía Láctea , un río). [11]
Sin embargo, cuando Strehlow estaba escribiendo, sus contactos se habían convertido al cristianismo durante décadas, y los críticos sugirieron que los misioneros habían utilizado Altjira como una palabra para referirse al Dios cristiano . [11]
En 1926, Spencer llevó a cabo un estudio de campo para cuestionar la conclusión de Strehlow sobre Altjira y la crítica implícita del trabajo original de Gillen y Spencer. Spencer encontró testimonios de altjira de la década de 1890 que usaban la palabra en el sentido de "asociado con tiempos pasados" o "eterno", no "dios". [11]
El académico Sam Gill encuentra ambiguo el uso que hace Strehlow de Altjira , ya que a veces describe un ser supremo y otras veces describe un ser tótem, pero no necesariamente supremo. Atribuye el choque en parte a las creencias evolucionistas culturales de Spencer de que los aborígenes se encontraban en una "etapa" de desarrollo anterior a la religión (y por lo tanto no podían creer en un ser supremo), mientras que Strehlow, como misionero cristiano, encontró la presencia de la creencia en lo divino como un punto de entrada útil para el proselitismo. [11]
El lingüista David Campbell Moore critica la traducción de "Dreamtime" de Spencer y Gillen y concluye: [12]
"Dreamtime" fue una traducción errónea basada en una conexión etimológica entre "un sueño" y " Altjira ", que se aplicaba sólo a un dominio geográfico limitado. Había cierta relación semántica entre " Altjira " y "un sueño", pero imaginar que este último captura la esencia de "Altjira" es una ilusión.
El complejo de creencias religiosas encapsuladas en los Ensueños también se denomina:
En inglés, los antropólogos han traducido de diversas formas palabras que normalmente se entienden como Dreaming o Dreamtime de diversas otras formas, incluidas "Everywhen", "world-dawn", "ancestral past", "ancestral present", "ancestral now" (satíricamente) , "no fijado en el tiempo", "acontecimientos permanentes" o "ley permanente". [dieciséis]
La mayoría de las traducciones de Dreaming a otros idiomas se basan en la traducción de la palabra sueño . Los ejemplos incluyen Espaces de rêves en francés ("espacios de ensueño") y Snivanje en croata (un gerundio derivado del verbo "soñar"). [17]
El concepto de Ensueño no se explica adecuadamente en términos ingleses y es difícil de explicar en términos de culturas no aborígenes. Se ha descrito como "un concepto global que proporciona reglas para la vida, un código moral, así como reglas para interactuar con el entorno natural... [proporciona] una forma de vida total e integrada... un vivía la realidad cotidiana". Abarca el pasado, el presente y el futuro. [4] Otra definición sugiere que representa "la relación entre las personas, las plantas, los animales y las características físicas de la tierra; el conocimiento de cómo surgieron estas relaciones, qué significan y cómo deben mantenerse en la vida diaria y en ceremonia ". [5] Según Simon Wright, " jukurrpa tiene un significado amplio para el pueblo Warlpiri, que abarca su propia ley y sistemas de conocimiento cultural relacionados, junto con lo que los no indígenas llaman 'soñar ' ". [18]
Un sueño suele estar asociado a un lugar en particular, pudiendo también pertenecer a edades, género o grupos de piel específicos . Los sueños pueden representarse en obras de arte, por ejemplo, "Pikilyi Jukurrpa" de Theo (Faye) Nangala representa los sueños de Pikilyi (Vaughan Springs) en el Territorio del Norte y pertenece a los grupos de pieles Japanangka/Nanpanangka y Japangardi/Napanangka. [19]
Las entidades relacionadas son conocidas como Mura-mura por los Dieri y como Tjukurpa en Pitjantjatjara .
"Soñar" ahora también se utiliza como término para un sistema de símbolos totémicos, de modo que una persona aborigen puede "poseer" un sueño específico, como el sueño del canguro, el sueño del tiburón, el sueño de la hormiga melífera, el sueño del tejón o cualquier combinación de sueños. pertinentes para su país. Esto se debe a que en el Sueño toda la ascendencia de un individuo existe como una, culminando en la idea de que todo el conocimiento mundano se acumula a través de los ancestros. Muchos aborígenes australianos también se refieren al tiempo de la creación del mundo como "el tiempo del sueño". El Ensueño estableció los patrones de vida de los aborígenes. [20]
Se cree que la creación es obra de héroes culturales que viajaron a través de una tierra informe, creando sitios sagrados y lugares importantes de interés en sus viajes. De esta manera, se establecieron " líneas de canciones " (o yiri en el idioma warlpiri ), algunas de las cuales podían viajar a través de Australia, a través de entre seis y diez grupos lingüísticos diferentes. Los senderos de ensueño y viaje de estos heroicos seres espirituales son las líneas de las canciones. [6] Los signos de los seres espirituales pueden ser de esencia espiritual, restos físicos como petrosomatoglifos de impresiones corporales o huellas, entre simulacros naturales y elementales. [ cita necesaria ]
Algunos de los ancestros o seres espirituales que habitan el Tiempo del Sueño se vuelven uno con partes del paisaje, como rocas o árboles. [21] El concepto de fuerza vital también se asocia a menudo con sitios sagrados, y las ceremonias realizadas en dichos sitios "son una recreación de los eventos que crearon el sitio durante El Ensueño". La ceremonia ayuda a la fuerza vital en el sitio a permanecer activa y seguir creando nueva vida: si no se realiza, no se puede crear nueva vida. [22]
El sueño existía antes de que comenzara la vida del individuo y continúa existiendo cuando la vida del individuo termina. Tanto antes como después de la vida, se cree que este niño espiritual existe en el Ensueño y sólo se inicia en la vida al nacer a través de una madre. Culturalmente se entiende que el espíritu del niño ingresa al feto en desarrollo durante el quinto mes de embarazo. [23] Cuando la madre sintió que el niño se movía en el útero por primera vez, se pensó que esto era obra del espíritu de la tierra en la que entonces se encontraba la madre. Al nacer, se considera que el niño es un custodio especial de esa parte de su país y se le enseñan las historias y canciones de ese lugar. Como afirma Wolf (1994: p. 14): "Un 'chico negro' puede considerar su tótem o el lugar de donde vino su espíritu como su Ensueño. También puede considerar la ley tribal como su Ensueño".
En el género Wangga , las canciones y danzas expresan temas relacionados con la muerte y la regeneración. [24] Se realizan públicamente con el cantante componiendo temas de su vida cotidiana o mientras Soñando con un nyuidj (espíritu muerto). [25]
Las historias de sueños varían en toda Australia, con variaciones sobre el mismo tema. El significado y la importancia de lugares y criaturas particulares están ligados a su origen en El Ensueño, y ciertos lugares tienen una potencia o Ensueño particular. Por ejemplo, la historia de cómo se formó el sol es diferente en Nueva Gales del Sur y en Australia Occidental . Las historias cubren muchos temas y temas, ya que hay historias sobre la creación de lugares sagrados, tierras, personas, animales y plantas, leyes y costumbres. En Perth , los Noongar creen que Darling Scarp es el cuerpo del Wagyl , un ser serpiente que serpenteaba sobre la tierra creando ríos, vías fluviales y lagos y que creó el río Swan . En otro ejemplo, el pueblo Gagudju de Arnhemland , que da nombre al Parque Nacional Kakadu , cree que la escarpa de arenisca que domina el paisaje del parque se creó en el Tiempo del Sueño, cuando Ginga (el hombre cocodrilo) sufrió graves quemaduras durante una ceremonia y saltó al agua. el agua para salvarse. [ cita necesaria ]
Simon Wright,
Artlines
, n.º 2, 2018, págs.
La obra de Ghelli se presenta como una auténtica experiencia iniciática, con importantes pruebas que superar. Ningún niño aborigen puede ser considerado hombre, ni una niña aborigen puede casarse, hasta que haya superado todos los rituales iniciáticos. Uno de ellos, quizás el más temido, es la interpretación de símbolos en pinturas asociados con Dreamtime.
