La bifurcación de Hume , en epistemología , es un principio que elabora sobre la enfática división del filósofo empirista británico David Hume de la década de 1730 entre "relaciones de ideas" y "cuestiones de hecho". [1] [2] (Alternativamente, la bifurcación de Hume puede referirse a lo que de otro modo se denomina la ley de Hume , un principio de la ética ). [3] Como se expresa en la caracterización de la tesis de Hume de Immanuel Kant de la década de 1780, y promovida en la década de 1930 por los empiristas lógicos , la bifurcación de Hume afirma que todas las afirmaciones son exclusivamente "analíticas a priori " o "sintéticas a posteriori ", que, respectivamente, son universalmente verdaderas por mera definición o, por muy aparentemente probables que sean, son incognoscibles sin una experiencia exacta . [2] [4]
Según la bifurcación de Hume, el significado de un enunciado es analítico o sintético , la verdad del enunciado —su acuerdo con el mundo real— es necesaria o contingente , y el supuesto conocimiento del enunciado es a priori o a posteriori . [1] [4] Un enunciado analítico es verdadero solo a través de los significados de sus términos, por lo tanto verdadero por definición , como los solteros no están casados , mientras que un enunciado sintético, sobre estados de cosas externos, puede ser falso, como los solteros envejecen mal . [5] Por mera validez lógica , lo necesario es verdadero en todos los mundos posibles , mientras que lo contingente depende del estado del mundo, una base metafísica . [5] [6] Y lo a priori es cognoscible sin, mientras que lo a posteriori es cognoscible solo sobre, la experiencia en el área de interés. [5]
Según la bifurcación de Hume, las derivaciones conceptuales puras (ostensiblemente, la lógica y las matemáticas ), al ser analíticas, son necesarias y a priori , mientras que las afirmaciones de "existencia real" y rasgos, al ser sintéticas, son contingentes y a posteriori . [1] [4] La propia distinción de Hume, más simple, [4] se refería al problema de la inducción —que ninguna cantidad de examen de casos implicará lógicamente la conformidad de los casos no examinados [7] — y apoyaba el objetivo de Hume de posicionar al humanismo a la par de la ciencia empírica mientras combatía la supuestamente desenfrenada "sofisma e ilusión" de filósofos y religiosos. [1] [8] Siendo un idealista trascendental , Kant afirmó tanto la esperanza de una verdadera metafísica como una visión literal de la ley de gravitación universal de Newton al desafiar la bifurcación de Hume para declarar lo " sintético a priori ". En la década de 1930, los empiristas lógicos apostaron por la bifurcación de Hume. [9] Sin embargo, en la década de 1950, WV O Quine socavó su distinción analítico/sintético . [9] Y en la década de 1970, Saul Kripke estableció el a posteriori necesario . Aun así, la bifurcación de Hume es un punto de partida útil para anclar el escrutinio filosófico.
El fuerte empirismo de Hume , como en la bifurcación de Hume así como en el problema de inducción de Hume , fue tomado como una amenaza a la teoría del movimiento de Newton . Immanuel Kant respondió con su Idealismo Trascendental en su Crítica de la razón pura de 1781 , donde Kant atribuyó a la mente un papel causal en la experiencia sensorial mediante la alineación de la mente con la información ambiental al organizar esos datos sensoriales en la experiencia del espacio y el tiempo. Kant razonó así la existencia de lo sintético a priori —combinando significados de términos con estados de hechos, pero conocidos como verdaderos sin la experiencia del caso particular— reemplazando las dos puntas de la bifurcación de Hume con una tesis de la bifurcación de tres puntas ( la bifurcación de Kant ) [10] y salvando así la ley de gravitación universal de Newton .
En 1919 , la teoría de Newton cayó ante la teoría general de la relatividad de Einstein . A fines de la década de 1920, los positivistas lógicos rechazaron el a priori sintético de Kant y afirmaron la llamada bifurcación de Hume, al tiempo que la basaban en el lenguaje (la división analítico/sintético), al tiempo que presumían que al aferrarse a la analiticidad, podrían desarrollar una sintaxis lógica que implicara tanto la necesidad como la aprioricidad a través de la lógica por un lado y, por el otro lado, exigir verificación empírica, restringiendo por completo el discurso filosófico a afirmaciones verificables como falsas o verdaderas . A principios de la década de 1950, Willard Van Orman Quine socavó la división analítico/sintético al explicar la relatividad ontológica , ya que cada término en cualquier declaración tiene su significado contingente a una vasta red de conocimiento y creencia, la concepción del hablante del mundo entero. A principios de la década de 1970, Saul Kripke estableció el necesario a posteriori , ya que si la Estrella de la Mañana y la Estrella de la Tarde son la misma estrella, son la misma estrella por necesidad, pero un humano sólo sabe que esto es verdad a través de su experiencia relevante.
La bifurcación de Hume sigue siendo básica en la filosofía angloamericana. Muchos engaños y confusiones se deben a la conversión subrepticia o involuntaria de una afirmación sintética en una afirmación analítica, que se vuelve verdadera por necesidad pero que es meramente una tautología, por ejemplo, la maniobra No true Scotsman . En pocas palabras, la bifurcación de Hume tiene limitaciones. Preocupaciones relacionadas son la distinción que hace Hume entre razonamiento demostrativo y razonamiento probable [11] [12] y la ley de Hume [13] . Hume hace otras distinciones importantes de dos categorías, como creencias versus deseos e impresiones versus ideas [14 ].
La primera distinción es entre dos áreas diferentes de estudio humano:
La bifurcación de Hume se enuncia a menudo de tal manera que los enunciados se dividen en dos tipos:
En la terminología moderna, los miembros del primer grupo se conocen como proposiciones analíticas y los miembros del segundo como proposiciones sintéticas . Esta terminología proviene de Kant (Introducción a la Crítica de la razón pura , Sección IV).
En la primera clase se incluyen afirmaciones como "todos los cuerpos son extensos" , "todos los solteros son solteros" e ideas de matemáticas y lógica. En la segunda clase se incluyen afirmaciones como "el sol sale por la mañana" y "todos los cuerpos tienen masa" .
Hume quiere demostrar que la certeza no existe en la ciencia. En primer lugar, Hume señala que las afirmaciones del segundo tipo nunca pueden ser completamente ciertas, debido a la falibilidad de nuestros sentidos, la posibilidad de engaño (véase, por ejemplo, la teoría moderna del cerebro en una cubeta ) y otros argumentos formulados por los escépticos filosóficos. Siempre es posible que cualquier afirmación dada sobre el mundo sea falsa.
En segundo lugar, Hume afirma que nuestra creencia en las relaciones de causa y efecto entre los acontecimientos no se basa en la razón, sino que surge simplemente del hábito o la costumbre. Supongamos que alguien afirma: "Siempre que alguien en la Tierra suelta una piedra, ésta cae". Si bien podemos admitir que en todos los casos hasta ahora en que se ha dejado caer una piedra en la Tierra ha caído, esto no hace que sea lógicamente necesario que en el futuro las piedras caigan en las mismas circunstancias. Las cosas de esta naturaleza dependen de que el futuro se ajuste a los mismos principios que gobernaron el pasado. Pero eso no es algo que podamos saber basándonos en la experiencia pasada; todo lo que la experiencia pasada podría decirnos es que en el pasado, el futuro se ha parecido al pasado.
En tercer lugar, Hume señala que las relaciones de ideas sólo pueden utilizarse para demostrar otras relaciones de ideas, y no significan nada fuera del contexto de cómo se relacionan entre sí, y por lo tanto no nos dicen nada sobre el mundo. Tomemos la afirmación "Un triángulo equilátero tiene tres lados de igual longitud". Mientras que algunos filósofos anteriores (sobre todo Platón y Descartes ) sostenían que las afirmaciones lógicas como éstas contenían la realidad más formal, ya que siempre son verdaderas e inmutables, Hume sostenía que, aunque verdaderas, no contienen ninguna realidad formal, porque la verdad de las afirmaciones se basa en las definiciones de las palabras implicadas, y no en cosas reales en el mundo, ya que no existe tal cosa como un triángulo verdadero o una igualdad exacta de longitud en el mundo. Así que, por esta razón, las relaciones de ideas no pueden utilizarse para demostrar cuestiones de hecho.
Los resultados que Hume afirma como consecuencias de su bifurcación son drásticos. Según él, las relaciones de ideas pueden probarse con certeza (utilizando otras relaciones de ideas), pero en realidad no significan nada acerca del mundo. Como no significan nada acerca del mundo, las relaciones de ideas no pueden utilizarse para probar cuestiones de hecho. Por ello, las cuestiones de hecho no tienen certeza y, por tanto, no pueden utilizarse para probar nada. Sólo ciertas cosas pueden utilizarse para probar otras cosas con certeza, pero sólo cosas acerca del mundo pueden utilizarse para probar otras cosas acerca del mundo. Pero como no podemos cruzar la bifurcación, nada es a la vez cierto y acerca del mundo, sólo una cosa o la otra, y por tanto es imposible probar algo acerca del mundo con certeza.
Si se acepta, la bifurcación de Hume hace inútil tratar de demostrar la existencia de Dios (por ejemplo) como una cuestión de hecho. Si Dios no está literalmente hecho de materia física y no tiene un efecto observable en el mundo (aunque prácticamente todos los teístas creen que Dios tiene un efecto observable en el mundo ya que creen que es su creación), hacer una afirmación sobre Dios no es una cuestión de hecho. Por lo tanto, una afirmación sobre Dios debe ser una relación de ideas. En este caso, si demostramos la afirmación "Dios existe", en realidad no nos dice nada sobre el mundo; es solo un juego de palabras. Es fácil ver cómo la bifurcación de Hume invalida el argumento causal y el argumento ontológico para la existencia de un Dios no observable. Sin embargo, esto no significa que la validez de la bifurcación de Hume implicaría que Dios definitivamente no existe, solo que implicaría que la existencia de Dios no puede probarse como una cuestión de hecho sin evidencia mundana.
Hume rechazó la idea de cualquier enunciado significativo que no entrara en este esquema, diciendo:
Si tomamos en nuestras manos un volumen cualquiera, por ejemplo, de teología o de metafísica escolar , preguntémonos: ¿contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad o el número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y existencia? No. Entréguenlo, pues, a las llamas, pues no puede contener nada más que sofismas e ilusiones. [16] — Una investigación sobre el entendimiento humano
