El Templo Pashupatinath ( en nepalí : पशुपतिनाथ मन्दिर ) es un templo hindú dedicado a Pashupati , una forma de Shiva . Está ubicado en Katmandú, Nepal , cerca del río Bagmati . El templo fue clasificado como Patrimonio de la Humanidad en 1979. Este "extenso recinto de templos hindúes" es una "colección extensa de templos, ashrams, imágenes e inscripciones levantadas a lo largo de los siglos a lo largo de las orillas del sagrado río Bagmati", y es uno de los siete grupos de monumentos en la designación de la UNESCO del Valle de Katmandú . [1] El templo, considerado uno de los lugares de peregrinación más sagrados para los hindúes, está construido sobre un área de 246 hectáreas (2.460.000 m 2 ) [2] e incluye 518 mini-templos y una casa pagoda principal.
Al templo de Pashupatinath se le otorga el estatus de uno de los Shiva Kshetras (moradas de Shiva ) más sagrados en Skanda Purana , y también es uno de los Paadal Petra Sthalams (Tamil Tevara Sthalam) de Tevaram . [3] [4] El templo se considera la otra mitad del templo de Kedarnath , ambos complementarios entre sí. [5] [6] [7] Los principales sacerdotes del templo son, como tradición, eruditos védicos Dravida Brahmin de Karnataka educados por Śrī Śaṅkarāćārya Dakṣiṇāmnāya Pīṭha, Sringeri .
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El templo de Pashupatinath es el templo hindú más antiguo de Katmandú. Se considera que el templo es de origen prevédico [8] y, según Nepal Mahatmaya y Himvatkhanda del Skanda Purana , la deidad aquí ganó gran fama como Pashupati . [9] La existencia del templo de Pashupatinath se registra ya en el año 400 d. C. [10] La pagoda ornamentada alberga el linga de Shiva . Hay muchas leyendas que describen cómo surgió aquí el templo de Aalok Pashupatinath.
Una leyenda dice que Shiva y Parvati tomaron la forma de antílopes en el bosque de la orilla este del río Bagmati. Los dioses más tarde lo alcanzaron y lo agarraron por uno de sus cuernos, obligándolo a recuperar su forma divina. El cuerno roto fue adorado como un linga , pero con el tiempo fue enterrado y perdido. Siglos después, un pastor encontró una de sus vacas regando la tierra con leche y, después de excavar en el lugar, descubrió el linga divino de Pashupatinath.
Según Gopalraj Aalok Vhat, el templo fue construido por Prachanda Deva, un rey Licchavi . Otra crónica afirma que el Templo Pashupatinath tenía la forma de Devalaya en forma de Linga antes de que Supuspa Deva construyera un templo de cinco pisos de Pashupatinath en este lugar. Con el paso del tiempo, el templo necesitaba ser reparado y renovado. Se sabe que este templo fue reconstruido por un rey medieval llamado Shivadeva (1099-1126 d. C.). Fue renovado por Ananta Malla añadiéndole un techo. [11] [12] Se han erigido más templos alrededor del templo de dos pisos, incluido el complejo de templos Vaishnava con un templo Rama del siglo XIV y el Templo Guhyeshwari mencionado en un manuscrito del siglo XI, con el tiempo. La forma actual del templo fue renovada en 1692 d. C. después de que las estructuras anteriores se vieran afectadas por termitas y terremotos. [13] [14]
El complejo principal del templo de Pashupatinath y el sanctasanctórum quedaron intactos, pero algunos de los edificios exteriores del complejo resultaron dañados por el terremoto de Nepal de abril de 2015 .
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Este templo principal está construido en arquitectura newari . Los techos de dos niveles son de cobre con revestimiento de oro. El templo descansa sobre una plataforma de base cuadrada con una altura de 23 m 7 cm desde la base hasta el pináculo. Tiene cuatro puertas principales, todas cubiertas con láminas de plata. Este templo tiene un pináculo (pico) de oro. En el interior hay dos garbhagrihas : el garbhagriha interior o sanctum sanctorum es donde se coloca el ídolo, y el sanctum exterior es un espacio abierto similar a un corredor. [15]
El sacro sanctum , o el ídolo principal, es un Mukhalinga de piedra con una base de yoni de plata unida con una serpiente de plata. Tiene un metro de altura y tiene caras en cuatro direcciones, que representan varios aspectos de Shiva; Sadyojata (también conocido como Barun), Vamadeva (también conocido como Ardhanareshwara), Tatpurusha, Aghora e Ishana (imaginativo). [16] Cada cara tiene pequeñas manos que sobresalen sosteniendo rudraksha mala en la mano derecha y un kamandalu en la otra. A diferencia de otros lingams de Shiva en la India y Nepal, este lingam siempre está vestido con su vastram dorado excepto durante el abhisheka , por lo que verter leche y Ganga Jal solo es posible durante el ritual a través de los sacerdotes principales.
Sólo cuatro sacerdotes pueden tocar el ídolo. Los rituales diarios de Pashupatinath son llevados a cabo por dos grupos de sacerdotes: los Bhatta y los Rajbhandari . Los Bhatta realizan el ritual diario y pueden tocar el lingam, mientras que los Rajbhandari son ayudantes y cuidadores del templo que no están calificados para realizar rituales de puja o tocar a la deidad. [17]
Los Bhatta son eruditos brahmanes védicos de Karnataka con un alto nivel educativo . A diferencia de otros templos hindúes, el sacerdocio de Pashupatinath no es hereditario. Los sacerdotes son seleccionados de un grupo de eruditos. El sacerdote elegido es enviado a Katmandú para realizar pujas y el culto diario de Pashupatinath.
Los actuales sacerdotes Bhatta del templo son:
El actual sacerdote Bhatta del templo Vasukinath Naag de Pashupatinath
Los Rajbhandaris son los tesoreros, cuidadores del templo y sacerdotes asistentes del templo. Son los descendientes de los sacerdotes ayudantes criados por los primeros Bhatts, pero se les permitió establecerse en el valle de Katmandú y luego se asimilaron al sistema de castas Newar existente de Rajbhandari, un clan Chathariya / Kshatriya de alta casta de Kashyapa gotra . Su tarea principal es ayudar a los sacerdotes Bhatt y realizar el mantenimiento del garbhagriha interno . Pueden tener poco o ningún conocimiento védico, pero aún así califican como sacerdotes asistentes si pertenecen al mismo linaje familiar y pasan por algunos criterios básicos como casta, gotra, pureza de linaje y calificación educativa. Trabajan en un grupo de tres y cambian cada día de luna llena. Hay un total de 108 Rajbhandaris. [20] [21]
El patio del templo tiene cuatro entradas en los puntos cardinales. La entrada occidental es la entrada principal al patio del templo y las tres entradas restantes están abiertas solo durante los festivales. La seguridad del templo ( Fuerza de Policía Armada de Nepal ) y el fideicomiso de desarrollo del área de Pashupatinath son selectivos en cuanto a quién puede entrar al patio interior. Solo los hindúes practicantes de la diáspora del sur de Asia y los budistas de la diáspora nepalí y tibetana pueden ingresar al patio del templo. Los hindúes practicantes de ascendencia occidental no pueden ingresar al complejo del templo y no deben ir más allá que otros visitantes no hindúes. Se concede una excepción a los sikhs y jainistas de ascendencia india que pueden ingresar al complejo del templo. Otros pueden mirar el templo principal desde el lado adyacente del río [22] y pagar $ 10 (1,000 rupias nepalíes) para visitar los pequeños templos ubicados en las instalaciones externas del complejo del templo.
El patio interior del templo permanece abierto de 04:00 a 19:00 para los devotos, pero el interior del templo Pashupatinath está abierto de 05:00 a 12:00, para el ritual y la contemplación matutina, y de 17:00 a 19:00 para el ritual vespertino. A diferencia de muchos otros templos de Shiva, a los devotos no se les permite entrar en el garbhagriha interior , pero se les permite observar desde las instalaciones exteriores del garbhagriha exterior . Los horarios de cierre del templo cambian según la temporada: en noviembre, cierra a las 18:30. En verano, cierra a las 20:00.
El santuario interior donde se encuentra el lingam tiene cuatro entradas: este, oeste, norte y sur. De 09:30 a 13:30, los devotos pueden adorar desde las cuatro puertas. Las cuatro puertas también se abren durante el abhisheka de 09:00 a 11:00. El abhisheka se realiza en función de la dirección en la que se mira al mukh.
Hay muchos festivales a lo largo del año, como el Maha Shivaratri y el festival Teej. Teej es uno de los festivales más celebrados en el templo Pashupatinath. [23]
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Los budistas consideran que el complejo del templo es sagrado y está asociado con numerosos mahasiddhas como Matsyendranath , Gorakhnath , Padmasambhava , Naropa y Tilopa . Se cree que el área del templo es el lugar donde Gorakhnath abrió las prácticas de haṭha yoga a personas de todos los ámbitos de la vida. [24] En el budismo vajrayana , la zona de cremación del complejo del templo cae bajo 'Lhundrup Tsek' o ' cementerio de osarios del montículo espontáneo ' y es venerada entre los ocho grandes cementerios donde Padmasambhava meditó y obtuvo logros espirituales. [25] Las dos cuevas situadas al norte de la zona de cremación a lo largo de las orillas del río son veneradas como las cuevas de meditación de los mahasiddhas Tilopa y su discípulo Naropa . Las cuevas se consideran sagradas como el sitio donde Naropa recibió enseñanzas directas de su maestro Tilopa y tuvo la visión de Vajrayogini . [26] Naropa también fue el maestro principal de Marpa , el fundador de la escuela Kagyu del budismo tibetano que trajo las enseñanzas Vajrayana al Tíbet . Marpa, a su vez, fue el maestro de Milarepa , uno de los yoguis más famosos del Tíbet. [27]
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En enero de 2009, tras la dimisión forzada del sacerdote jefe del templo de Pashupatinath, el gobierno maoísta de Nepal "seleccionó a dedo" a sacerdotes nepaleses de la etnia Khas-Gorkhali para dirigir el templo, pasando por alto los requisitos de larga data del templo. [28] Este nombramiento fue impugnado por los rajbhandaris (cuidadores del templo) del templo, afirmando que no estaban en contra del nombramiento de sacerdotes nepaleses, sino del nombramiento sin el procedimiento adecuado. [29] Después de que el nombramiento fuera impugnado en un tribunal civil, el nombramiento fue anulado por el Tribunal Supremo de Nepal , [30] [31] pero el gobierno ignoró la sentencia y se mantuvo firme en su decisión, lo que provocó indignación pública y protestas por la falta de transparencia. Un enfrentamiento entre el ala juvenil del Partido Comunista de Nepal (Maoísta) y el personal del templo que protestaba causó más de una docena de heridos cuando unos 100 cuadros maoístas atacaron a los cuidadores del templo, [32] aunque los maoístas negaron el ataque. [33] [34] Los legisladores y activistas de los partidos de oposición se unieron a las protestas, declarando su apoyo a Bhatt y otros manifestantes pro-Bhatt. [35] Después de un largo descontento y protestas por parte de los hindúes tanto dentro como fuera de Nepal, el gobierno se vio obligado a revertir su decisión y restituir a los sacerdotes Bhatta.
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