La sabiduría sin maestro (chino: 無師智, pinyin: wúshīzhì; japonés: 無師独悟, mushi-dokugo, sct . svayaṃbhūjñāna anācāryaka), a veces también llamada "autoiluminada y autocertificada" (Jp: jigo-jishō (自悟自証) , es un término utilizado en el budismo zen para referirse a la experiencia de un practicante zen que alcanza la iluminación ( bodhi ) o kensho sin la ayuda de un maestro o profesor. [1] [2] [3] [4]
La idea de la sabiduría sin un maestro es considerada a menudo sospechosa entre varias escuelas Zen, como en la moderna escuela japonesa Soto . William Bodiford escribe que, dado que el riesgo de autoengaño es alto, es común que los discípulos Zen confíen en su maestro para "autentificar y reconocer formalmente" su experiencia de iluminación. [5] A pesar de esto, ha habido maestros Zen a lo largo de la historia que han afirmado haber despertado sin la ayuda de un maestro y no haber necesitado un maestro para confirmar su despertar. Este fenómeno a menudo se relaciona con las críticas a las instituciones Zen, especialmente las instituciones de transmisión del dharma y los certificados de transmisión. [6] [7]
Mushi-dokugo (無師独悟) es un término japonés compuesto por cuatro caracteres chinos, o kanji , que significan "realización independiente sin un maestro". El carácter mu (無) significa "sin" o "no", shi (師) significa "maestro" o "profesor", doku (独) significa "independiente" o "solo", y go (悟) significa "realización" o "entendimiento" ( satoru ), también traducido como "iluminación" ( satori ). Cuando se unen, los caracteres se leen literalmente, "no (無) maestro (師) independiente (独) entendimiento (悟)". La pronunciación china equivalente es wúshī dúwù.
La idea de que el Buda despertó por sí mismo, sin un maestro, se encuentra en los primeros textos budistas. En el Ariyapariyesanā Sutta, por ejemplo, el Buda proclama: “No tengo maestro (Na me ācariyo atthi), no hay nadie como yo”. [8]
En el Sutra del loto , capítulo 3, en una descripción del vehículo del bodhisattva en la sección sobre la parábola de la casa en llamas, aparece un término sánscrito que indica un tipo de jñāna (conocimiento) que se obtiene "mediante el propio poder" (svayaṃbhū) "sin un āchārya " (anācāryaka) . El pasaje pertinente dice:
Hay otras personas que, deseando la sabiduría del Omnisciente (sarvajña-jñāna), la sabiduría de los budas (buddha-jñāna), la sabiduría del Autogenerado (svayaṃbhu-jñāna), la sabiduría sin maestro (anācāryaka jñāna), se aplican a la enseñanza del Tathāgata para entender la sabiduría, los poderes y la confianza del Tathāgata (tathāgata-jñāna-bala-vaiśāradya), en aras del bienestar y la felicidad de muchas personas, por compasión hacia el mundo, en beneficio, bienestar y felicidad de muchas personas, tanto dioses como hombres, en aras del paranirvāṇa de todos los seres. Se dice que son aquellos que, deseando el gran vehículo (mahāyāna; tathāgatayāna), escapan del triple mundo. Por eso, se les llama bodhisattva-mahāsattvas. Son como algunos de los muchachos que escaparon de aquella casa en llamas, deseando un carro uncido con bueyes (go-ratha).” [9]
El término también aparece en el Gaganagañjaparipṛccha :
El Señor, habiendo despertado mediante su propio poder (svayaṃbhū), entró en el estado de perfecto despertar (abhisaṃbuddha) por sí mismo (svayam) en todos los momentos de la existencia sin un maestro (anācāryakam); El Señor es el líder (nāyaka), y enseña el camino correcto (samyagmārgadeśika) a aquellos que siguen malos caminos (kumārgapratipanneṣu) sin ningún líder (anāyaka). [10]
El término "anācāryaka" también aparece en el Ratnagotravibhāga , en el que se lo menciona como una cualidad de la sabiduría (jñāna) del logro de la Budeidad por parte del Buda. Se describe al Buda como alguien que "ha conocido perfectamente su naturaleza inefable [de la Budeidad] por sí mismo (svayam), es decir, por medio del conocimiento auto-nacido que no necesita de un maestro". [11] El mismo texto también explica cómo el despertar del Buda "no depende de otros" (aparapratyayabhisambodhi), "porque se realiza a través del conocimiento innato de uno". [12]
Un término paralelo es la ordenación sin maestro (svāmaṃ/ svayambhūtva o anācāryaka upasampadā), en la que un monje budista se ordena a sí mismo sin un quórum de monjes. La idea se encuentra en el Abhidharmakoṣabhāṣya de Vasubandhu con referencia al Vinaya (regla monástica). El término también puede referirse a tomar el voto del bodhisattva por uno mismo, un acto que se analiza en el Śrīmālādevisiṃhanāda sūtra y en el Bodhisattvabhūmi . [13]
El ejemplo por excelencia de este fenómeno es el sexto patriarca Huineng , de quien se dice que alcanzó el despertar al escuchar a alguien cantar el Sutra del Diamante . [14]
El propio Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca afirma que es posible despertar sin un maestro:
Si puedes llegar a la iluminación por ti mismo, no dependas de la búsqueda externa; no pienses que estoy diciendo que solo puedes alcanzar la emancipación a través de [la ayuda de] un compatriota espiritual que no seas tú mismo. ¡Este no es el caso! ¿Por qué? ¡Dentro de tu propia mente hay un compatriota espiritual [que te ayudará] a llegar a la iluminación por ti mismo! Si activas lo falso y lo engañoso, te mezclarás con pensamientos falsos. Aunque algunos compatriotas espirituales externos pueden ser maestros, no pueden salvarte. Si activas lo correcto y lo verdadero y contemplas con prajñā, en un solo instante [todos tus] pensamientos falsos serán erradicados por completo. Si reconoces la naturaleza propia, con una sola [experiencia de] iluminación alcanzarás el estado de budeidad. [15]
Durante la dinastía Ming, maestros importantes como Hanshan Deqing , Zibo Zhenke y Yunqi Zhuhong no pertenecían a ningún linaje formal. [16] [17] Según Jiang Wu, estos eminentes monjes Ming Chan enfatizaban la autocultivación mientras criticaban el reconocimiento nominal a través de documentos de "transmisión del dharma". Wu escribe que para esos monjes en ese momento:
"... se fomentaba el entrenamiento a través del autocultivo, y se despreciaban las instrucciones nominales y formulaicas de maestros pretenciosos. Los monjes eminentes, que practicaban la meditación y el ascetismo pero sin la transmisión adecuada del dharma, eran aclamados por adquirir 'sabiduría sin maestros' (wushizhi), un título loable para ellos pero una desgracia a los ojos de los maestros Chan más ortodoxos de las generaciones posteriores, para quienes la transmisión del dharma definía su identidad como monjes Chan en un cierto linaje. La actitud negativa hacia el papel del maestro se puede ver desde la perspectiva de Hanshan Deqing. Aunque nunca recibió la transmisión del dharma, a menudo se le pedía que escribiera prefacios para los registros de transmisión en algunos linajes oscuros. Sus escritos dan testimonio de que, aunque la práctica de la transmisión del dharma revivió, Hanshan Deqing cuestionó seriamente su valor. Para él, la iluminación de la mente era más importante que la afirmación nominal de la transmisión del dharma. Debido a que se valoraba la verdadera experiencia de la iluminación, algunos maestros Chan autoproclamados en el Los últimos monjes Ming ganaron reputación como monjes eminentes sin adquirir la transmisión del dharma”. [17]
Se dice que Hanshan Deqing confirmó su propio despertar mediante la lectura del Sutra Śūraṅgama en lugar de hacerlo a través del método tradicional de confiar en un maestro. Hanshan escribió: “Después de mi gran despertar, al no tener a nadie que lo confirmara ni lo testificara, abrí el Sutra Śūraṅgama para verificar mi experiencia. No había escuchado anteriormente conferencias sobre este Sutra y, por lo tanto, no conocía su significado. Ahora, mediante el uso del poder del razonamiento directo de la mente no discriminadora y sin siquiera el más mínimo uso de su conciencia, ya que no había lugar para el pensamiento, obtuve después de ocho meses una comprensión completa de su significado profundo sin que me quedara una sola duda”. [18]
De manera similar, el monje Ming Chan Hanyue Fazang (1573-1635) tuvo un despertar cuando era joven, pero no pudo encontrar ningún maestro que confirmara su experiencia. Recurrió a los escritos del maestro de la dinastía Song Juefan Huihong (1071-1128), el Linji zongzhi y el Zhizheng zhuan , y basándose en estos textos, pudo verificar su despertar e incluso se declaró heredero de Huihong, aunque los dos hombres estaban separados por muchos siglos. [19] Este fenómeno, conocido como "transmisión por sucesión remota", era común a finales de la dinastía Ming, cuando los maestros no podían encontrar maestros adecuados. [19] Más tarde, Hanyue escribió en sus Palabras guía sobre el Zhizheng zhuan : “de ahora en adelante, las personas que alcanzan la iluminación sin un maestro (wushi ziwu 無師自悟) pueden usar este texto para verificar su iluminación (yuci zhengzhi 於此證之)”. [19]
El maestro zen japonés Nōnin (fallecido en 1196), fundador de la escuela Daruma, es un ejemplo japonés de mushi-dokugo. Se dice que se declaró un maestro autoiluminado después de haber abandonado el sistema tradicional Tendai . [20] [21]
Dōgen , el fundador de la escuela Sōtō del zen japonés , reconoció en vida que tal fenómeno existe. Según Hee-Jin Kim, "la iluminación por uno mismo, sin un maestro (mushi-dokugo) , [es] el principio zen definitivo que todo practicante tenía que actualizar, incluso mientras estudiaba con maestros competentes y leía los sutras durante varios años". [22] El pensamiento independiente, crítico y reflexivo como parte integral de la meditación se menciona en los fascículos del Shōbōgenzō . [22] Dicho esto, Dogen también escribió que la transmisión del dharma a través de las relaciones maestro-alumno era necesaria. La idea del mushi-dokugo también es discutida por Keizan . [nota 1] En el zen Soto moderno, la transmisión del dharma (shiho) se considera necesaria para ser un representante autorizado de la escuela Soto, pero no indica que uno esté iluminado. [web 1]
El maestro zen poco convencional Bankei criticó los documentos escritos de transmisión del dharma y rompió su propio certificado de transmisión. [23] Más tarde, Bankei expresó su insatisfacción con el nivel de logro de su maestro, sintiendo que no había captado el significado completo de la mente de Buda no nacida. [24] [25]
También le escribió a un discípulo que la iluminación no necesitaba un maestro:
Este Dharma no es algo que puedas aprender de otra persona. Incluso si ella me viera, no serviría de nada. Por favor, transmítele este mensaje de mi parte. [...] La mente de cada uno es la Mente de Buda, que originalmente está iluminada, por lo que no es algo que "nace" o que "muere"; no viene ni se va, sino que es la budeidad eterna e inalterable. Por lo tanto, no se trata de que te conviertas en un buda ahora por primera vez, ya que lo has sido desde el principio. Por eso, en lugar de seguir la guía espiritual de otras personas, es mejor que mires a tu propia mente ordinaria y sencilla. [26]
Durante el periodo Edo en Japón , hubo un gran número de sacerdotes que proclamaban ser "autoiluminados". Según Haskel, "una de las características más llamativas del zen Tokugawa temprano es la cantidad de sacerdotes célebres que alcanzaron la realización por sí mismos". Estas figuras incluían "personas notables como los maestros de Myōshin-ji Daigu, Ungo, Isshi y el sacerdote Sōtō Suzuki Shōsan ". [27] El maestro Sōtō de la era Tokugawa Dokuan Genkō (1630-1698) fue mordazmente crítico del método de transmisión del dharma al que llamó "zen de papel". [28] Según Dokuan, "lo que se llama iluminación zen no depende de la iluminación de otro. Es solo lo que realizas por ti mismo, lo que alcanzas por ti mismo, tal como sabes cuando has comido suficiente arroz para satisfacer tu hambre o bebido suficiente agua para saciar tu sed". [28] La crítica de Dokuan al sistema de transmisión llegó tan lejos como para afirmar que sólo aquellos que estaban autodespertados realmente tenían la sabiduría del Buda:
En los templos zen actuales se transmiten la túnica y el cuenco [es decir, los símbolos de la transmisión del maestro]; pero mientras el nombre continúa, la realidad [de la iluminación] ha dejado de existir hace mucho tiempo. Aquellos que transmiten la sabiduría de los budas y los patriarcas confían en sí mismos, siendo iluminados de forma independiente, sin un maestro; de modo que, aunque el nombre ha cesado, la realidad misma continúa. [29]
También se pueden considerar ejemplos famosos de maestros coreanos como Wohnyo y Jinul . Wohnyo es famoso por su experiencia de despertar después de beber accidentalmente agua de una calavera una noche mientras se encontraba en una cueva oscura durante sus viajes. [30]
El intelecto de Jinul y su preferencia por la soledad lo llevaron a centrarse en el estudio autodidacta de las escrituras. Según Buswell, la relación de Jinul con su preceptor "no parece haber sido especialmente estrecha". [31] Al no haber tenido nunca un maestro permanente, Buswell observa que "Chinul compensó la falta de instrucción personal inspirándose en las escrituras budistas. En el espíritu de autosuficiencia que es central para el budismo, asumió la responsabilidad de su propio desarrollo espiritual y siguió el camino de la práctica delineado en las escrituras y confirmado a través de su propia meditación Sŏn. El progreso de Chinul en la práctica budista se basó, por lo tanto, en el uso de instrucciones de las escrituras para perfeccionar la práctica formal del Sŏn". [32]
Más recientemente, se dice que la maestra coreana del Sŏn Daehaeng , fundadora del One Mind Sŏn Center, despertó por sí sola, sin instrucciones de un maestro. Según Pori Park, Daehaeng "despertó por sí misma a través de muchos años de prácticas ascéticas en lugar de a través de maestros o de un entrenamiento budista formal". [33]
El maestro vietnamita moderno Thích Thanh Từ es conocido como uno de los maestros zen vietnamitas más respetados de todo Vietnam. Es famoso por haber alcanzado la experiencia de la iluminación por sus propios medios sin la ayuda de un maestro zen. [2]