La historia del Imamato chiita Alevī Ṭarīqah o La historia del alevismo es la de una comunidad de musulmanes de Anatolia y regiones vecinas.
Durante la gran expansión turca desde Asia central hacia Irán y Anatolia en el período selyúcida (siglos XI y XII), las tribus nómadas turcomanas aceptaron una forma de islam sufí y proalí que coexistía con algunas de sus costumbres preislámicas. Estas tribus dominaron Anatolia central y oriental durante siglos, con sus guerreros religiosos (ghazi) encabezando la ofensiva contra los bizantinos y los eslavos. Muchos armenios se convirtieron al islam de tipo turcomano, aunque conservaron algunas prácticas cristianas, y algunos observadores creen que el cristianismo armenio heterodoxo ejerció una influencia significativa en las creencias de las sectas chiítas extremistas. [2]
El sufismo enfatizaba las interpretaciones esotéricas, alegóricas y múltiples de las escrituras combinadas con la fe intuitiva y la búsqueda de experiencias extáticas, y fue difundido por derviches errantes que se creía que poseían "bereket" (baraqat - poder espiritual) y "keramet" (qaramat - poderes milagrosos) debido a su especial cercanía a Dios . Los derviches fundadores de las " tariqat " (órdenes sufíes) eran reverenciados como santos ( Wali ) y llamados dede , baba, pir o shaykh , y sus tumbas servían como centros de peregrinación. [2]
Tras los selyúcidas, los otomanos establecieron su poder en Anatolia occidental y gradualmente incorporaron Anatolia oriental a su imperio. Después de la victoria de Tamerlán sobre los otomanos en el siglo XV, el dominio otomano sobre Anatolia oriental se debilitó por un tiempo, con estados turcomanos chiítas autónomos ( Ak Koyunlu y Kara Koyunlu ) luchando entre sí por la hegemonía. [2]
La Bektashiyyah es una orden sufí chiita fundada en el siglo XIII por Haji Bektash Veli , un derviche que huyó de Asia Central y encontró refugio con los selyúcidas en Anatolia en la época de las invasiones mongolas (1219-1223). Esta orden ganó un gran número de seguidores en las zonas rurales y más tarde se desarrolló en dos ramas: el clan Celebi, que afirmaba ser descendiente físico de Hajji Bektash Wali, eran llamados "Bel evlâdları" (hijos de los lomos), y se convirtieron en los líderes espirituales hereditarios de los alevíes rurales; y los Babagan, aquellos fieles al camino "Yol evlâdları" (hijos del camino) que dominaban la orden sufí oficial Bektashi con su liderazgo electo. [2]
Más tarde, la Bektashiyyah se convirtió en la orden de las tropas especiales jenízaras, tolerada por los otomanos porque sus monasterios y centros de peregrinación podían ser manipulados para controlar a sus seguidores alevíes. [2]
A principios del siglo XVI surgió una orden militante chiita llamada Kızılbaş o " Pelirrojas " por su distintivo tocado. Shah Ismail era un líder hereditario de la orden sufí Safaviyya centrada en Ardabil que dirigió a sus seguidores (predominantemente azeríes ) en la conquista de Persia. El resultado fue la fundación de la dinastía safávida y la conversión de Irán al chiismo . Las opiniones religiosas personales de Shah Ismail se reflejan en su poesía sufí en lengua turca de naturaleza ghulat (él afirmaba ser divino), de la cual se incluyeron selecciones en las compilaciones de escrituras alevíes, los Buyruks . Sin embargo, la religión de la población iraní cayó bajo el dominio de los clérigos árabes chiítas que restaron importancia a las creencias ghulat de la clase guerrera turca.
Tras la fundación del Estado persa safávida, los nuevos shas turcomanos se fueron deshaciendo poco a poco de sus orígenes tribales y sectarios en su intento de construir un Estado iraní unificado. El chiismo duodecimano fue proclamado religión de Estado, con un papel especial para los shas safavi como descendientes del supuesto Alí y los imanes. La mayoría de los musulmanes chiítas de hoy no aceptan su supuesta ascendencia. Esta religión de Estado se convirtió en un sistema muy diferente de la fe aleví de sus tropas kizilbash. Se reclutaron teólogos duodecimanos árabes de Jabal Amil en el Líbano y de Bahréin, y la mayoría de los iraníes fueron convertidos a la fuerza al chiismo duodecimano. Las tropas tribales kizilbash fueron disueltas gradualmente en favor de un ejército regular de esclavos iraníes. [2]
Los qizilbash (los pelirrojos) eran tribus kurdas [4] y turcomanas que se adherían a la orden sufí safávida, cuyos jeques afirmaban descender de Alí. Bajo el reinado de Ismā`il (fallecido en 1524), se convirtieron en dominantes en Anatolia oriental y conquistaron Azerbaiyán, con su capital Tabriz, donde Ismā`il se autoproclamó shah en 1501 y conquistó todo Irán. Sus misioneros difundieron un mensaje de rebelión contra los otomanos suníes en Anatolia, afirmando que Ismā`il era el esperado " mahdi " ( massiah ), y Anatolia se convirtió en escenario de una prolongada guerra entre otomanos y safávidas. [2]
Los otomanos habían aceptado el Islam sunita en el siglo XIII como un medio para unificar su imperio y más tarde se proclamaron sus defensores contra el estado chiita safávida y las sectas heréticas relacionadas. Esto creó una brecha entre la élite gobernante sunita otomana y la población aleví de Anatolia. Anatolia se convirtió en un campo de batalla entre safávidas y otomanos , cada uno decidido a incluirla en su imperio.
Ismail instigó una serie de revueltas que culminaron en un levantamiento general de Anatolia contra los otomanos, cuyo sultán Bayaceto II organizó una importante expedición entre 1502 y 1503 que empujó a los safávidas y a muchos de sus seguidores turcomanos a Irán.
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El sucesor de Bayaceto II, el sultán Selim I "el Terrible", lanzó una vigorosa campaña en Anatolia oriental, utilizando un edicto religioso que condenaba a los alevíes como apóstatas para masacrar a muchos de ellos. En el verano de 1514, Selim I lanzó otra ofensiva y ganó la importante batalla de Chaldiran en la orilla oriental del Éufrates, convenciendo a los safávidas de evitar un conflicto abierto con los otomanos durante el siglo siguiente, lo que le permitió vencer a las últimas dinastías turcomanas independientes en Anatolia oriental entre 1515 y 1517. [2]
Solimán el Magnífico también reprimió sin piedad a los partidarios safávidas en Anatolia oriental y dirigió tres campañas en el noroeste de Irán. Finalmente, en 1555, la paz de Amasya reconoció el dominio otomano sobre Irak y Anatolia oriental y el dominio iraní sobre Azerbaiyán y el Cáucaso. [2]
Los kizilbash de Anatolia se habían separado militar, política y religiosamente de su origen en Irán, se habían retirado a zonas rurales aisladas y se habían replegado sobre sí mismos, desarrollando sus propias estructuras y doctrinas. Tras la severa persecución y las masacres perpetradas por los otomanos que se prolongaron hasta el siglo XVIII, los alevíes pasaron a la clandestinidad recurriendo a la taqiya, una forma de disimulación religiosa permitida por todos los grupos chiítas, para ocultar su fe (haciéndose pasar por suníes) y sobrevivir en un entorno hostil.
Los kizilbash y los bektashis compartían creencias y prácticas religiosas comunes, y se mezclaron para formar alevíes a pesar de las numerosas variaciones locales. Aislados tanto de los otomanos suníes como de los safávidas chiíes duodecimanos, los alevíes desarrollaron tradiciones, prácticas y doctrinas a principios del siglo XVII que los caracterizaron como una comunidad religiosa autónoma y cerrada. Como resultado de las inmensas presiones para adaptarse al Islam sunita, los alevíes desarrollaron una tradición de oposición a todas las formas de religión externa. [2]
Mientras tanto, los gobernantes del Imperio Otomano se distanciaron gradualmente de su herencia turca nómada y finalmente (durante el siglo XIII) adoptaron el Islam sunita de sus súbditos mediterráneos. Durante la larga rivalidad con los safávidas, las tribus Qizilbash lucharon por el control local de las tierras altas de Anatolia y fueron responsables de varios levantamientos contra los otomanos en los siglos XV y XVI. La Paz de Amasya de 1555 los encontró en el lado "equivocado" de la frontera otomana / iraní, como súbditos de una corte otomana que los miraba con sospecha. Se produjeron masacres de Qizilbash .
La carrera de Pir Sultan Abdal se sitúa en este contexto. Pir Sultan Abdal, músico folclórico del siglo XVI de Sivas , era conocido por tocar un instrumento de cuerda llamado bağlama y cantar canciones críticas con sus gobernadores otomanos, en defensa de los derechos del campesinado de Anatolia. Ahorcado por fomentar la rebelión, se convirtió en otra figura querida del folclore aleví y ahora se le invoca a menudo como símbolo del aspecto izquierdista del alevismo. También es preferido por los kurdos alevíes, que aprecian su protesta contra el establishment turco, por encima de Haji Bektash Veli (a quien identifican con los turcos).
Después de que los kızılbaş perdieran el poder en Anatolia, se supone que se fusionaron con los alevíes de Anatolia. A los alevíes kurdos todavía se les llama kızılbaş. Incluso en lugares tan al este como Afganistán y Pakistán , muchos chiítas tienen " Qizilbash " como su apellido. [5]
Bajo el dominio otomano, los alevíes surgieron como un grupo étnico endogámico , principalmente de habla turca pero que también incluía comunidades kurdas, concentradas en la Anatolia rural. (Un escritor especula que los kurdos de Dersim se convirtieron al alevismo desde otra secta ghulat .) [6] Liderados por dedes hereditarios , y a veces por derviches Bektashi , practicaban la " taqiyya " (disimulación, secreto) sobre su religión.
Es posible que se haya adoptado la identidad bektashi con este fin, ya que los bektashis eran técnicamente sunitas y tolerados por la corte. Después de la disolución del Cuerpo de Jenízaros en 1826 , la orden bektashi, ahora proscrita, comenzó a reunirse en la clandestinidad, como los alevíes. Los seguidores de los dos grupos se confundieron hasta cierto punto. En los años anteriores y durante la Primera Guerra Mundial, la familia Çelebi, uno de los dos grupos de liderazgo asociados con el santuario de Haji Bektash, intentó extender su autoridad a los dede s bektashi (alevíes) de la aldea , cuya propia jerarquía estaba en desorden. Algunos grupos alevíes aceptaron esta autoridad bektashi, mientras que otros no. [7]
Los alevíes rurales fueron marginados y discriminados en el Imperio Otomano, aunque la orden oficial de los Bektashiya disfrutaba de un papel privilegiado a través de su estrecha asociación con el cuerpo militar profesional de los jenízaros. En 1826, el sultán Mahmud II masacró a los jenízaros y suprimió la orden de los Bektashi. Sin embargo, los círculos secretos de los Bektashi siguieron siendo extremadamente activos, y los Bektashi se volvieron progresistas, anticlericales y liberales, vistos con recelo por las autoridades y cooperando con otros hostiles al establishment, como los masones y los Jóvenes Turcos. Hasta 1925 se estimó que entre el 10 y el 20 por ciento de la población masculina adulta de Turquía todavía eran miembros de la Bektashiya. [2]
El kemalismo convirtió a los alevíes en ciudadanos legalmente iguales y sus reformas tuvieron un impacto radical en ellos: se construyeron carreteras a través de sus áreas anteriormente aisladas, se introdujo la escolarización obligatoria y se mejoraron las comunicaciones, sacándolos de su marginación para participar activamente en la vida social y política y para establecer un contacto más profundo con el mundo exterior y el centro del Estado. La nueva República Turca cumplió muchas de las expectativas de los alevíes, permitiéndoles identificarse con sus medidas de construcción nacional y apoyarlas; los alevíes todavía se consideran los protectores del kemalismo y la democracia en Turquía. [2]
En su campaña por la secularización, Atatürk destruyó más tarde (1925) la mayoría de las estructuras religiosas, tanto sunitas como alevíes, clausuró las órdenes y confiscó sus monasterios. Aunque se las llevó a la clandestinidad, las órdenes continuaron gozando de popularidad en secreto. [2]
Los alevíes están orgullosos de su cooperación con Atatürk y del hecho de que los Çelebi y los dedebaba del monasterio de Hacıbektaş lo hayan apoyado. Los alevíes fueron sus fieles aliados en la guerra de la independencia, en la creación del moderno estado nacionalista secular turco y en la destrucción del otomanismo. La primera república kemalista se considera el estado ideal en el que los alevíes estaban representados de manera justa y proporcional a su porcentaje de la población total en la Asamblea Nacional. [2]
Los alevíes veían a Atatürk como Mahdi [8] ( Mesías ), un Salvador, una emanación divina [ cita requerida ] que seguía a Ali y Hajji Bektash Wali , enviado para salvarlos del yugo sunita otomano, que convirtió los ideales alevíes en una práctica estatal, y su retrato está colgado junto al de Ali en muchos hogares alevíes. Atatürk, por su parte, veía a los alevíes como aliados en su lucha contra la élite tradicional otomana y por el secularismo y el nacionalismo turco. Incluyó selectivamente marcadores culturales alevíes en su construcción de la nueva identidad colectiva nacional turca. Sin embargo, para asegurar la unidad nacional, la identidad única aleví fue subordinada a la identidad nacional general anatolio-turca. [2]
Sin embargo, el estigma del alevismo se mantuvo incluso cuando la generación más joven intentó adaptarse a la identidad turca secular. Los alevíes descubrieron que todavía se enfrentaban a la discriminación en el empleo y la educación, y nuevamente recurrieron a la taqiya para manejar el estigma, adaptándose a las costumbres suníes para obtener una parte de los escasos recursos. Muchos ocultaron que eran alevíes, visitaron las mezquitas y observaron el Ramadán. La educación y la migración se consideraron la puerta de entrada a la movilidad social ascendente, y a partir de la década de 1960 apareció una nueva clase media aleví. [2]
La secularización disminuyó las amenazas tradicionales a la existencia de los alevíes y transformó la sociedad turca en una comunidad menos hostil a ellos. La minimización de la importancia de la religión en la vida pública y la occidentalización de la élite gobernante tendieron a convertir al alevismo en sólo uno de los varios temas culturales y folcloristas del nacionalismo turco. Si bien seguían intentando mantener su identidad étnica, los alevíes se secularizaron cada vez más y descuidaron sus instituciones tradicionales. Sin embargo, el muro del prejuicio sunita contra los alevíes, históricamente marginados, no fue fácil de superar, y los alevíes siguieron siendo en cierta medida objeto de sospecha, a su vez, permaneciendo algo escépticos respecto del Estado central y sus instituciones. [2]
A medida que el peligro existencial se fue alejando y la comunidad se abrió al mundo exterior, los lazos de solidaridad se fueron aflojando, los rituales y las ceremonias perdieron parte de su significado y el liderazgo espiritual fue perdiendo gradualmente su autoridad. Este cambio en las estructuras internas de los alevíes se aceleró con la migración masiva a las ciudades, donde los alevíes experimentaron un proceso de secularización y modernización que rompió los vínculos hereditarios tradicionales con la jerarquía religiosa. La religión perdió su relevancia e incluso algunos practicaban matrimonios mixtos. En la década de 1960 surgió una nueva generación que no había pasado por la iniciación y no estaba familiarizada con el "camino" aleví (yol). [2]
Bajo la administración del gobierno de Adnan Menderes , el centro Hacıbektaş fue restaurado y reabierto en 1964 como museo, con celebraciones anuales en agosto para los turistas en memoria del santo. [2]
La política estatal turca después de la toma del poder por parte de los militares fomentó la ideología de unidad nacionalista y ortodoxa sunita. Las órdenes sufíes sunitas como Naqshbandi , Suleimanci y Nurcu (movimiento Hizmet/Servis) se hicieron más visibles, y la propaganda sunita difundida por el gobierno afirmaba que los alevíes eran en realidad sunitas con algunas costumbres divergentes, negando la singularidad del alevismo y tratando de integrarlo en el sunismo estatal. Si bien aceptaban que el alevismo tiene importantes elementos turcos, las autoridades intentaron sunnificarlo, iniciando una política estatal de asimilación y sunnificación. Las mejoras de infraestructura en las aldeas alevíes se condicionaron al cumplimiento de la construcción de mezquitas y la participación de todos los niños alevíes en la instrucción religiosa sunita. [2]
Cuando el fundamentalismo sunita apareció en los años 70, muchos alevíes reaccionaron reinterpretando el alevismo en un lenguaje socialista y marxista que parecía tener afinidad con los ideales alevíes. Hubo una brecha generacional en el alevismo: la generación mayor siguió siendo kemalista y esperaba la reapertura oficial del orden Bektashi, mientras que la generación joven se politizó mucho al entrar en contacto con el pensamiento revolucionario en las universidades, escuelas secundarias y sindicatos. Afirmaban que las viejas formas estaban obsoletas y que los alevíes debían trabajar por una reestructuración radical de la sociedad. Consideraban a todos los elementos "reaccionarios" que intentaban asimilarlos a la vida suní dominante como enemigos, y se unieron a partidos de extrema izquierda, reinterpretando la oposición histórica al sunismo en términos de lucha de clases y continuando el papel tradicional aleví de oposición al Estado. Algunos activistas alevíes de izquierda también se volvieron contra su propia jerarquía religiosa, tildándola de explotadores feudales de las masas y expulsando a los dedes de sus aldeas. [2]
La violencia de los años 70 dio lugar a la toma del poder por parte de los militares en 1980, cuyas purgas afectaron más a los alevíes que a otros debido a su compromiso izquierdista, y las celebraciones del Hacıbektaş estuvieron prohibidas durante varios años. Como reacción, la identificación comunitaria se intensificó y los límites religiosos y culturales contra la mayoría sunita recuperaron importancia. [2]
El retorno de muchos turcos a sus raíces religiosas y la politización de sus identidades comunitarias fueron una respuesta a la crisis de la modernidad y al ritmo acelerado de cambio que ésta impuso a la sociedad turca. Las ideologías secularistas como el kemalismo y el socialismo parecían haber fracasado y no habían producido los resultados esperados. Los alevíes ya no estaban dispuestos a sacrificar su identidad comunitaria en el altar de la lucha de clases y comenzaron a identificarse conscientemente como un grupo político sobre la base de una identidad religiosa compartida. [2]
Gran parte de la violencia de finales de los años 70, aunque presentada por el Estado y los medios de comunicación como una lucha de izquierda contra derecha, en realidad era entre suníes y alevíes. Los ultranacionalistas se aliaron con los fundamentalistas suníes para atacar a los alevíes. Incluso algunos comunistas de origen sunita se aliaron con los suníes conservadores contra sus aliados políticos de origen aleví. En 1978, en la ciudad de Kahramanmaraş, en el sur de Turquía, los suníes locales se desataron y masacraron a decenas de alevíes de izquierdas de los pueblos cercanos en la peor masacre que se recuerda. [2]
La primera masacre que tuvo como objetivo a los kurdos alevíes fue la masacre de Dersim en 1938. Más tarde, durante los años 1960 y 1970, la politización de las comunidades alevíes dentro del movimiento izquierdista turco enfureció a los derechistas, los ultranacionalistas y los islamistas, que cooperaron en la realización de pogromos contra los alevíes a fines de los años 1970. Malatya en 1978, Maraş en 1979 y Çorum en 1980 fueron testigos del asesinato de cientos de alevíes, el incendio de cientos de casas y saqueos cometidos por ultranacionalistas y reaccionarios. Ahora se cree que estos fueron organizados por el Estado. Tales masacres continuaron en las décadas siguientes e incluyeron la masacre de Sivas (1993) y los incidentes de Gazi en Estambul (1995). [9] [10]
Durante la violenta represión de la rebelión de la población local de la provincia de Dersim por parte del ejército turco en el verano de 1937 y la primavera de 1938, miles de kurdos alevíes de habla kurmanji y zazaki (kirmanjki, kirdki) [11] [12] [13] [14] [15] [16] fueron asesinados y miles más fueron llevados al exilio, despoblando la provincia. Un componente clave del proceso de turquificación fue la política de reasentamiento masivo de la población, resultado de la ley de reasentamiento de 1934, una política que apuntó a la región de Dersim como uno de sus primeros casos de prueba con consecuencias desastrosas para la población local. [17]
La Masacre de Maraş de diciembre de 1978 fue la masacre de más de setecientos civiles, en su mayoría kurdos alevíes , que vivían como trabajadores migrantes en barrios marginales en el corazón industrial de Turquía . Los perpetradores directos fueron los Lobos Grises . [18] Aunque las tensiones se encendieron inicialmente por el bombardeo por parte de militantes de derecha de un cine visitado frecuentemente por ultranacionalistas, el incidente es mejor recordado por la posterior campaña de violencia dirigida contra los izquierdistas, en su mayoría alevíes, aunque algunos sunitas y kurdos de izquierda también fueron atacados. [18]
La masacre de Çorum tuvo lugar en la provincia de Çorum, en Turquía, entre mayo y julio de 1980. Los musulmanes sunitas nacionalistas atacaron a la minoría turca aleví y mataron a más de medio centenar de ellos. Más de 200 resultaron heridos. Otro objetivo fue el Partido Republicano del Pueblo (CHP), de tendencia social-liberal . [19] Muchas de las víctimas eran jóvenes y mujeres. [20]
La apertura democrática en Turquía en 1988/1989 rompió tabúes y abrió debates públicos en la prensa. Se permitieron publicaciones que nunca antes se hubieran permitido y los liberales impulsaron estudios etnográficos del mosaico de la sociedad turca. Desde 1989, la prensa liberal ha aceptado al alevismo como una comunidad religiosa separada. Junto con otros grupos marginados, los alevíes aumentaron su activismo político y lucharon por la igualdad y el reconocimiento oficial del alevismo como una comunidad islámica con sus características especiales, por la legalización de su ritual y práctica religiosa, por la integración de la doctrina aleví en el sistema de educación estatal y por la asignación de una parte justa en los medios de comunicación. [2]
El golpe militar de 1980 puso bajo presión a todos los movimientos laicos turcos debido a la creciente islamización de la vida pública y privada. Los alevíes se aliaron con grupos sunitas laicos-liberales que temían por el Estado laico kemalista, pero esta vez los alevíes no fueron absorbidos por estos grupos, sino que cooperaron con ellos como un grupo independiente e identificable. [2]
A finales de los años 1980, cuando el islamismo sunita cobró fuerza y se extendió la intolerancia religiosa, se produjo una reacción aleví en forma de un renacimiento cultural encabezado por la nueva élite aleví educada, que organizó fundaciones y fideicomisos, reconstruyó tumbas de santos y restableció rituales. Se hizo un esfuerzo por recuperar las tradiciones y volver a marcar las fronteras, un llamamiento a reconstruir la cultura, la comunidad y la identidad alevíes. Se inició un proceso de reinterpretación de la historia y la religión alevíes, que culminó en una "invención de tradiciones" acompañada de una "salida" de los alevíes de prácticas de disimulación que se habían prolongado durante siglos. Por primera vez en la historia moderna, los alevíes se atrevieron a aceptar públicamente su identidad estigmatizada, a articular sus intereses colectivos hacia el Estado y a exigir igualdad con la mayoría sunita. [2]
El gobierno no estaba satisfecho con el resultado de la liberalización. Había esperado atraer a los alevíes hacia un bando puramente nacionalista turco y separarlos de otras minorías oprimidas, especialmente del nacionalismo kurdo en expansión. Existía un creciente interés estatal en dividir a los alevíes de los kurdos y manipularlos para promover los objetivos del régimen. Los alevíes, por su parte, alentados por el debilitamiento del bloque soviético y las renovadas reivindicaciones de reconocimiento de las minorías en todo el mundo, presionaron para un mayor reconocimiento en la sociedad turca. Las publicaciones alevíes se multiplicaron y los alevíes apoyaron las reivindicaciones de otras minorías, como los laz y los kurdos. [2]
La influencia generalizada de la religión en la vida pública en los años 90 tiene un gran potencial para agravar las tensiones entre suníes y alevíes. En 1990, el Ministerio de Cultos se hizo cargo de la organización de las festividades de Hacibektas con la excusa de convertirlas en una atracción internacional. Los alevíes no estaban contentos con su interferencia en el programa, especialmente en 1993 y 1994, ya que los funcionarios del gobierno hicieron hincapié en los elementos turcos del alevismo pero ignoraron la especificidad de la comunidad y no le dieron ningún espacio para operar como comunidad minoritaria. [2]
Con el deshielo político de la década de 1990, los alevíes de Turquía, influenciados por las actividades de sus hermanos en Europa, especialmente Alemania, comenzaron a publicar activamente libros alevíes y a abrir centros culturales alevíes. [21]
La violencia entre comunidades llegó a su desenlace en Sivas el 2 de julio de 1993, cuando treinta y seis personas ( alevíes , intelectuales y un antropólogo holandés) que asistían al Festival Pir Sultan Abdal fueron quemadas vivas en un hotel por lugareños suníes . Los servicios de seguridad del Estado no intervinieron y no se emprendió una persecución enérgica contra los líderes de los disturbios. [2]
Los disturbios de 1995 en el barrio de Gazi fueron hechos que ocurrieron en marzo de 1995 en el barrio de Gazi, un barrio obrero del entonces distrito de Gaziosmanpaşa , hoy distrito de Sultangazi , en Estambul , Turquía , donde viven principalmente alevíes . Los disturbios comenzaron tras un provocador ataque con armas de fuego contra varios cafés al mismo tiempo, y se extendieron a otros lugares de Estambul y también de Ankara en los días siguientes. Durante los cuatro días que duraron los disturbios, un total de 23 personas murieron y más de 400 resultaron heridas en tres lugares diferentes. [22]
Más recientemente, los dirigentes municipales de Estambul del partido político islámico Refah intentaron demoler un monasterio aleví y cerrar el café Ezgi, donde se reúnen los jóvenes alevíes. En enero de 1995, un comediante hizo un chiste sobre el "incesto aleví" en la televisión turca, lo que desencadenó la primera protesta callejera de la historia de miles de jóvenes alevíes. [2] Además, el reciente plan de ampliar la arquitectura otomana en la plaza Taksim , que se convirtió en una protesta antigubernamental en toda Turquía, ha encontrado una fuerte resistencia por parte de algunos alevíes también en Turquía y Europa occidental . [25]
