En muchos sistemas gnósticos , varias emanaciones de Dios son conocidas con nombres como Uno, Mónada , Aion teleos (αἰών τέλεος "El Aeon más amplio"), Bythos ( βυθός , "profundidad" o "profundidad"), Arkhe ( ἀρχή , "el comienzo"), Proarkhe ( προαρχή , " antes del comienzo") y como Eones (que a menudo también reciben nombre y pueden estar emparejados o agrupados). En diferentes sistemas, estas emanaciones se denominan, clasifican y describen de manera diferente (pero la emanación es común a todas las formas de "gnosticismo"). En la Gnosis Basilidiana se les llama filiaciones (υἱότητες huiotetes ; sing.: υἱότης huiotes ); según Marcus , son números y sonidos; en el valentinianismo forman pares masculino/femenino llamados sicigias ( συζυγίαι , de σύζυγοι syzygoi : literalmente, "unidos juntos").
Esta fuente de todo ser es un Eón, en el que habita un ser interior, conocido como Ennoea ( ἔννοια , "pensamiento, intención"), Charis ( χάρις , "gracia") o Sige ( σιγή , "silencio"). El ser perfecto dividido concibe el segundo Aeón, Nous (Νους, "mente"), dentro de sí mismo. Se producen así complejas jerarquías de eones, a veces hasta el número de treinta. Estos Aeones pertenecen a un mundo puramente ideal, noumenal , inteligible o suprasensible; son inmateriales, son ideas hipostáticas . Junto con la fuente de la que emanan, forman Pleroma ( πλήρωμα , "plenitud"). Las regiones más bajas de Pleroma son las más cercanas a la oscuridad; es decir, el mundo físico.
La transición de lo inmaterial a lo material, de lo nouménico a lo sensible, es creada por un defecto, una pasión o un pecado en un Eón. Según Basílides , se trata de un defecto de la última filiación; según otros el pecado del Gran Arconte , o Aeon-Creador, del Universo; según otros es la pasión del Eón femenino Sofía , que emana sin su compañero Eón, dando como resultado el Demiurgo ( Δημιουργός ), [1] una criatura que nunca debería haber existido. Esta criatura no pertenece al Pleroma, y del Uno emana dos Eones salvadores, Cristo y el Espíritu Santo , para salvar a la humanidad del Demiurgo. Cristo tomó entonces forma humana ( Jesús ), para enseñar a la humanidad cómo alcanzar la Gnosis . El fin último de toda Gnosis es la metanoia (μετάνοια), o arrepentimiento: deshacer el pecado de la existencia material y regresar al Pleroma.
Los eones tienen varias similitudes con los ángeles judeocristianos, incluidos roles como sirvientes y emanaciones de Dios, y existen como seres de luz. De hecho, ciertos Ángeles Gnósticos, como Armozel, también son Eones. El Evangelio gnóstico de Judas , encontrado en 2006, comprado, conservado y traducido por la National Geographic Society , también menciona Aeones. [2]
Valentinus asumió, como principio de todas las cosas, al Ser Primordial o Bythos, quien después de siglos de silencio y contemplación, dio origen a otros seres mediante un proceso de emanación. La primera serie de seres, los Aeones, eran treinta, representando quince sicigias o parejas sexualmente complementarias. Una forma común se describe a continuación: [3]
Contra los valentinianos de Tertuliano ofrece una secuencia ligeramente diferente. Los primeros ocho de estos Aeones, correspondientes a las generaciones uno a cuatro siguientes, se conocen como Ogdóada . [4]
Según Ireneo , [6] los seguidores de los gnósticos Ptolomeo y Colorbaso tenían Eones que difieren de los de Valentino. El logos se crea cuando Anthropos aprende a hablar. Los primeros cuatro se llaman Tétrada y los ocho son las deidades Ogdóada del panteón del Antiguo Egipto .
El orden de Anthropos y Ecclesia versus Logos y Zoe es algo debatido; diferentes fuentes dan diferentes relatos. Logos y Zoe son exclusivos de este sistema en comparación con el anterior, y pueden ser una versión evolucionada del primero, con un total de 32 eones, pero no está claro si los dos primeros fueron realmente considerados eones.
Según Myther, "El número total de Aeones, siendo 32, refleja la similitud del mecanismo con el Árbol de la Vida , que, como se sugiere en el Zohar , incorpora 10 Sephiroth y 22 caminos que interconectan estos 10 Sephiroth; mientras que se crean 10 Aeones durante las primeras cinco generaciones de las que provienen los otros 22 Aeones más tarde durante la sexta generación." [ cita necesaria ]
En el sistema de Valentino, tal como lo expone Ireneo (i. 1), el origen de las cosas se remontaba a dos principios eternos coexistentes, uno masculino y otro femenino. El macho se llamaba Bythos o Proarche, o Propator, etc.; la hembra tenía los nombres de Ennoea, Charis y Sige. Toda la Aeonología de Valentinus se basó en una teoría de las sicigias, o pares de eones, en los que cada eón disponía de una consorte; y la supuesta necesidad de la cooperación de un principio masculino y femenino para la generación de nuevos, era común a Valentinus y a algunos sistemas gnósticos anteriores. Pero en estos sistemas era un punto discutido si el Primer Principio de todos era así doble. Había quienes, tanto en sistemas anteriores como incluso entre los valentinianos, sostenían que el origen de las cosas debía remontarse a un Principio único, que algunos describían como hermafrodita ; otros decían que estaba por encima de todo el sexo. Y entre los valentinianos que contaron treinta Aeones, hubo quienes contaron a Bythos y Sige como el primer par; otros, que afirmaban el Principio Único, excluyeron a Bythos del número y calcularon el número de treinta sin contarlo. Así, Ireneo dice de los Valentinianos (I. ii. 4. p. 10): "Porque sostienen que a veces el Padre actúa en conjunto con Sige, pero que otras veces se muestra independiente tanto del hombre como de la mujer". Y (I. xi. 5) "Pues algunos lo declaran sin consorte, ni varón ni mujer, y, en efecto, nada en absoluto; mientras que otros afirman que es masculino-femenino, asignándole la naturaleza de un hermafrodita; otros, nuevamente, le asignan a Sige como cónyuge, para que así se forme la primera conjunción ".
Hipólito supone que Valentín derivó su sistema del de Simón ; y en que, como se expone en la Apophasis Megale , de la que da extractos, el origen de las cosas se deriva de seis raíces, divididas en tres pares; pero todas estas raíces surgen de un único Principio independiente, que no tiene consorte. El nombre Sige aparece en la descripción que Hipólito (vi. 18) cita de la Apófasis , de cómo del Principio supremo surgen los vástagos masculino y femenino nous y epinoia . El nombre Sige no se da allí a ninguno de los vástagos sino al Principio supremo mismo: sin embargo, en la descripción, estos vástagos aparecen menos como entidades distintas que como aspectos diferentes del mismo Ser.
Cirilo de Jerusalén ( Catech . vi. 17) convierte a Sige en hija de Bythos y por él en madre de Logos, fábula que clasifica con los incestos que la mitología pagana atribuía a Júpiter. Ireneo (II. xii.) ridiculiza lo absurdo de la forma posterior de la teoría valentiniana, en la que Sige y Logos son representados como eones coexistentes en el mismo Pléroma. "Donde hay Silencio", dice, "no habrá Palabra; y donde hay Palabra, no puede haber Silencio". Continúa (ii. 14) rastreando la invención de Sige hasta los poetas paganos, citando a Antífanes, quien en su Teogonía hace del Caos hijo de la Noche y el Silencio.
En lugar de Noche y Silencio sustituyen a Bythus y Sige; en lugar de Caos, pusieron Nous; y por Amor (por quien, dice el poeta cómico, todo lo demás fue ordenado) han presentado la Palabra; mientras que para los dioses primarios y mayores han formado los Eones; y en lugar de los dioses secundarios, nos hablan de aquella creación de su madre que está fuera del Pléroma, llamándola segunda Ogdóada. ... estos hombres llaman existencias reales a las cosas que están dentro del Pleroma, así como aquellos filósofos llamaban átomos; mientras sostienen que aquellos que están sin el Pleroma no tienen verdadera existencia, así como los que la tenían respecto del vacío. De este modo se han desterrado a sí mismos en este mundo (ya que están aquí fuera del Pleroma) a un lugar que no existe. Nuevamente, cuando sostienen que estas cosas [abajo] son imágenes de aquellas que tienen una existencia verdadera [arriba], nuevamente ensayan de manera más manifiesta la doctrina de Demócrito y Platón . Porque Demócrito fue el primero que sostuvo que numerosas y diversas figuras estaban, por así decirlo, marcadas con las formas [de las cosas superiores] y descendían del espacio universal a este mundo. Pero Platón, por su parte, habla de materia, de ejemplar y de Dios . Estos hombres, siguiendo esas distinciones, han dado estilo a lo que él llama ideas y ejemplares, las imágenes de aquellas cosas que están arriba...
En los intentos realizados por los creadores de diferentes sistemas gnósticos para explicar el origen del mundo existente, la primera etapa del proceso se realizaba generalmente personificando la concepción en la mente divina de lo que había de emanar de Él. Aprendemos de Justino Mártir ( Ap . I. 26), y de Ireneo (I. 23), que la palabra Ennoea se usó en un sentido técnico en el sistema de Simón . La traducción latina de Ireneo conserva la palabra o traduce "mentis conceptio". Tertuliano tiene "injectio" ( De Anima , 34). En la Apophasis Megale citada por Hipólito ( Ref . vi. 18, 19, p. 174), la palabra utilizada no es Ennoia sino Epinoia . Ireneo afirma (I. 23) que la palabra Ennoea pasó del sistema de Simón al de Menandro. En el sistema de Barbeliot, que Ireneo también considera derivado del de Simón (I. 29), Ennoea aparece como una de las primeras de la serie de emanaciones del Padre innombrable.
En el sistema de Valentinus (Iren. I. i.), Ennoea es uno de varios nombres alternativos para la consorte del Aeon primario Bythos. Para conocer la forma algo diferente en la que Ptolomeo presentó esta parte del sistema, véase Ireneo (I. xii.). Ireneo critica esta parte del sistema (II. xiii.). El nombre Ennoea se usa de manera similar en el sistema ofita descrito por Ireneo (I. xxx.).
Charis, en el sistema de Valentinus, era un nombre alternativo, junto con Ennoea y Sige, para la consorte del Aeon primario Bythos (Iren. i. 4). El nombre expresa ese aspecto de la Grandeza absoluta en el que se la considera no como una mónada solitaria, sino como algo que imparte su perfección a los seres de los cuales es la fuente última; y ésta es la explicación dada en el fragmento valentiniano conservado por Epifanio ( Haer . xxxi. 6), dia to epikechoregekenai auten thesaurismata tou Megethous tois ek tou Megethous . El uso de la palabra Charis permitió a Ptolomeo (citado por Ireneo, i. 8) encontrar en Juan 1:14 la primera tétrada de Aeones, a saber, Pater, Monogenes, Charis, Aletheia. Surge la sospecha de que fue con miras a tal identificación que se agregaron nombres que se encuentran en el prólogo del Evangelio de San Juan como denominaciones alternativas a los nombres originales de los Aeones. Pero éste es un punto sobre el que no tenemos datos para pronunciarnos. Charis tiene un lugar importante en el sistema de Marco (Ireneo, i. 13). El nombre Charis aparece también en el sistema de Barbelitae (Ireneo, i. 29), pero denotando una emanación posterior a la del sistema Valentiniano. La palabra posiblemente también tenga un significado técnico en las oraciones ofitas conservadas por Orígenes (Contra Celsum, vi. 31), todas las cuales terminan con la invocación he charis synesto moi, nai pater, synesto .
Esta Ecclesia superior se consideraba el arquetipo de la Ecclesia inferior constituida por la semilla espiritual en la tierra (Iren. I. v. 6, p. 28). En un sistema gnóstico descrito por Ireneo (I. xxx. p. 109) tenemos también una iglesia celestial, pero no como un Eón separado, sino constituida por la armonía de los primeros seres existentes. Según Hipólito (v. 6, p. 95), los naasenos contaron tres Ecclesiae.
Precisamente en el caso de la Iglesia encontramos en la especulación cristiana anterior a Valentino huellas de la concepción, que está en la raíz de toda la doctrina de los eones, de que las cosas terrenas tienen sus arquetipos en las cosas celestiales preexistentes. Hermas ( Vis . ii. 4) habla de la iglesia como creada antes de todas las cosas y del mundo como formado por ella; y en la porción recién descubierta de la llamada Segunda Epístola de Clemente a los Corintios (c. 14) el escritor habla de la iglesia espiritual como creada antes del sol y la luna, como preexistente como Cristo mismo, y como él manifestada. en los últimos días para la salvación de los hombres; e incluso usa un lenguaje que, si no fuera suficientemente explicado por lo que se dice en la Epístola a los Efesios en cuanto a la unión entre Cristo y Su iglesia, se podría suponer que tiene afinidad con la doctrina valentiniana de la relación entre Anthropos y Eclesia. [7]
El autor de la Epístola a los Hebreos cita la instrucción dada a Moisés de hacer el tabernáculo según el modelo que se le mostró en el Monte (un pasaje citado en Hechos 7:44), y su argumento se centra en la inferencia de que las diversas partes de la religión judía servicio no eran más que copias de mejores arquetipos celestiales. Este mismo tabernáculo celestial aparece como parte de las imágenes del libro del Apocalipsis (11:19, 15:5). En el mismo libro la iglesia aparece como la esposa del Cordero, la nueva Jerusalén que desciende del cielo; y la enseñanza de San Pablo (Efesios 1:3) podría expresarse en la forma en que la iglesia existía en la elección de Dios antes de la fundación del mundo.
Así como el mundo es una imagen del Aeon viviente ( tou zontos aionos ), así el hombre es una imagen del hombre preexistente del anthrops proon . Valentinus, según Clemens Alexandrinus (Valentini homil. ap. Clem. Strom. iv. 13, 92), habló de Sofía como una artista ( zographos ) haciendo de este mundo inferior visible una imagen del glorioso Arquetipo, pero el oyente o lector entendería tan fácilmente que esta Sofía significa la sabiduría celestial del Libro de Proverbios, como el duodécimo y caído Aeón. Debajo de ella (según Valentino) se encuentran los ángeles creadores del mundo, cuya cabeza es el Demiurgo. Su formación ( plasma ) es Adán creado en nombre del proon Anthropos . En él, así creado, un poder superior pone la semilla de la esencia pneumática celestial ( sperma tes anothen ousias ). Provisto así de una visión más elevada, Adán excita los temores de los ángeles; porque así como los kosmikoi antropoi son presa del miedo de las imágenes hechas por sus propias manos para llevar el nombre de Dios, es decir, los ídolos, así estos ángeles hacen desaparecer las imágenes que han hecho (Ep. ad amicos ap. Clem. Alex. Strom. ii.
...dicen que Achamoth dibujó estos dibujos en honor a los eones. Sin embargo, transfieren esta obra a Soter como su creador, quien operó a través de Achamoth para presentarla como la imagen misma del Padre invisible y desconocido, siendo ella invisible, por supuesto, y desconocida para el Demiurgo, y de la misma manera creó este mismo Demiurgo correspondería a Nus, el hijo. Los Arcángeles, creaciones del Demiurgo, son modelos del resto de los eones. ... ¿no estás de acuerdo en que debería reírme de estos cuadros pintados por un pintor tan lunático? Achamoth, una mujer y, sin embargo, la imagen del Padre; el Demiurgo, que ignora a su madre (por no hablar de su padre), pero que representa a Nus, que no ignora a su padre; los ángeles, las reproducciones de sus amos. Esto es lo mismo que falsificar una falsificación...
— Tertuliano, Contra los valentinianos , XIX
Según la doctrina de Valentinus, descrita por Ireneo i. 2, la más joven Eón Sofía, en su pasión por comprender al Padre de todos, corre el peligro de ser absorbida en su esencia, de la que se salva al entrar en contacto con el poder limitante Horos , cuya función es fortalecer todas las cosas. fuera de la Grandeza inefable, confinando a cada uno a su lugar designado. Según esta versión, Horos era un poder previamente existente; pero según otro relato, aparentemente posterior, Horos es un Eón generado sólo en esta ocasión a petición de todos los Eones, quienes imploraron al Padre que evitara un peligro que amenazaba con afectarlos a todos. Luego (como cuenta la historia Hipólito, vi. 31) dirige la producción de un nuevo par de Eones, Cristo y el Espíritu Santo, que restauran el orden separando del Pléroma a la descendencia informe de Sofía. Después de esto, Horos se produce para asegurar la permanencia del orden así producido. Ireneo ( nosotros ) invierte este orden, y Horos se produce primero, luego el otro par.
El fragmento valentiniano de Epifanio ( Haer . 31, p. 171), que parece dar una forma más antigua de esta herejía, no sabe nada de Horos, pero relata como el último nacimiento espiritual la generación de cinco seres sin consortes, cuyos nombres se utilizan en la versión ireneana como títulos para el supernumerario Aeon Horos. Pero además, este Eón tiene un sexto nombre, que en la versión de Hipólito se convierte en su título principal Stauros ; y se explica (Ireneo, i. 3) que además de su función de separador, por lo que se le llama Horos, este Eón hace el trabajo de establecer y asentar, por lo que se le llama Stauros. Se insinúa una derivación de sterizo .
La crucifixión terrenal literal del Salvador (la vista por la iglesia psíquica , que sólo cree en el Jesús histórico ) estaba destinada a representar una escena arquetípica en el mundo de Aeones, cuando la joven Sofía, Achamoth, es sanada a través de la instrumentación del Salvador.
El Cristo animal y carnal, sin embargo, sufre a la manera del Cristo superior, quien, con el propósito de producir Achamoth, había sido estirado sobre la cruz, es decir, Horos, en una forma sustancial aunque no cognoscible. De esta manera reducen todas las cosas a meras imágenes: ¡los cristianos mismos no son en realidad más que seres imaginarios!
— Tertuliano, Contra los valentinianos , XXVII
Los valentinianos no observaron cuidadosamente la distinción que acabamos de explicar en cuanto al uso diferente de los nombres Horos y Stauros. Así, la última palabra se usa a veces cuando se habla de la función de separación y división ( Excerpt. ex Script. Theodot. 22 y 42, Clem. Alex. ii. pp. 974, 979), remarcándose en el último pasaje que la cruz separa a los fieles de los incrédulos; y Clemente. Alex., que ocasionalmente usa el lenguaje valentiniano en un sentido ortodoxo, habla de la misma manera ( Paed . iii. 12, p. 303, y Strom . ii. 20, p. 486).
En la teoría valentiniana hay un doble Horos, o al menos una doble función desempeñada por Horos.
Platón, pues, al exponer los misterios relativos al universo, escribe a Dionisio expresándose así: “. . . Todas las cosas giran alrededor del Rey de todo, y por su causa son todas las cosas, y él es causa de todos los gloriosos (objetos de la creación). El segundo trata sobre el segundo y el tercero sobre el tercero. Pero respecto al Rey no hay ninguna de las cosas de las que he hablado. Pero después de esto el alma desea mucho saber qué son éstas, mirando las que son semejantes a ella, y ninguna de ellas es suficiente en sí misma. . . .”
Valentinus, coincidiendo con estas (observaciones), ha hecho un principio fundamental en su sistema "el Rey de todo", a quien Platón mencionó, y a quien este hereje llama Pater, Bythos y Proarche sobre el resto de los Eones. Y cuando Platón usa las palabras “lo que es segundo en las cosas que son segundas”, Valentinus supone que son segundos todos los Æons que están dentro del límite [Horos] (del Pleroma, así como) el límite (en sí mismo). Y cuando Platón usa las palabras “lo tercero respecto de lo tercero”, tiene (constituido como tercero) todo el ordenamiento (existente) fuera del límite y del Pleroma.— Hipólito, Philosophumena, VI, 32
Por un lado, desempeña, como ya se ha descrito, una función dentro del Pleroma, separando a los demás Aeones del inefable Bythos, y salvándolos de la absorción en su esencia. Por otro lado, Horos es el límite exterior del propio Pleroma, dándole permanencia y estabilidad al protegerlo contra la intrusión de cualquier elemento extraño.
La serie de televisión animada Æon Flux toma su nombre y parte de su iconografía del gnosticismo, en particular los eones (los dos personajes principales forman una sizigia) y un demiurgo. [8] [9]
El webcomic Homestuck también se inspira en ideas gnósticas, y el personaje principal Jade Harley recibe el seudónimo "gardenGnostic". También se fusiona con su perro, Becquerel, formando una sizigia. Yaldabaoth y Abraxas también aparecen en el cómic.
El videojuego " Cruelty Squad " tiene múltiples menciones y guiños a la mitología gnóstica. Los objetivos del nivel "Oficina" son cuatro subarcontes. El nivel posterior, acertadamente llamado "Archon Grid", tiene su jefe final como Abraxas, aunque está contorsionado para verse muy diferente y tiene ciertas características en común. Hay muchas otras referencias a ideologías gnósticas, como que el objetivo principal del juego es lograr la iluminación definitiva por encima de todo lo demás, en lugar de aceptar tu situación.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Salmon, George (1877). "Charis". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas . vol. I. Londres: John Murray. pag. 453.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Salmon, George (1880). "Eclesia". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas . vol. II. Londres: John Murray. pag. 32.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Salmon, George (1880). "Ennea". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas . vol. II. Londres: John Murray. pag. 124.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Salmon, George (1882). "Horus". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas . vol. III. Londres: John Murray. pag. 162.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Gwynn, John (1887). "Cacumen". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas . vol. IV. Londres: John Murray. pag. 55.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Salmon, George (1887). "Sige". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas . vol. IV. Londres: John Murray. pag. 662.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Lipsius, Richard Adelbert (1887). "Valentino". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas . vol. IV. Londres: John Murray. págs. 1076–99.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Eones". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.