El derecho indígena en Canadá se refiere a las tradiciones, costumbres y prácticas jurídicas de los pueblos y grupos indígenas. [1] El derecho aborigen canadiense es diferente del derecho indígena. El derecho aborigen canadiense otorga ciertos derechos constitucionalmente reconocidos a la tierra y las prácticas tradicionales. [2]
Canadá contiene más de 900 grupos indígenas diferentes , cada uno de los cuales utiliza diferentes tradiciones jurídicas indígenas. Los cree , los blackfoot , los mi'kmaq y muchas otras Primeras Naciones , los inuit y los métis aplican sus propias tradiciones jurídicas en la vida diaria, creando contratos, trabajando con entidades gubernamentales y corporativas, en la gestión ecológica y los procedimientos penales y en el derecho de familia. La mayoría mantiene sus leyes a través de la gobernanza tradicional junto con los funcionarios electos y las leyes federales. Los precedentes legales establecidos hace milenios se conocen a través de historias y se derivan de las acciones y respuestas pasadas, así como de la interpretación continua de los ancianos y los guardianes de la ley, el mismo proceso por el que se forman casi todas las tradiciones jurídicas, desde las leyes comunes hasta los códigos civiles. [3]
Aunque las numerosas tradiciones jurídicas parecen similares en el sentido de que ninguna fue codificada, cada una tiene conjuntos de leyes bastante diferentes. Muchas leyes se derivan de historias que a su vez pueden derivar de escritos o marcas, como características geográficas, [4] petroglifos, pictografías, wiigwaasabakoon y más. El gobierno de Inuit Nunangat [5] difiere bastante marcadamente de su vecino multinacional Denendeh , ya que las diversas Leyes Dene de Denendeh difieren bastante marcadamente de las leyes que gobiernan Lingít Aaní, [6] [7] Gitx̱san Lax̱yip [8] o Wet'suwet'en Yin'tah; [9] y, como estas difieren de las de Haudenosaunee , [10] las de Eeyou-Istchee o Mi'kma'ki . Una cosa que la mayoría de las tradiciones jurídicas y de gobierno indígenas tienen en común es el uso de clanes como los doodeman de Anishinaabek (aunque la mayoría son matrilineales como los Wilps de Gitx̱san). [11]
El derecho indígena se refiere a los sistemas jurídicos propios de los pueblos indígenas. Esto incluye las leyes y los procesos jurídicos desarrollados por los grupos indígenas para gobernar sus relaciones, gestionar sus recursos naturales y gestionar los conflictos. [1] El derecho indígena se desarrolla a partir de una variedad de fuentes e instituciones que difieren entre las tradiciones jurídicas. [2] El derecho aborigen canadiense es el área del derecho relacionada con la relación del Gobierno canadiense con sus pueblos indígenas ( Primeras Naciones , Métis e Inuit ). La Sección 91(24) de la Ley Constitucional de 1867 otorga al parlamento federal el poder exclusivo para legislar en asuntos relacionados con los aborígenes, que incluyen a los grupos regidos por la Ley Indígena , diferentes Tratados Numerados y fuera de esas Leyes. [12] Los pueblos aborígenes como sustantivo colectivo [13] es un término técnico específico utilizado en documentos legales, incluida la Ley Constitucional de 1982. [ 14] [15]
Las leyes Anishinaabe se derivan de un gran corpus de historias que crean una estructura narrativa a partir de la cual se interpretaron las leyes o formas de ser (como comunidad y como individuo). [18] Estas historias incluyen cuentos de Nanabozho y un amplio espectro de otros seres y pueblos, y las implicaciones morales y aplicaciones prácticas extraídas de ellos. [19] La ley Anishinaabe históricamente ha interactuado con los sistemas legales de otras naciones en ejemplos como el Tratado Gdoo-naaganinaa (Plato con una cuchara) hecho con los Haudenosaunee. [20] Los Atikameksheng Anishinawbek traducen "ley" como Naaknigewin . [21]
Originaria de su tierra natal, Nitaskinan , la Nación Atikamekw mantiene una fuerte conexión con su lengua [22] y con su sistema legal tradicional, llamado irakonikewin u orakonikewin . [23] Surgen muchas diferencias entre el derecho consuetudinario inglés, el código civil francés y el irakonikewin Atikamekw, en particular la de la adopción u opikihawasowin . [22] A partir de 2016, los gobiernos de Quebec y la Nación Atikamekw están resolviendo las diferencias en las jurisdicciones legales con respecto a los procedimientos de adopción, [22] lo que existe como parte de un esfuerzo a mayor escala para armonizar las leyes y reconciliar el Estado canadiense con las naciones indígenas.
El término Akak′stiman de los pies negros puede traducirse como “creación de leyes”. [24]
La ley dene describe las numerosas tradiciones legales en las tierras de origen dene, llamadas colectivamente Denendeh, cuyos territorios incluyen naciones como los Gwich'in , Hän , Kaska , Tutchone , Sahtu , Dane-zaa , Dene Thá , Tłı̨chǫ y Dënësųłı̨né , entre otras. En todas las naciones dene, se entiende que las leyes dene fueron promulgadas por el héroe o héroes culturales: Yamoria y Yamozha, a menudo llamados el Gran Legislador(es). [25] [26]
Los principios legales dene generalmente descansan sobre los tres fundamentos de igualdad, compartir y reciprocidad, así como una interdependencia de las fuerzas vitales humanas y no humanas. [27] Legal y conceptualmente, Dene no distingue entre seres humanos y no humanos como cuervos, caribúes, árboles, [26] lagos y montañas. [28] Las historias interpretadas a menudo ven a Dene y animales no humanos trabajando juntos para encontrar soluciones mutuamente beneficiosas. [26] De hecho, existe una relación casi de tratado entre humanos y muchos otros seres, creando obligaciones en animales no humanos y otros seres para compartir sus dones con humanos como humanos están obligados a mostrar respeto a través de la conservación y la gratitud. [26] Por ejemplo, la ley Dene estipula que los humanos que viajan a través del país deben pagar su pasaje en forma de regalos a vías fluviales, accidentes geográficos y otros seres como antepasados. [29] Además, las concepciones del cuidado difieren entre los sistemas jurídicos y sociales de Dene e inglés, en particular en lo que respecta a los niños que maduran en diferentes situaciones sociales y ambientales, como a través de aprendizajes y de la escucha atenta de narradores de historias. [30]
Las diferencias entre la ley inglesa y la ley dene han creado una fricción significativa entre las naciones dene y el Estado canadiense. Un ejemplo es la ruptura de la transmisión intergeneracional de la ley debido a que las escuelas residenciales separan a los niños de sus marcos sociales (y legales). [30] Otro es la diferencia en las concepciones de la conservación: bajo el derecho consuetudinario, el Ministerio de Medio Ambiente y Recursos Naturales de los Territorios del Noroeste a veces promueve actividades de caza de un solo sexo, con carteles que detallan cómo distinguir los caribúes machos de las hembras, indicando a los cazadores que se dirijan a los machos. La ley inglesa, en lo que respecta a las capacidades reproductivas de las manadas, considera que la caza seleccionada por sexo es más sostenible, mientras que la ley dene ve el potencial en una ruptura de la transferencia de conocimiento similar a matar a todos los hombres mayores de una comunidad. [29] En contraste con el sistema legal inglés paternalista en el que los humanos deben supervisar y conservar otras especies, la cosmovisión dene enfatiza la agencia de los seres no humanos. [31] Esto da lugar a situaciones en las que los seres cazados o pescados que, según la ley territorial inglesa, deben dejarse en paz o ser devueltos entran en conflicto con la institución jurídica Dene de los seres que se entregan a los cazadores. [28]
Como existen muchos idiomas y culturas en Denendeh, también los sistemas legales Dene reciben nombres diferentes de un territorio a otro. Por ejemplo, los Tłı̨chǫ se refieren a la ley Dene como Dǫ Nàowoòdeè , [32] Dena ÁʼNezen se refiere a la ley Kaska, [33] la ley y las historias Dene Zhatıé se llaman Mek'ı̨́ı̨́ Dene Ts'elı̨ y Megǫndıé . [34] [35]
El sistema jurídico moderno de Eeyou Istchee se ha desarrollado a partir del contacto con el Estado canadiense, la provincia de Québec y del sistema histórico y tradicional Eeyou ᐄᔨᔨᐤ o Eenou Eedouwin ᐄᓅ ᐃᐦᑐᐎᓐ (la forma Eeyou/Eenou de hacer las cosas). [36] [37]
El sistema legal de los Gitanyow se llama Gitanyow Ayookxw . [38]
El conjunto de leyes Gitx̱san se conoce como Ayokim Gitx̱san , [39] Ayookim Gitx̱san , [40] Ayookw , [41] o Ayook . [42]
El núcleo más fundamental de la sociedad Gitx̱san son las "Casas" matrilineales [43] o wilphl Gitx̱san , también llamadas " Huwilp " (sing.: Wilp ), que están asociadas cada una con uno de los cuatro P'deeḵ , o clanes : Lax̱gibuu (Lobo), Lax Seel o Lax Ganeda (Cuervo/Rana), Giskaast ( Fireweed ) y Lax Skiik (Águila). [39] [40] [42] La autoridad y jurisdicción Gitx̱san, o Dax̱gyat , se manifiesta a través de los wilphl Gitx̱san y sus relaciones con los Lax̱yip, sus territorios. [42] Gix̱san Lax̱yip, o País Gitx̱san, mantiene jurisdicciones territoriales claras y distintas asociadas con Huwilp específicos, que se conocen y afirman a través de lo que puede traducirse como tesoros o herencias, los gwalax̱ yee'nst . [40] [42] Los gwalax̱ yee'nst definen esencialmente un Wilp, ya que estos incluyen no solo lo tangible, como los wilnaatahl (o parientes cercanos) y lax yiphl wilp (las tierras y recursos relacionados con el Wilp), sino también lo intangible, como los nombres de los asientos de potlatch y los adaawx ( historias orales ), incluyendo "crestas de animales asociados, símbolos, limx oo'y (canciones de tiempos inmemoriales), limx sinaahl (canciones de aliento) y limx nox nok (canciones espirituales)". [40]
Toda la sociedad Gitx̱san está entrelazada a través de los Ayookim Gitx̱san que dictan "la conducta de los Gitx̱san Huwilp en torno a la herencia, el matrimonio, la adopción, el acceso a la propiedad, la intrusión, las lesiones, la reparación de las lesiones", [39] así como la ciudadanía, el uso de los recursos y la conducta en los potlatches. [40] La columna vertebral de los Ayookw son los adaawx (también escritos " adaawk ") que sustentan la evidencia de la propiedad de la tierra y la organización social. [43] Y, al igual que otras Primeras Naciones costeras de Cascadia , la institución política central es el potlatch o liligit . [40] [42] [43] El Wilp Li'iliget es la Casa de Fiestas, también llamada el "Edificio del Parlamento Gitx̱san". Los li'iliget adoptan diferentes formatos dependiendo del tipo de negocio u obligación Gitx̱san a cumplir. [42]
En la actualidad, la Nación Gitx̱san se ha enfrentado a una estructura política fracturada en la que los consejos de banda de la Ley Indígena (con jurisdicción únicamente sobre las tierras de la reserva ) existen en conflicto con las estructuras de gobierno tradicionales. Como tal, y tras el trascendental caso Delgamuukw-Gisday'wa de 1997 , los wilphl Gitx̱san se han fusionado en el Gobierno Gitx̱san Huwilp . [40] Aunque los adaawk no fueron aceptados como prueba testimonial durante el caso Delgamuukw-Gisday'wa, el precedente se estableció de tal manera que la "admisibilidad [de las historias orales] debe determinarse caso por caso". [44] [45] [46] En lugar de declarar inadmisibles los adaawx y otras historias orales, ahora existen estructuras más definidas por las cuales se aceptan dichas líneas de evidencia en los tribunales eurocanadienses. [44] La actual reestructuración del entorno jurídico canadiense está dando lugar a un relativo reempoderamiento de los Gitx̱san Ayookim y de su gobernanza, junto con otras estructuras jurídicas indígenas.
Haisla Nuuyum , o el estilo de vida y leyes de Haisla , denota y dicta formas de interacción dentro del país de Haisla y junto con los territorios vecinos y las naciones establecidas. [47] El Nuyuum sustenta las formas históricas y contemporáneas de liderazgo, como el sistema de gobierno del Jefe y el Consejo, y guía las responsabilidades de gobierno en toda la nación. [48]
Como la democracia representativa más antigua y en funcionamiento continuo del mundo, las Seis Naciones Iroquesas de la Casa Común, o Haudenosaunee , se confederaron aproximadamente en 1142 d. C. [50] mediante la promulgación de la Gran Ley de la Paz (o Kaianere'kó:wa en Kanienʼkéha ). La unificación de las cinco naciones originales (los Onödowáʼga:/Seneca , los Gayogo̱hó:nǫʼ/Cayuga , los Onyota'a:ka/Oneida , los Onöñda'gaga'/Onondaga y los Kanienʼkehá:ka/Mohawk ), y por lo tanto el marco legal central, se relata oralmente desde el wampum constitucional , y está simbolizada por el Árbol de la Paz , el pino blanco oriental . [51]
Las leyes se transmiten por medio de wampum simbólicos y se dividen en 117 artículos en total. La transmisión se realiza anualmente mediante el relato oral de la narrativa de la confederación. Esta narrativa transmite los viajes y la historia del Gran Pacificador , Jigonhsasee y Hiawatha , quienes trajeron la paz al país de Haudenosaunee. A través de ellos, se crearon estructuras gubernamentales e instituciones legales para unir a las familias metafórica, social, económica y concretamente. Como tal, las naciones se conciben como hermanos mayores y menores, y cuando se le preguntó cómo funcionaría esta nueva estructura, el Pacificador respondió: "Tomará la forma de la casa comunal en la que hay muchos hogares, uno para cada familia, pero todos vivirán como un solo hogar bajo una madre jefa. Tendrán una mente y vivirán bajo una ley. El pensamiento reemplazará al asesinato, y habrá una mancomunidad". [52]
Las formas tradicionales de justicia inuit comprenden la naturaleza interconectada de las cosas. Los líderes y los ancianos no se consideran agentes de control social o de la ley y el orden, ya que cada individuo contribuye al funcionamiento de la comunidad. La palabra para ley inuit en inuktitut es ᐃᓄᐃᑦ ᖃᐅᔨᒪᔭᑐᖃᖏᑦ Inuit Qaujimajatuqangit de la raíz " qaujima- ᖃᐅᔨᒪ-" que significa "saber", y podría traducirse literalmente como "aquello que los inuit conocen desde hace mucho tiempo". También se traduce como Qauyimayatuq angit (ᖃᐅᔨᒪᔭᑐᖃᖏᑦ) o ᖃᐅᔨᒪᓂᑐᖃᖏᑦ Qaujimanituqangit .
Existen tres subconjuntos legales, donde el angakkuq (o curandero ) de la comunidad facilita:
Si no se obedecen estas tres reglas, el angakkuq puede tener que intervenir con la parte infractora para evitar consecuencias perjudiciales para la persona o el grupo. [53] Se consideraba que romper estas leyes o tabúes era causa de desgracias, como mal tiempo, accidentes o cacerías infructuosas. Para determinar la causa de tal desgracia, el angakkuq emprendía un viaje guiado por los espíritus fuera de su cuerpo. Descubría la causa de la desgracia en este viaje. Una vez que regresaba del viaje, el angakkuq interrogaba a las personas involucradas en la situación y, bajo la creencia de que ya sabían quién era el responsable, las personas interrogadas a menudo confesaban. Esta confesión por sí sola podía declararse la solución al problema, o podían ser necesarios actos de penitencia como limpiar los recipientes para la orina o cambiar de esposas. [54] Un chamán podía hacer una profecía de que un niño en particular se convertiría en profeta en la edad adulta. [55]
La integración del Qaujimajatuqangit (o IQ) inuit y la legislación canadiense es un proceso en curso. Por ejemplo, el Tribunal de Justicia de Nunavut es el único tribunal unificado de un solo nivel en Canadá y visita las comunidades cada seis semanas o dos años. También se llevan a cabo programas de curación en el terreno y de círculos contemporáneos. [56]
El concepto fundamental y subyacente de la ley Ktunaxa (o Ɂaknumu¢tiŧiŧ ) es que el pueblo Ktunaxa surgió de la tierra de su país tradicional , Ktunaxa ɁamakɁis, donde siguen siendo guardianes de la tierra, obligados a cuidar y respetar la tierra y todas las cosas que hay en ella, vivas y no vivas. [57] Ɂaknumu¢tiŧiŧ, como ley de la tierra, dicta que los Ktunaxa deben proteger y no abusar de la tierra, manteniendo en última instancia el equilibrio en el entendimiento de que todas las cosas están conectadas, ya que la tierra proporciona recursos para la supervivencia. [57]
El sistema legal Kwakwa̱ka̱ʼwakw , que proviene de su patria tradicional, los Kwakwa̱ka̱wakw A̱wi'nagwis, sigue administrándose a través de la institución potlatch , a pesar de la Prohibición de Potlatch que duró desde 1884 hasta 1951. Al igual que muchas otras naciones costeras del norte de Cascadia , la nación Kwakwa̱ka̱ʼwakw y sus numerosas subdivisiones comunitarias, como los Kwaguʼł, los ʼNa̱mg̱is y los Dzawa̱da̱ʼenux̱w (entre muchos otros), mantienen un complejo cuerpo de leyes en torno a los derechos de propiedad de los tesoros, a saber, canciones, bailes, cobres, insignias, nombres, crestas, cajas llenas, historias y conocimientos. [58] [59] A diferencia de los sistemas legales europeos, la ley Kwakwa̱ka̱ʼwakw entiende las estructuras sociales, así como los derechos y obligaciones individuales, de manera diferente. [58] [59] Las historias, las canciones, las danzas y el conocimiento se transmiten y se intercambian a través de rituales potlatch específicos, y la resolución de disputas ocurre mediante ceremonias que a menudo se realizan en grandes casas por líderes comunitarios o ancianos específicos y conocedores. [58] [59] Como tal, el derecho intelectual y de propiedad difiere notablemente de los sistemas legales eurocanadienses, y el conflicto aún se está resolviendo a partir de la prohibición de casi un siglo de una institución central. [58] [59] El Estado canadiense está actualmente en el proceso de conciliar sus leyes y políticas históricas con la Nación Kwakwa̱ka̱ʼwakw. [58] [59] [60] [61]
La lway michif , o derecho métis , se deriva de una mezcla de tradiciones jurídicas entre las naciones indígenas de las praderas , los canadienses europeos que se asentaron en lo que se convertiría en la patria métis (Michif Piyii) y el cristianismo . Como la cultura métis es una cultura oral , sigue existiendo una distinción entre las formas escritas y orales del derecho métis, ya que la mayoría de los protocolos que rodean a la familia y la comunidad continúan transmitiéndose exclusivamente de forma oral. [62] [63]
El fundamento básico del derecho métis se basa en historias heredadas, como las de Ti-Jean, Wisahkecahk y Nanbush , [64] [65] [63] y, en última instancia, se centra en la familia , desde la que se extienden los poderes a los niveles comunitario, regional y nacional, donde las decisiones se toman en asamblea . [62] [63] Los ancianos funcionan como mediadores y asesores dentro de la estructura jurídica métis, y las ceremonias tienen una regla institucional central. [62] [63] La justicia está subrayada por los derechos individuales y comunitarios, donde las decisiones judiciales están obligadas a tomarse en el contexto de una relación de respeto y confianza. [62] [63] La resolución de disputas depende de no ser adversarial; la toma de decisiones es por consenso con sufragio universal y toda la comunidad decide sobre las reglas y los límites a la autoridad. [62] [63] Las estructuras sociales específicas también dictan ciertas funciones, como la corrección de la mala conducta que recae en los padrinos y abuelos, y los jóvenes varones a menudo son enviados a vivir con tíos si los problemas persisten, y las mujeres están a cargo de dar la bienvenida y proteger a los recién llegados, con comités de mujeres responsables de resolver los casos de violencia doméstica. [62] [63] Históricamente, el sistema legal métis incluía un consejo general a cargo de supervisar una organización policial llamada la garde . [62] [63]
Los mi'kma'ki son el hogar de Netukulimk , que es "el uso de la abundancia natural proporcionada por el Creador para el autosostenimiento y el bienestar del individuo y la comunidad. Una base de Netukulimk es lograr estándares adecuados de nutrición comunitaria y bienestar económico sin poner en peligro la integridad, diversidad o productividad de nuestro medio ambiente". [66] Dentro del marco conceptual de Netukulimk, la ley Mi'kmaw funciona como la base para sostener a las familias, comunidades y sociedad Mi'kmaw. [67] Esta mentalidad entiende que toda la vida está interconectada, describiendo los derechos y responsabilidades de los Mi'kmaq con sus familias, comunidades, nación y ecosistema. [68]
En el idioma nêhiyaw , la traducción más directa de "leyes Cree" es ᓀᐦᐃᔭᐤ ᐃᐧᔭᓯᐁᐧᐃᐧᓇ nêhiyaw wiyasowêwina , que tiene la raíz /-asiw-/ que significa "decidir, juzgar, ordenar". El término más apropiado para hacer referencia a la ley Cree (o específicamente a la ley Cree de las llanuras (nêhiyaw)) es Wahkohtowin (ᐋᐧᐦᑰᐦᑐᐃᐧᐣ), que denota parentesco y códigos de conducta que surgen del propio rol dentro de la comunidad.
En Secwepemcúl'ecw , el pueblo Shuswap aún mantiene yirí7 re stsq'ey's-kucw , también traducido como yerí7 re stsq̓ey̓s-kucw , que significa "nuestras leyes y costumbres". [69] La ley Secwépemc, o Stsq̓ey , se entiende a través de los stseptékwll (antiguas historias orales) como un regalo a los Secwépemc de Sk'elép (Coyote) . Stsq'ey gobierna la nación predominantemente a través de tres leyes fundamentales:
Nacida de iʔ syilx iʔ temxʷulaʔxʷs , [71] o el País de Okanagan , la ley Syilx se define a través de captikwł , "una colección de enseñanzas sobre las leyes, costumbres, valores, estructuras de gobierno y principios de Syilx Okanagan que, en conjunto, definen e informan los derechos y responsabilidades de Syilx Okanagan hacia la tierra y hacia nuestra cultura". [72] La Nación Syilx mantiene ankc'xʷ̌iplaʔtntət uɬ yʕat iʔ ks səctxət̕stim ("nuestras leyes y responsabilidades") como su marco constitucional central, del cual se derivan los valores Syilx, la ciudadanía, las estructuras para la resolución de disputas, la autoridad gubernamental, los derechos y las responsabilidades, [73] particularmente aquellas responsabilidades de y hacia los tmixʷ , tmxʷulaxʷ y siwłkʷ (parcialmente traducidos como todos los seres vivos, la tierra, [74] y las aguas, [75] respectivamente). La Alianza de la Nación Syilx Okanagan está actualmente en el proceso de reconstruir la nación y redactar una constitución moderna . [76] [77]
El nombre de la ley Tŝilhqot'in es Dechen Ts'edilhtan . [78] [79]
Después del conflicto en las fronteras del país Wet'suwet'en en Columbia Británica , [80] [81] los gobiernos de Columbia Británica y Canadá firmaron un memorando de entendimiento con los jefes hereditarios de la Nación Wet'suwet'en en mayo de 2020. El memorando comienza con estos dos primeros puntos:
Este memorando afirma que Anak Nu'at'en (o Inuk Nuatden , como se escribe en el MOU) es el sistema jurídico de gobierno Wet'suwet'en. El sistema de gobierno Wet'suwet'en está íntimamente ligado a la jefatura hereditaria. Las estructuras de clanes y los jefes gobernantes están, a su vez, íntimamente ligados a Yin'tah, sus tierras. [83]
El término W̱SÁNEĆ SKÁLS, que surge de la tierra o TEṈEW̱ , significa "ley" y "creencia". [84]
En Canadá, las tradiciones jurídicas indígenas son independientes del derecho consuetudinario y el derecho civil, pero interactúan con ellos para producir una variedad de derechos y obligaciones para los pueblos indígenas... Muchas sociedades indígenas de Canadá poseen tradiciones jurídicas. Estas tradiciones tienen un estatus indeterminado a los ojos de muchas instituciones canadienses.
El derecho indígena existe como fuente de derecho aparte de las tradiciones jurídicas comunes y civiles en Canadá. Es importante destacar que las leyes indígenas también existen aparte del derecho aborigen, aunque estas fuentes de derecho están interconectadas. El derecho aborigen es un cuerpo de leyes, elaborado por los tribunales y las legislaturas, que se ocupa en gran medida de los derechos constitucionales únicos de los pueblos aborígenes y la relación entre los pueblos aborígenes y la Corona. El derecho aborigen se encuentra en gran medida en los instrumentos coloniales (como la Proclamación Real de 1763, las Leyes Constitucionales de 1867 y 1982 y la Ley Indígena) y las decisiones judiciales, pero también incluye fuentes de derecho indígena. "El derecho indígena consiste en órdenes jurídicos que tienen sus raíces en las propias sociedades indígenas. Surge de comunidades y grupos de las Primeras Naciones de todo el país, como Nuu Chah Nulth, Haida, Coast Salish, Tsimshian y Heiltsuk, y puede incluir relaciones con la tierra, el mundo espiritual, historias de la creación, costumbres, procesos de deliberación y persuasión, códigos de conducta, reglas, enseñanzas y axiomas para vivir y gobernar.
Una historia tlingit contada por Jackie Williams, líder del clan Wolf, Primera Nación Tlingit del río Taku
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{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de agosto de 2024 ( enlace ){{cite speech}}: Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace ){{cite report}}: Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )*Traducciones de Elder & Traditional Ecological Knowledge Keeper calyx (Richard Armstrong)
