' Varṇa ' ( sánscrito : वर्ण , pronunciación en hindi: ['ʋəɾɳə] ), en el contexto del hinduismo , [1] se refiere a una clase social dentro de una sociedad hindú tradicional jerárquica. [2] [3] La ideología se resume en textos como Manusmriti , [1] [4] [5] que describe y clasifica cuatro varnas, y prescribe sus ocupaciones, requisitos y deberes, o Dharma . [1] [6]
Esta cuádruple división es una forma de estratificación social, bastante diferente del sistema más matizado de Jātis , que corresponde al término europeo "casta" . [8]
El sistema de varna se analiza en los textos hindúes y se entiende como una idealización de las vocaciones humanas. [9] [10] El concepto se remonta generalmente al verso Purusha Sukta del Rig Veda. En el período posvédico, la división de varna se describe en el Mahabharata , los Puranas y en las literaturas del Dharmashastra . [11]
A menudo se cita el comentario sobre el sistema Varna en el Manusmriti . [12] En contra de estas clasificaciones textuales, muchos textos y doctrinas hindúes cuestionan y están en desacuerdo con el sistema Varna de clasificación social. [13]
En la India, las comunidades que pertenecen a una de las cuatro varnas o clases se denominan hindúes savarna . Los dalits y los miembros de tribus que no pertenecen a ninguna varna se denominan avarna . [14] [15] [16]
La palabra aparece en el Rigveda , donde significa "color, apariencia externa, exterior, forma, figura o figura". [4] La palabra significa "color, tinte, tinte o pigmento" en el Mahabharata . [4] Varna significa contextualmente "color, raza, tribu, especie, clase, naturaleza, carácter, calidad, propiedad" de un objeto o personas en algunos textos védicos y medievales. [4] Varna se refiere a cuatro clases sociales en el Manusmriti . [4] [5]
La primera aplicación de la división formal en cuatro clases sociales (sin utilizar el término varna ) aparece en el Purusha Sukta rigvédico tardío ( RV 10.90.11-12), que tiene las clases Brahman, Rajanya (en lugar de Kshatriya), Vaishya y Shudra formando la boca, los brazos, los muslos y los pies en el sacrificio del Purusha primordial , respectivamente: [17]
11. Cuando dividieron Purusa, ¿en cuántas porciones hicieron?
¿Cómo llaman a su boca, a sus brazos? ¿Cómo llaman a sus muslos y a sus pies?
12. El Brahman era su boca, de sus dos brazos se hizo el Rajanya.
Sus muslos se convirtieron en el Vaishya, de sus pies se produjo el Shudra. [17]
Algunos indólogos modernos creen que el Purusha Sukta es una adición posterior, posiblemente como un mito fundacional . [18] Stephanie Jamison y Joel Brereton, profesor de sánscrito y estudios religiosos, afirman que "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y general", y "el sistema de varna parece ser embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como más tarde, un ideal social más que una realidad social". [18]
Ram Sharan Sharma afirma que “la sociedad del Rig Veda no estaba organizada sobre la base de la división social del trabajo ni de las diferencias de riqueza... [estaba] organizada principalmente sobre la base del parentesco, la tribu y el linaje”. [19]
El Chandogya Upanishad indica que el varna de una persona se determina en función de sus acciones en su vida anterior. [20] [21] [22]
Entre ellos, aquellos que hicieron buenas obras en este mundo [en su vida pasada] obtienen un buen nacimiento en consecuencia. Nacen como brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya. Pero aquellos que hicieron malas obras en este mundo [en su vida pasada] obtienen un mal nacimiento en consecuencia, naciendo como perro, cerdo o persona sin casta.
Sin embargo, el Upanishad Vajrasuchi afirma que el estatus de brahman no se basa en el nacimiento, el conocimiento o el karma, sino en la realización directa del propio Atman (ser interior, alma). [23]
“¿Quién es entonces un Brahmana? Aquel que ha realizado directamente su Atman no tiene igual, está libre de clase y de acciones […] que existe penetrando todas las cosas que lo impregnan todo. [Aquel que] está libre de las faltas de la sed de objetos y pasiones mundanas… Cuya mente no está tocada por [el orgullo y el egoísmo], sólo él es el Brahmana. Tal es la opinión de los Vedas, los smritis, los Itihasa y los Puranas. De otra manera, uno no puede obtener el estado de un Brahmana”.
El Mahabharata , cuya finalización se estima en torno al siglo IV d. C., analiza el sistema Varna en la sección 12.181. [11]
La Epopeya ofrece dos modelos sobre Varna. El primer modelo describe Varna como un sistema de códigos de colores, a través de un sabio llamado Bhrigu , "El Varna de los brahmanes era blanco, el de los kshtriyas era rojo, el de los vaishyas era amarillo y el de los shudras, negro". [11] Esta descripción es cuestionada por otro sabio prominente, Bharadwaja , quien dice que los colores se ven en todos los Varnas, que el deseo, la ira, el miedo, la codicia, el dolor, la ansiedad, el hambre y el trabajo prevalecen sobre todos los seres humanos, que la bilis y la sangre fluyen de todos los cuerpos humanos, entonces, ¿qué distingue a los Varnas?, pregunta. El Mahabharata luego declara, según Alf Hiltebeitel , un profesor de religión, "No hay distinción de Varnas. Todo este universo es Brahman. Fue creado anteriormente por Brahma, llegó a ser clasificado por actos". [11]
El Mahabharata recita a continuación un modelo de conducta para el Varna, según el cual aquellos que se inclinaban a la ira, los placeres y la audacia alcanzaban el Varna Kshatriya; aquellos que se inclinaban a la cría de ganado y a vivir del arado alcanzaban los Vaishyas; aquellos que eran aficionados a la violencia, la codicia y la impureza alcanzaban los Shudras. La clase brahmán está modelada en la epopeya como el estado arquetípico por defecto del hombre dedicado a la verdad, la austeridad y la conducta pura. [24] De hecho, continúa afirmando que todos los hombres son hijos de brahmanes, lo cual no tiene sentido, a menos que se entienda de esta manera. En el Mahabharata y en los textos hindúes de la era premedieval, según Hiltebeitel, "es importante reconocer, en teoría, que el Varna no es genealógico. Los cuatro Varnas no son linajes, sino categorías". [25]
El Bhagavad Gita describe las profesiones, deberes y cualidades de los miembros de diferentes varnas.
No hay entidad en la Tierra, ni tampoco en el cielo entre los Devas, que esté desprovista de estos tres Gunas, nacidos de Prakriti.
De los Brahmanas, Kshatriyas y Vaishyas, como también de los Sudras, ¡oh, abrasador de enemigos!, los deberes se distribuyen de acuerdo a los Gunas nacidos de su propia naturaleza.
El control de la mente y de los sentidos, la austeridad, la pureza, la tolerancia, y también la rectitud, el conocimiento, la realización, la creencia en un más allá: éstos son los deberes de los Brâhmanas, nacidos de (su propia) naturaleza.
La destreza, la audacia, la fortaleza, la destreza, y también el no huir de la batalla, la generosidad y la soberanía son los deberes de los Kshatriyas, nacidos de (su propia) naturaleza.
La agricultura, la cría de ganado y el comercio son deberes de los vaishyas, nacidos de (su propia) naturaleza; y la acción que consiste en el servicio es el deber de los sudras, nacido de (su propia) naturaleza.
— Bhagavad Gita, capítulo 18 [26]
El Brahma Purana afirma que la mezcla entre varnas conduce al infierno. El Brahmanda Purana dice que las asociaciones entre varnas inferiores y superiores son signos de Kali Yuga , la era de la inmoralidad y la decadencia. [27]
El sistema de varna se analiza extensamente en los Dharma-shastras. [28] El sistema de varna en los Dharma-shastras divide la sociedad en cuatro varnas (brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras). Aquellos que se salen de este sistema debido a sus graves pecados son condenados al ostracismo como parias (intocables) y considerados fuera del sistema de varna. [29] [30] Los bárbaros y aquellos que son injustos o poco éticos también son considerados parias. [31]
Estudios recientes sugieren que la discusión sobre varna, así como sobre los parias intocables en estos textos, no se asemeja al sistema de castas de la era moderna en la India. Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias y a quien se le atribuyen traducciones modernas de la literatura védica, Dharma-sutras y Dharma-shastras, afirma que los textos indios antiguos y medievales no respaldan la contaminación ritual, pureza-impureza como base para el sistema varna. [32] Según Olivelle, la pureza-impureza se discute en los textos Dharma-shastra, pero solo en el contexto de la contaminación moral, ritual y biológica del individuo (comer ciertos tipos de alimentos como carne, orinar y defecar). [28] En su revisión de Dharma-shastras, Olivelle escribe: "no vemos ningún caso en el que se use un término de puro/impuro con referencia a un grupo de individuos o una varna o casta". [32] La única mención de la impureza en los textos Shastra del primer milenio se refiere a personas que cometen pecados graves y, por lo tanto, se salen de su varna. A estos, escribe Olivelle, se los llama "personas caídas" e impuras, y se declara que deben ser condenados al ostracismo. [33] Olivelle añade que el enfoque abrumador en los asuntos relacionados con la pureza/impureza en los textos del Dharma-sastra se refiere a "individuos independientemente de su afiliación a varna" y las cuatro varnas pueden alcanzar la pureza o la impureza por el contenido de su carácter, intención ética, acciones, inocencia o ignorancia, estipulaciones y comportamientos ritualistas. [34]
Olivelle afirma:
Dumont tiene razón en su apreciación de que la ideología de varna no se basa en la pureza. Si así fuera, esperaríamos encontrar al menos algún comentario sobre la pureza e impureza relativas de los diferentes vamas. Lo que es aún más importante es que la ideología de pureza e impureza que surge de la literatura del Dharma se ocupa del individuo y no de los grupos, de la purificación y no de la pureza, y presta poco apoyo a una teoría que hace de la pureza relativa la base de la estratificación social. [35]
Los tres primeros varnas se describen en los Dharmashastras como “ nacidos dos veces ” y se les permite estudiar los Vedas . Tal restricción sobre quién puede estudiar los Vedas no se encuentra en la literatura de la era védica. [36]
El Manusmriti considera la cría de ganado como una ocupación vaishya, pero la evidencia histórica muestra que los brahmanes, los kshatriyas y los shudras también poseían y criaban ganado y que la riqueza ganadera era el sustento de sus hogares. Ramnarayan Rawat, profesor de Historia y especializado en exclusión social en el subcontinente indio, afirma que los registros británicos del siglo XIX muestran que los chamars , catalogados como intocables, también poseían tierras y ganado y eran agricultores activos. [37] Los emperadores de Kosala y el príncipe de Kasi son otros ejemplos. [7]
El antropólogo Tim Ingold escribe que el Manusmriti es un comentario sumamente esquemático sobre el sistema de varna, pero que también proporciona "modelos en lugar de descripciones". [38] Susan Bayly afirma que el Manusmriti y otras escrituras ayudaron a elevar a los brahmanes en la jerarquía social y que fueron un factor en la creación del sistema de varna, pero que los textos antiguos no "crearon el fenómeno de las castas" en la India de ninguna manera. [39]
Los textos budistas antiguos mencionan el sistema Varna en el sur de Asia, pero los detalles sugieren que no era rígido, era flexible, no jerárquico y tenía características desprovistas de los rasgos de un sistema de estratificación social. [40]
Digha Nikaya ofrece una discusión entre Gotama Buddha y un brahmán hindú llamado Sonadanda, quien era muy erudito en los Vedas . [41] [42] Buda Gotama pregunta: "¿Por cuántas cualidades reconocen los brahmanes a otro brahmán? ¿Cómo podría uno declarar con veracidad y sin caer en la falsedad: "Soy un brahmán"? [41] Sonadanda inicialmente enumera cinco cualidades como: "él es de descendencia pura tanto por parte de la madre como del padre, es muy versado en mantras, es de color claro, guapo y agradable, es virtuoso, erudito y sabio, y es el primero o el segundo en sostener el cucharón de sacrificio". [41] [42] Buda luego le pregunta al brahmán: "Si omitimos una de estas cualidades que acabas de enumerar, ¿no podría uno seguir siendo un verdadero brahmán?" Sonadanda, una por una, elimina el color claro y la apariencia, luego elimina el Varna en el que uno nació, y luego elimina la capacidad de recitar mantras y hacer sacrificios como requisito para ser un brahmán. [41] [42] Sonadanda afirma que solo se necesitan dos cualidadespara identificar a un brahmán con veracidad y sin caer en la falsedad; estas dos cualidades son "ser virtuoso y ser erudito y sabio". [41] [42] Sonadanda añade que es imposible reducir más el requisito para ser un brahmán, porque "la sabiduría se purifica por la moralidad, y la moralidad se clarifica por la sabiduría; donde está una, está la otra, el hombre moral tiene sabiduría y el hombre sabio tiene moralidad, y la combinación de moralidad y sabiduría se llama la cosa más alta del mundo". [41] Brian Black y Dean Patton afirman que Sonadanda admite después de esto, "nosotros [los brahmanes] solo sabemos esto Gotama; sería bueno si el reverendo Gotama explicara el significado de las dos [moralidad, sabiduría]". [43]
Peter Masefield, [40] un erudito en budismo y traductor de textos antiguos en Pali, afirma que durante el período de los textos Nikāya del budismo (siglo III a. C. al siglo V d. C.), se atestigua que Varna era un sistema de clases, pero que el Varna descrito no era un sistema de castas. Los textos Pali enumeran los cuatro Varnas : Brahmin , "Kshatriya", Vessa (Vaishya) y Sudda (Shudra). [40] Masefield señala que las personas en cualquier Varna podían, en principio, desempeñar cualquier profesión. Los primeros textos budistas, por ejemplo, identifican a algunos brahmanes como agricultores y en otras profesiones. El texto afirma que cualquiera, de cualquier nacimiento, podía desempeñar la función sacerdotal, [40] y que el brahmán tomaba comida de cualquiera, lo que sugiere que las restricciones de comensalidad aún eran desconocidas. Los textos Nikaya también implican que la endogamia no era obligatoria en la antigua India. Masefield concluye que "si se conocía alguna forma de sistema de castas durante el período Nikaya -y es dudoso que así fuera-, con toda probabilidad estaba restringida a ciertos grupos no arios". [40]
El Ādi purāṇa , un texto del jainismo del siglo VIII escrito por Jinasena, es la primera mención de Varna y Jati en la literatura jainista. [44] Jinasena no rastrea el origen del sistema Varna al Rigveda o al Purusha Sukta, sino que rastrea el varna a la leyenda de Bharata. Según esta leyenda, Bharata realizó una " prueba de ahimsa " (prueba de no violencia), y aquellos miembros de su comunidad que se negaron a dañar o herir a cualquier ser vivo fueron llamados varna sacerdotal en la antigua India, y Bharata los llamó dvija , nacidos dos veces. [45] Jinasena afirma que aquellos que están comprometidos con ahimsa son deva-Brāhmaṇas , brahmanes divinos. [46]
El texto Adi purana también analiza la relación entre varna y jati. Según Padmanabh Jaini , profesor de estudios índicos, jainismo y budismo, el texto Adi purana afirma que "sólo hay una jati llamada manusyajati o casta humana, pero las divisiones surgen a causa de sus diferentes profesiones". [47] La varna de Kshatriya surgió cuando Rishabh adquirió armas para servir a la sociedad y asumió los poderes de un rey, mientras que la varna Vaishya y Shudra surgieron de diferentes medios de vida en los que se especializaron. [48]
El sijismo es una religión de finales del siglo XV que se originó en la región de Punjab del subcontinente indio . Los textos sijs mencionan a Varna como Varan y a Jati como Zat o Zat-biradari . Eleanor Nesbitt, profesora de religión y especializada en estudios cristianos, hindúes y sijs, afirma que el Varan se describe como un sistema de clases en la literatura sij de los siglos XVIII al XX, mientras que el Zat reflejaba los grupos ocupacionales endogámicos (castas). [49] [50]
Los textos sijs escritos por los gurús sijs y por bhagats no sijs como Namdev , Ravidas y Kabir , afirma Nesbitt, declararon la irrelevancia del varan o zat del nacimiento de uno para el destino espiritual de uno. Enseñaron que "toda la humanidad tenía un solo refugio" y que la enseñanza divina es para todos. [49] El sijismo enseña una sociedad sin ningún varan . [51] En la práctica, afirma Harjot Oberoi, textos sijs secundarios como el Khalsa Dharam Sastar en 1914 argumentaron que la entrada de ciertas castas sijs en los principales santuarios sijs debería prohibirse. [52] De manera similar, en la práctica y sus textos, los gurús del sijismo no condenaron ni rompieron con la convención de casarse (y casar a sus hijos) dentro del jati , y todos los gurús sijs eran khatri, tenían esposas khatri y practicaban matrimonios arreglados dentro de su zat . [49] [53] [54] Según Dhavan, los Rahit-namas y otros textos sikh prescriptivos desde mediados del siglo XVIII en adelante acomodan y afirman las "tradiciones natales y matrimoniales de diferentes grupos de castas dentro de la comunidad sikh". [55]
Los sikhs Ravidassi y Ramgarhia siguen sus propias tradiciones textuales y festivas, se reúnen en sus propios lugares de culto. [49] [56] [57] Se trata de congregaciones religiosas basadas en varan (castas) que surgieron del sijismo, afirma Nesbitt. [58] El grupo Ravidassia, por ejemplo, enfatiza las enseñanzas de Bhagat Ravidas, un poeta-santo nacido en una familia cuya ocupación tradicional intocable estaba relacionada con los animales muertos y el cuero. [59] [56] Consideran que las enseñanzas de los gurús vivos y los textos de Ravidass Dera son tan sagrados y espiritualmente tan importantes como los gurús sikh históricos. Esto es rechazado por los sikhs Khalsa. Los desacuerdos han llevado a los sikhs Ravidassia a lanzar el movimiento religioso Ravidassia que, entre otras cosas, busca reemplazar el Guru Granth Sahib en sus gurdwaras con los textos de Ravidas. [56] [60]
Los términos varna (clasificación teórica basada en la ocupación) y jāti (casta) son dos conceptos distintos. Jāti (comunidad) se refiere a los miles de grupos endogámicos que prevalecen en todo el subcontinente. Un jati puede dividirse en grupos exogámicos basados en los mismos gotras . Los autores clásicos apenas hablan de algo más que las varnas; incluso los indólogos a veces confunden ambos. [61]