En semiótica , un signo es cualquier cosa que comunica un significado que no es el signo mismo al intérprete del signo. El significado puede ser intencional, como cuando una palabra se pronuncia con un significado específico, o no intencional, como cuando un síntoma se toma como un signo de una condición médica particular. Los signos pueden comunicarse a través de cualquiera de los sentidos , visual, auditivo, táctil, olfativo o gustativo.
Dos teorías principales describen la forma en que los signos adquieren la capacidad de transferir información. Ambas teorías entienden la propiedad definitoria del signo como una relación entre una serie de elementos. En semiología, la tradición de la semiótica desarrollada por Ferdinand de Saussure , la relación de signo es diádica y consiste únicamente en una forma del signo (el significante) y su significado (el significado). Saussure vio esta relación como esencialmente arbitraria (el principio de arbitrariedad semiótica ), motivada únicamente por una convención social . La teoría de Saussure ha sido particularmente influyente en el estudio de los signos lingüísticos. La otra gran teoría semiótica , desarrollada por CS Peirce , define el signo como una relación triádica como "algo que representa algo, a alguien en alguna capacidad". [1] Esto significa que un signo es una relación entre el vehículo del signo (la forma física específica del signo), un objeto del signo (el aspecto del mundo sobre el cual el signo conlleva significado) y un interpretante (el significado del signo). tal como lo entiende un intérprete). Según Peirce, los signos se pueden dividir según el tipo de relación que mantiene unida la relación de signos, ya sea como iconos , índices o símbolos . Los iconos son aquellos signos que significan por medio de una similitud entre el vehículo del signo y el objeto del signo (por ejemplo, un retrato o un mapa), los índices son aquellos que significan por medio de una relación directa de contigüidad o causalidad entre el vehículo del signo y el objeto del signo (por ejemplo, un síntoma). , y los símbolos son aquellos que significan a través de una ley o convención social arbitraria.
Según Saussure (1857-1913), un signo se compone del significante [2] ( significant ), y del significado ( signifié ). Estos no pueden conceptualizarse como entidades separadas sino más bien como un mapeo de diferencias significativas en el sonido a una denotación diferencial potencial (correcta). El signo saussureano existe sólo en el nivel del sistema sincrónico, en el que los signos se definen por sus privilegios relativos y jerárquicos de coocurrencia. Por lo tanto, es una interpretación errónea común de Saussure considerar que los significantes son cualquier cosa que uno pueda hablar y los significados como cosas en el mundo. De hecho, la relación entre la lengua y la libertad condicional (o el habla en contexto) es y siempre ha sido un problema teórico para la lingüística (cf. el famoso ensayo de Roman Jakobson "Closing Statement: Linguistics and Poetics" et al).
Una famosa tesis de Saussure afirma que la relación entre un signo y el objeto del mundo real que denota es arbitraria. No existe una relación natural entre una palabra y el objeto al que se refiere, ni tampoco una relación causal entre las propiedades inherentes del objeto y la naturaleza del signo utilizado para denotarlo. Por ejemplo, no hay nada en la calidad física del papel que requiera denotación mediante la secuencia fonológica "papel". Existe, sin embargo, lo que Saussure llamó "motivación relativa": las posibilidades de significación de un significante están limitadas por la composicionalidad de los elementos del sistema lingüístico (cf. el artículo de Émile Benveniste sobre la arbitrariedad del signo en el primer volumen de sus artículos sobre lingüística general). En otras palabras, una palabra sólo está disponible para adquirir un nuevo significado si es identificablemente diferente de todas las demás palabras del idioma y no tiene un significado existente. Posteriormente, el estructuralismo se basó en la idea de que sólo dentro de un sistema dado se puede definir la distinción entre los niveles de sistema y uso, o el "valor" semántico de un signo.
Charles Sanders Peirce (1839-1914) propuso una teoría diferente. A diferencia de Saussure, que abordó la cuestión conceptual desde un estudio de la lingüística y la fonología , Peirce, el llamado padre de la escuela de filosofía pragmatista , amplió el concepto de signo para abarcar muchas otras formas. Consideró que la "palabra" era sólo un tipo particular de signo y caracterizó el signo como cualquier medio mediador para la comprensión . Abarcó no sólo los signos artificiales, lingüísticos y simbólicos, sino también todas las apariencias (como las cualidades sensibles afines) y todos los indicadores (como las reacciones mecánicas). Contaba como símbolos todos los términos, proposiciones y argumentos cuya interpretación se basa en una convención o hábito, incluso aparte de su expresión en idiomas particulares. Sostuvo que "todo este universo está plagado de signos, si no está compuesto exclusivamente de signos". [3] El escenario del estudio de los signos de Peirce es la lógica filosófica, que definió como semiótica formal, [4] y caracterizó como un campo normativo que sigue la estética y la ética, como más básico que la metafísica, [5] y como el arte de idear métodos de investigación. [6] Sostuvo que, dado que todo pensamiento lleva tiempo, todo pensamiento está en signos, [7] que todo pensamiento tiene la forma de inferencia (incluso cuando no es consciente y deliberado), [7] y que, como inferencia, "la lógica tiene sus raíces en el principio social", ya que la inferencia depende de un punto de vista que, en cierto sentido, es ilimitado. [8] El resultado es una teoría no del lenguaje en particular, sino más bien de la producción de significado, y rechaza la idea de una relación estática entre un signo y lo que representa: su objeto . Peirce creía que los signos adquieren significado a través de relaciones recursivas que surgen en conjuntos de tres.
Incluso cuando un signo representa mediante una semejanza o una conexión fáctica independiente de la interpretación, el signo es un signo sólo en la medida en que es al menos potencialmente interpretable por una mente y en la medida en que el signo es una determinación de una mente o al menos de una cuasi-mente. , que funciona como si fuera una mente, por ejemplo en los cristales y el trabajo de las abejas [9] ; el enfoque aquí está en la acción de los signos en general, no en la psicología, la lingüística o los estudios sociales (campos que Peirce también desarrolló).
Un signo depende de un objeto de una manera que permite (y, en cierto sentido, determina) que una interpretación, un interpretante , dependa del objeto como el signo depende del objeto . El interpretante, entonces, es un signo más del objeto y, por tanto, permite y determina aún más interpretaciones, más signos interpretantes. El proceso, llamado semiosis , es irreductiblemente triádico, sostuvo Peirce, y está lógicamente estructurado para perpetuarse. Es lo que define signo, objeto e interpretante en general. [10] Como lo expresó Jean-Jacques Nattiez (1990: 7), "el proceso de referencia efectuado por el signo es infinito ". (Peirce usó la palabra "determinar" en el sentido no de determinismo estricto, sino de efectividad que puede variar como una influencia. [11] )
Peirce caracterizó además los tres elementos semióticos de la siguiente manera: [12]
Peirce explicó que los signos median entre sus objetos y sus interpretantes en la semiosis, el proceso triádico de determinación. En la semiosis, un primero es determinado o influenciado para ser un signo por un segundo , como su objeto. El objeto determina el signo para determinar un tercero como interpretante. La primeraidad en sí es una de las tres categorías de todos los fenómenos de Peirce y es la cualidad del sentimiento. La primera se asocia con un estado mental vago como sentimiento y sentido de las posibilidades, sin compulsión ni reflexión. En la semiosis la mente discierne una apariencia o fenómeno, un signo potencial. La segundidad es reacción o resistencia, una categoría asociada con el paso de la posibilidad a la realidad determinada. Aquí, a través de la experiencia externa y colateral al signo o sistema de signos dado, uno recuerda o descubre el objeto al que se refiere el signo, por ejemplo cuando un signo consiste en una apariencia casual de un objeto ausente pero recordado. Es a través de la experiencia colateral [14] que el objeto determina el signo para determinar un interpretante. La terceridad es representación o mediación, la categoría asociada con los signos, la generalidad, la regla, la continuidad, la toma de hábitos y el propósito. Aquí se forma un interpretante que expresa un significado o ramificación del signo sobre el objeto. Cuando se considera un segundo signo, se puede confirmar el interpretante inicial o se pueden identificar nuevos significados posibles. A medida que se aborda cada nuevo signo, surgen más interpretantes, ellos mismos signos. Puede implicar una lectura mental de la naturaleza, las personas, las matemáticas, cualquier cosa.
Peirce generalizó la idea comunicacional de expresión e interpretación de un signo, para cubrir todos los signos: [15]
Admitiendo que los Signos conectados deben tener una Cuasi-mente, se puede declarar además que no puede haber ningún signo aislado. Además, los signos requieren al menos dos cuasi-mentes; un Cuasi-enunciador y un Cuasi-intérprete ; y aunque estos dos son uno (es decir, son una sola mente) en el signo mismo, deben ser, sin embargo, distintos. En el Signo están, por así decirlo, soldados . En consecuencia, no es simplemente un hecho de la Psicología humana, sino una necesidad de la Lógica, que toda evolución lógica del pensamiento sea dialógica.
Según Nattiez, escribiendo con Jean Molino , la definición tripartita de signo, objeto e interpretante se basa en la " huella " o nivel neutro , la "imagen sonora" de Saussure (o "significado", por lo tanto el "representamen" de Peirce). Así, "una forma simbólica... no es un 'intermediario' en un proceso de 'comunicación' que transmite el significado pretendido por el autor a la audiencia; es más bien el resultado de un proceso complejo de creación (el proceso poiético ) que tiene que ver tanto con la forma como con el contenido de la obra; es también el punto de partida de un complejo proceso de recepción (el proceso estético que reconstruye un 'mensaje'"). (ibídem, pág. 17)
Diagrama de Molino y Nattiez:
Por lo tanto, la teoría del signo de Peirce ofrecía un poderoso análisis del sistema de significación, sus códigos y sus procesos de inferencia y aprendizaje, porque la atención se centraba a menudo en el contexto natural o cultural más que en la lingüística, que sólo analiza el uso en tiempos lentos, mientras que la semiótica humana La interacción en el mundo real a menudo presenta una confusión caótica de lenguaje e intercambio de señales. Sin embargo, la implicación de que las relaciones triádicas están estructuradas para perpetuarse conduce a un nivel de complejidad que normalmente no se experimenta en la rutina de creación e interpretación de mensajes. De ahí que se hayan desarrollado diferentes formas de expresar la idea.
En 1903 [16] Peirce llegó a clasificar los signos mediante tres tricotomías universales dependientes de sus tres categorías (calidad, hecho, hábito). Clasificó cualquier signo: [17]
Debido a esas interdependencias clasificatorias, las tres tricotomías se cruzan para formar diez (en lugar de 27) clases de signos. También hay varios tipos de combinaciones significativas. Los carteles se pueden unir entre sí. Una fotografía es un índice con un icono adjunto significativo. Los argumentos se componen de dicisignos y los dicisignos se componen de remas. Para poder encarnarse, los legisignos (tipos) necesitan sinsignos (tokens) como sus réplicas o instancias individuales. Un símbolo depende como signo de cómo será interpretado, independientemente de su parecido o conexión fáctica con su objeto; pero la encarnación individual del símbolo es un índice de su experiencia del objeto. Un símbolo está instanciado por un sinsigno indexical especializado. Un símbolo como una oración en una lengua prescribe cualidades de apariencia para sus instancias y es en sí mismo una réplica de un símbolo como una proposición aparte de la expresión en una lengua particular. Peirce cubrió cuestiones tanto semánticas como sintácticas en su gramática teórica, como él a veces la llamaba. Consideraba que la semiótica formal, como lógica, abarcaba además el estudio de argumentos ( hipotéticos , deductivos e inductivos ) y los métodos de investigación, incluido el pragmatismo ; y como aliado pero distinto de las matemáticas puras de la lógica.
Peirce a veces se refería al "fundamento" de un signo. El fundamento es la pura abstracción de una cualidad. [20] El fundamento de un signo es el aspecto en el que el signo representa su objeto, por ejemplo en el lenguaje literal y figurado . Por ejemplo, un icono presenta una característica o cualidad atribuida a un objeto, mientras que un símbolo atribuye a un objeto una cualidad presentada por un icono o simbolizada para evocar un icono mental.
Peirce llamó a un icono, además de una etiqueta, leyenda u otro índice adjunto, "hipoicón", y dividió el hipoicón en tres clases: (a) la imagen , que depende de una cualidad simple; (b) el diagrama , cuyas relaciones internas, principalmente diádicas o así tomadas, representan por analogía las relaciones en algo; y (c) la metáfora , que representa el carácter representativo de un signo al representar un paralelismo en otra cosa. [21] Un diagrama puede ser geométrico, o puede consistir en un conjunto de expresiones algebraicas, o incluso en la forma común "Todo __ es ___" que está sujeta, como cualquier diagrama, a transformaciones lógicas o matemáticas. Peirce sostenía que las matemáticas se hacen mediante el pensamiento esquemático: observación y experimentación de diagramas. Peirce desarrolló para la lógica deductiva un sistema de gráficos existenciales visuales , que continúan investigándose en la actualidad.
Actualmente se acepta que la eficacia de los actos que pueden convertir el mensaje en texto (incluidos hablar, escribir, dibujar, música y movimientos físicos) depende del conocimiento del remitente . Si el remitente no está familiarizado con el idioma actual, sus códigos y su cultura, entonces no podrá decir nada en absoluto, ya sea como visitante en un área lingüística diferente o debido a una condición médica como la afasia ( ver Roman Jakobson ).
Las teorías modernas niegan la distinción saussuriana entre significante y significado, y buscan significado no en los signos individuales, sino en su contexto y el marco de significados potenciales que podrían aplicarse. Tales teorías afirman que el lenguaje es una memoria colectiva o historia cultural de todas las diferentes formas en que se ha comunicado el significado y, en esa medida, puede constituir todas las experiencias de la vida (ver Louis Hjelmslev ). Hjelmslev no consideraba que el signo fuera la unidad semiótica más pequeña , ya que creía posible descomponerlo aún más; en cambio, consideraba que la "estructura interna del lenguaje" era un sistema de figuras , un concepto algo relacionado con el de figura retórica , que consideraba la unidad semiótica definitiva. [22] [23] [24]
Esta posición implica que hablar es simplemente una forma más de comportamiento y cambia el foco de atención del texto como lenguaje, al texto como representación de un propósito, una versión funcional de la intención del autor . Pero, una vez transmitido el mensaje, el texto existe de forma independiente. [ cita necesaria ]
Por lo tanto, aunque los escritores que cooperaron para producir esta página existen, sólo pueden ser representados por los signos realmente seleccionados y presentados aquí. El proceso de interpretación en la mente del receptor puede atribuir significados completamente diferentes a los pretendidos por los emisores. Pero, ¿por qué podría pasar esto? Ni el remitente ni el receptor de un texto dominan perfectamente todos los idiomas. El acervo relativamente pequeño de conocimientos de cada individuo es producto de su experiencia personal y su actitud hacia el aprendizaje. Cuando la audiencia recibe el mensaje, siempre habrá un exceso de significados connotacionales disponibles para aplicar a los signos particulares en su contexto (no importa cuán relativamente completo o incompleto sea su conocimiento, el proceso cognitivo es el mismo). [ cita necesaria ]
Por lo tanto, la primera etapa para comprender el mensaje es suspender o aplazar el juicio hasta que haya más información disponible. En algún momento, el receptor individual decide cuál de todos los significados posibles representa el mejor ajuste posible. A veces, es posible que la incertidumbre no se resuelva, por lo que el significado se difiere indefinidamente o se asigna un significado provisional o aproximado. Más a menudo, el deseo de cierre del receptor (ver psicología Gestalt ) lleva a que se atribuyan significados simples a partir de prejuicios y sin referencia a las intenciones del emisor. [ cita necesaria ]
En la teoría crítica , la noción de signo se utiliza de diversas formas. Como ha dicho Daniel Chandler :
Muchos teóricos posmodernistas postulan una desconexión completa entre el significante y el significado. Un significante "vacío" o "flotante" se define de diversas formas como un significante con un significado vago, muy variable, inespecificable o inexistente. Tales significantes significan cosas diferentes para diferentes personas: pueden representar muchos significados o incluso cualquier significado; pueden querer decir lo que sus intérpretes quieran que signifiquen. [25]
En la teoría semiótica de Félix Guattari , los agujeros negros semióticos son la destrucción " a-temporal " de signos . [26] [ se necesita más explicación ]
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)El agujero negro semiótico es [...] la destrucción de todo el signo [...] que transforma radicalmente el
socius
, poseyendo una atracción gravitacional que tiene el poder de remodelar y remotivar masivamente [...] el agujero negro semiótico [ ...] [deja] poco o ningún rastro de su influencia.
[...] una colisión de un evento fatal y un objeto perfecto[.] ... La temporalidad es movimiento constante;
Marcar un punto en el tiempo es congelar sólo ese momento, celebrar la impresión y negar la expresión.