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En Turquía , el secularismo o laicismo (ver laïcité ) se introdujo por primera vez con la enmienda de 1928 a la Constitución de 1924 , que eliminó la disposición que declaraba que la "Religión del Estado es el Islam ", y con las reformas posteriores del primer presidente de Turquía, Mustafa Kemal Atatürk , que establecieron los requisitos administrativos y políticos para crear un estado moderno, democrático y secular, alineado con el kemalismo .
Nueve años después de su introducción, la laicidad fue declarada explícitamente en el segundo artículo de la entonces constitución turca el 5 de febrero de 1937. La actual Constitución de 1982 no reconoce ninguna religión oficial ni promueve ninguna. [1]
Los principios del secularismo turco y la separación del Estado y la religión se establecieron históricamente con el fin de modernizar la nación . Este enfoque progresista centralizado se consideró necesario no sólo para el funcionamiento del gobierno turco , sino también para evitar una vida cultural dominada por la superstición, el dogma y la ignorancia. [2]
El concepto de laiklik ("laicismo") de Turquía exige la separación del estado y la religión , pero también describe la postura del estado como una de "neutralidad activa", que implica el control estatal y la regulación legal de la religión. [3] Las acciones de Turquía relacionadas con la religión son cuidadosamente analizadas y evaluadas a través de la Presidencia de Asuntos Religiosos ( Diyanet İşleri Başkanlığı o simplemente Diyanet ). [4] Los deberes de la Presidencia de Asuntos Religiosos son "ejecutar las obras relacionadas con las creencias, el culto y la ética del Islam, ilustrar al público sobre su religión y administrar los lugares sagrados de culto". [5]
La historia del secularismo en Turquía se remonta a las reformas del Tanzimat del Imperio Otomano. El segundo auge del secularismo se produjo durante la Segunda Era Constitucional . La forma actual se alcanzó con las Reformas de Atatürk .
La estructura de establecimiento ( Institución gobernante del Imperio Otomano ) del Imperio Otomano (siglo XIII) fue un estado islámico en el que el jefe del estado otomano era el sultán. El sistema social estaba organizado en torno al millet . La estructura del millet permitió un alto grado de continuidad religiosa, cultural y étnica a las poblaciones no musulmanas en las subdivisiones del Imperio Otomano y al mismo tiempo permitió su incorporación al sistema administrativo, económico y político otomano. [6] El gobernador designado por los otomanos recaudaba impuestos y proporcionaba seguridad, mientras que los asuntos religiosos o culturales locales se dejaban en manos de las comunidades regionales para que decidieran. Por otro lado, los sultanes eran musulmanes y las leyes que los vinculaban se basaban en la Sharia , el cuerpo de la ley islámica , así como en varias costumbres culturales. El sultán, a partir de 1517, también era un califa , el líder de todos los musulmanes sunitas del mundo. A principios del siglo XIX, la élite gobernante otomana reconoció la necesidad de reestructurar los sistemas legislativo, militar y judicial para hacer frente a sus nuevos rivales políticos en Europa. Cuando el sistema de millet comenzó a perder su eficacia debido al auge del nacionalismo dentro de sus fronteras , el Imperio Otomano exploró nuevas formas de gobernar su territorio compuesto por poblaciones diversas.
El sultán Selim III fundó las primeras escuelas militares seculares al establecer la nueva unidad militar, Nizam-ı Cedid , ya en 1792. Sin embargo, el último siglo (siglo XIX) del Imperio Otomano tuvo muchas reformas de gran alcance. Estas reformas alcanzaron su punto máximo con el Tanzimat , que fue la era inicial de reformas del Imperio Otomano. Después del Tanzimat, se establecieron reglas, como las relacionadas con el estatus igualitario de los ciudadanos no musulmanes , el establecimiento de un parlamento , el abandono de los castigos medievales por apostasía, [7] así como la codificación de la constitución del imperio y los derechos de los súbditos otomanos. La Primera Guerra Mundial provocó la caída del Imperio Otomano y la posterior partición del Imperio Otomano por los aliados victoriosos.
Las reformas y políticas diseñadas para modernizar Turquía adoptadas por Kemal Atatürk (1881-1938), el fundador y primer presidente de la República de Turquía, fueron conocidas como "kemalismo" y tenían "seis principios: republicanismo, nacionalismo, populismo, secularismo, revolucionismo y estatismo". [8] A diferencia de algunas formas "más suaves" de secularismo, el secularismo kemalista "no significaba la separación de la religión solo del estado, sino que significaba la separación de la religión de esferas públicas enteras: política, jurisprudencia, educación, sociedad, etc." [9] [10]
El kemalismo excluyó los "símbolos religiosos del dominio público" y puso la religión "bajo el estricto control del Estado". [11] [12] La festividad semanal se cambió del viernes al domingo, el calendario pasó del lunar musulmán al gregoriano y el alfabeto pasó del árabe al latino. [13] [12] [8]
Durante la creación de la República, dos sectores de la élite estaban a la cabeza de las discusiones sobre el futuro: los reformistas islamistas y los occidentales [6] . Ambos grupos compartían un objetivo similar: la modernización del nuevo Estado. Ambos grupos tenían muchos objetivos básicos en común. El fundador de la República Turca moderna, Mustafa Kemal Atatürk, logró ampliar este terreno común y poner al país en una vía rápida de reformas, conocidas ahora como las Reformas de Atatürk.
Su primer acto fue dar a la nación turca el derecho a ejercer la soberanía popular a través de la democracia representativa . Antes de declarar la nueva República, la Gran Asamblea Nacional Turca abolió la monarquía constitucional el 1 de noviembre de 1922. La Gran Asamblea Nacional Turca luego pasó a reemplazar la estructura de la ley islámica existente con las leyes que había aprobado durante la Guerra de Independencia Turca , que comenzó en 1919. La modernización de la Ley ya había comenzado cuando el proyecto se emprendió en serio. Un hito en este proceso fue la aprobación de la Constitución Turca de 1921. Tras el establecimiento de la República el 29 de octubre de 1923, la institución del califato (un título que ostentaba el Sultanato Otomano desde 1517) permaneció, pero la aprobación de una nueva constitución en 1924 abolió efectivamente este título . Incluso cuando la nueva constitución eliminó el califato, al mismo tiempo declaró al Islam como la religión oficial de la República Turca. Según el texto de la ley aprobada por el Parlamento turco, "dado que el Califato estaba esencialmente presente en el significado y concepto del Gobierno y de la República, el cargo de Califato fue abolido". [14]
Poco después de estos acontecimientos, se emprendieron varias reformas sociales. Muchas de ellas afectaron a todos los aspectos de la vida turca, con el objetivo de borrar el legado de dominio que durante mucho tiempo habían tenido la religión y la tradición. La unificación de la educación, la instauración de un sistema educativo laico y el cierre de muchas órdenes religiosas tuvieron lugar el 3 de marzo de 1924. Esto se extendió al cierre de conventos religiosos y logias derviches el 30 de noviembre de 1925. Estas reformas también incluyeron la ampliación del derecho al voto a las mujeres en 1931 y el derecho a ser elegidas para cargos públicos el 5 de diciembre de 1934. La inclusión de una referencia a la laicidad en la constitución se logró mediante una enmienda el 5 de febrero de 1937, una medida considerada como el acto final en el proyecto de instituir una separación completa entre los asuntos gubernamentales y religiosos en Turquía.
Según al menos un observador ( Mustafa Akyol ), bajo el gobierno islamista del Partido Justicia y Desarrollo (AKP) de Recep Tayyip Erdoğan , "cientos de oficiales secularistas y sus aliados civiles" fueron encarcelados a partir de 2007, y en 2012 la "vieja guardia secularista" fue removida de puestos de autoridad y reemplazada por miembros/simpatizantes del AKP y el movimiento islamista Gülen . [15] El 25 de abril de 2016, el presidente del Parlamento turco, İsmail Kahraman, dijo en una conferencia de académicos y escritores islámicos en Estambul que "el secularismo no tendría lugar en una nueva constitución", ya que Turquía es "un país musulmán y por lo tanto deberíamos tener una constitución religiosa". (Uno de los deberes del presidente del Parlamento es redactar un nuevo proyecto de constitución para Turquía). [16]
Tradicionalmente, la función de la Diyanet era mantener el control y limitar la esfera religiosa del Islam en Turquía. Algunos (David Lepeska, Svante Cornell ) se han quejado de que bajo el gobierno de Erdoğan esa función "ha cambiado en gran medida" [17] , ya que la Diyanet , que ahora ha aumentado considerablemente de tamaño, promueve el Islam en Turquía, específicamente un cierto tipo de Islam conservador, emitiendo fatawas que prohíben actividades como "dar de comer a los perros en casa, celebrar el Año Nuevo occidental, las loterías y los tatuajes" [18] y proyectando este "Islam turco" [17] en el extranjero. [19] [20]
En materia de educación, el gobierno del AKP aplicó una agenda política explícita de islamización para "formar una generación devota" contra la resistencia secular, [21] [22] lo que provocó que muchos ciudadanos no religiosos de Turquía perdieran sus empleos y su educación. [23] Tras el intento de golpe de Estado de julio de 2016 —al que el presidente Erdoğan llamó "un regalo de Dios" [24] —el gobierno del AKP purgó a miles de personas. Las víctimas fueron principalmente seguidores del movimiento Gülen —que supuestamente lanzó el golpe de Estado [25] —, pero también secularistas que no habían sido despedidos en purgas anteriores. [26] Una explicación para la sustitución de las políticas secularistas [27] en Turquía es que los intereses empresariales que se sentían amenazados por el socialismo veían los valores islámicos como "los más adecuados para neutralizar cualquier desafío de la izquierda a la supremacía capitalista". [28]
Algunos (como Turan Kayaoğlu) consideran que el interés y el apoyo al secularismo en Turquía están fortaleciéndose, no disminuyendo. [29] [30] [31] Después de que Erdoğan manifestase su deseo de "educar a una juventud religiosa", los políticos de todos los partidos condenaron sus declaraciones por abandonar los valores turcos. Más de 2.000 personas firmaron una petición en la que se leía: "De musulmanes, cristianos, judíos, zoroastrianos, alauitas, shafi'ís, religiosos y no religiosos, ateos y agnósticos, todos unidos por una firme creencia en el secularismo, [nosotros] encontramos sus recientes comentarios sobre la educación de una juventud religiosa y conservadora sumamente alarmantes y peligrosos". El periódico progubernamental Bugün publicó un artículo en el que se afirmaba que "nadie tiene derecho a convertir a esta sociedad en una sociedad religiosa, o lo contrario". Las encuestas realizadas al pueblo turco también muestran un gran apoyo a mantener un país secular. La Fundación Turca de Estudios Económicos y Sociales descubrió que solo el 9% de los turcos apoyaba un estado religioso en 2006. [29] Una encuesta más reciente de 2015 realizada por Metropoll encontró que más del 80% de los turcos apoyaban la continuación de Turquía como un estado secular, e incluso la mayoría de los votantes del AKP también apoyaban un estado secular. [32]
La Constitución afirma que Turquía es una república laica y democrática , que deriva su soberanía del pueblo. La soberanía reside en la nación turca, que delega su ejercicio en un parlamento unicameral electo, la Gran Asamblea Nacional Turca . Además, el artículo 4 declara la inamovilidad de los principios fundadores de la República definidos en los tres primeros artículos:
La Constitución prohíbe cualquier propuesta de modificación de estos artículos (véase la cláusula arraigada ). Cada uno de estos conceptos que se distribuyeron en los tres artículos de la Constitución no puede lograrse sin los otros dos conceptos. [ cita requerida ] La Constitución requiere una administración central que perdería su sentido (eficacia, cobertura, etc.) si el sistema no se basa en la laicidad , la igualdad social y la igualdad ante la ley. Viceversa, si la República se diferencia en función de las diferencias sociales y religiosas, la administración no puede ser igual a la población cuando la administración es central. [ cita requerida ] El sistema que se intentó establecer en la Constitución se propone fundar un Estado-nación unitario basado en los principios de la democracia secular. [ cita requerida ]
La Constitución turca reconoce la libertad de religión de las personas , mientras que las comunidades religiosas identificadas están bajo la protección del Estado. La Constitución establece explícitamente que es ilegal que una comunidad religiosa se involucre en la política o forme un partido que represente abiertamente a un grupo religioso. [ cita requerida ]
En la historia reciente, el Tribunal Constitucional ordenó la clausura de dos partidos ( el Partido del Bienestar en 1998 y el Partido de la Virtud en 2001) por actividades islamistas e intentos de "redefinir la naturaleza secular de la república". El primer partido que se clausuró por sospechas de actividades antisecularistas fue el Partido Republicano Progresista el 3 de junio de 1925. [ cita requerida ]
Las cuestiones relacionadas con el secularismo de Turquía se discutieron en el período previo a las elecciones presidenciales de 2007 , en las que el partido gobernante eligió a un candidato con conexiones islamistas, Abdullah Gül , por primera vez en la historia de la república secular. Mientras que algunos en Turquía han expresado preocupación de que la nominación podría representar un alejamiento de las tradiciones secularistas de Turquía, incluyendo particularmente la prioridad de Turquía en la igualdad entre los sexos, otros han sugerido que el partido conservador ha promovido efectivamente la modernización al tiempo que se acerca a elementos más tradicionales y religiosos en la sociedad turca. [33] [34] El 22 de julio de 2007, se informó que el partido gobernante, más conservador en lo religioso, obtuvo una victoria electoral más grande de lo esperado en las elecciones generales anticipadas . [35]
La preservación y el mantenimiento de la identidad secular de Turquía ha sido un tema profundo y una fuente de tensión. El Primer Ministro Recep Tayyip Erdoğan ha roto con la tradición secular al manifestarse a favor de un islamismo limitado y en contra de las restricciones activas [ cita requerida ] instituidas por Atatürk sobre el uso de pañuelos de estilo islámico en las oficinas gubernamentales y las escuelas. Las Protestas de la República (en turco: Cumhuriyet Mitingleri ) fueron una serie de manifestaciones masivas pacíficas que tuvieron lugar en la primavera de 2007 en apoyo de los ideales kemalistas de laicismo estatal . [36]
La norma constitucional que prohíbe la discriminación por motivos religiosos se toma muy en serio. Turquía, como país laico, prohíbe por ley el uso de velos religiosos y prendas simbólicas teopolíticas para ambos sexos en edificios gubernamentales y escuelas; [37] una ley confirmada por la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos como legítima el 10 de noviembre de 2005, en Leyla Şahin v. Turkey . [38]
Se ha atribuido a la estricta aplicación del secularismo en Turquía el hecho de haber permitido a las mujeres tener acceso a mayores oportunidades, en comparación con países con una mayor influencia de la religión en los asuntos públicos, en materia de educación, empleo, riqueza, así como libertades políticas, sociales y culturales. [39]
También resulta paradójico con el secularismo turco el hecho de que los documentos de identidad de los ciudadanos turcos incluyan la especificación de la religión del titular. [40] Esta declaración fue percibida por algunos como una forma de vigilancia del Estado sobre las decisiones religiosas de sus ciudadanos. [ cita requerida ]
La corriente principal de la escuela hanafita del Islam sunita está completamente organizada por el Estado, a través de la Diyanet İşleri Başkanlığı (Dirección de Asuntos Religiosos), que supervisa todas las mezquitas , educa a los imanes que trabajan en ellas y aprueba todo el contenido de los servicios religiosos y las oraciones. Nombra a los imanes, que están clasificados como funcionarios públicos. [41] Esta microgestión de las prácticas religiosas sunitas, a veces, parece mucho más sectaria que secular, ya que viola el principio de neutralidad estatal en la práctica religiosa. [ cita requerida ] Los grupos que han expresado su descontento con esta situación incluyen una variedad de grupos sunitas/hanafíes no gubernamentales (como el movimiento Nurcu ), cuya interpretación del Islam tiende a ser más activista; y los no sunitas ( alevi ), cuyos miembros tienden a resentirse por apoyar al establishment sunita con el dinero de sus impuestos (mientras que el estado turco no subvenciona las actividades religiosas alevíes). [ cita requerida ]
La ideología kemalista de Atatürk abolió el califato otomano , eliminó el Islam como religión estatal, la sharia del código legal y buscó desterrar la interferencia religiosa en los asuntos gubernamentales con la "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet . [42] Sin embargo, varias políticas del gobierno turco no están en línea con el concepto de secularismo. [ cita requerida ]
La religión se menciona en los documentos de identidad turcos. La agencia gubernamental conocida como la "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet [42] se nutre de los ingresos fiscales recaudados de todos los ciudadanos turcos, pero financia únicamente el culto sunita . Todas las demás religiones deben garantizar un funcionamiento autosuficiente desde el punto de vista financiero y se enfrentan a obstáculos administrativos durante su funcionamiento. [43] Por ejemplo, los musulmanes caferíes (yafaríes) (en su mayoría azeríes ) y los alevíes - bektashi (en su mayoría turcomanos ) participan en la financiación de las mezquitas y de los salarios de los imanes suníes , mientras que sus lugares de culto, que no están reconocidos oficialmente por el Estado, no reciben ningún tipo de financiación. [ cita requerida ]
En teoría, Turquía, a través del Tratado de Lausana (1923), reconoce los derechos civiles, políticos y culturales de las minorías no musulmanas. En la práctica, Turquía sólo reconoce a las minorías religiosas griega , armenia y judía sin concederles todos los derechos mencionados en el Tratado de Lausana . Los musulmanes alevíes-bektashi o caféri , [44] católicos y protestantes no son reconocidos oficialmente. [ cita requerida ]
Con más de 100.000 empleados, la Diyanet ha sido descrita como una forma de Estado dentro del Estado. [58] En 2013, con un presupuesto de más de 4.600 millones de liras turcas, la Diyanet ocupó la 16ª posición del gasto del gobierno central.
El gobierno turco había prohibido el uso del pañuelo en la cabeza por parte de las mujeres que trabajaban en el sector público en 1982. [59] La prohibición se había aplicado a profesores , abogados , parlamentarios y otros que trabajaban en instalaciones estatales. La prohibición del pañuelo en la función pública y en las instituciones educativas y políticas se amplió para cubrir las instituciones no estatales. Las autoridades comenzaron a aplicar la prohibición del pañuelo entre las madres que acompañaban a sus hijos a eventos escolares o piscinas públicas , mientras que las abogadas y periodistas que se negaban a cumplir la prohibición eran expulsadas de edificios públicos como salas de audiencias y universidades [ cita requerida ] . En 1999, la prohibición del pañuelo en la esfera pública llegó a los titulares cuando a Merve Kavakçı , una diputada recién elegida por el Partido de la Virtud, se le impidió prestar juramento en la Asamblea Nacional porque llevaba un pañuelo en la cabeza. La norma constitucional que prohíbe la discriminación por motivos religiosos se toma muy en serio. Turquía prohibió por ley el uso de velos religiosos y prendas simbólicas teopolíticas para ambos sexos en edificios gubernamentales, escuelas y universidades; [37] una ley que fue confirmada por la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos como legítima el 10 de noviembre de 2005, en Leyla Şahin v. Turquía . [38] En 2022, el presidente Recep Tayyip Erdoğan ha sugerido que el cambio constitucional para garantizar el derecho a usar un pañuelo en la función pública, las escuelas y las universidades debería decidirse mediante un referéndum. [60]
Según los Informes de país de 2007, las mujeres que llevaban pañuelos en la cabeza y sus simpatizantes "eran sancionadas o perdían sus empleos en el sector público" (EE.UU., 11 de marzo de 2008, Sec. 2.c). Human Rights Watch (HRW) informa de que a finales de 2005, el Tribunal Supremo Administrativo dictaminó que una profesora no podía optar a un ascenso en su escuela porque llevaba pañuelo en la cabeza fuera del trabajo (enero de 2007). Un consejero de inmigración de la Embajada de Canadá en Ankara afirmó en una correspondencia del 27 de abril de 2005 con la Dirección de Investigación que a los funcionarios públicos no se les permite llevar pañuelo en la cabeza mientras están de servicio, pero que las mujeres que lo llevan pueden trabajar en el sector privado . El 12 de abril de 2005, en una correspondencia enviada a la Dirección de Investigación, un profesor de ciencias políticas especializado en cuestiones de la mujer en Turquía en la Universidad Boğaziçi de Estambul indicó que a las mujeres que llevan pañuelo en la cabeza "se les podría negar el empleo en los sectores privado o público ". Por el contrario, algunos municipios con una población más tradicional podrían intentar contratar específicamente a aquellas mujeres que llevan velo (Profesor, 12 de abril de 2005). Sin embargo, el profesor añadió que las mujeres que llevan velo suelen tener dificultades para obtener puestos como maestras, jueces, abogadas o médicas en la función pública (ibíd.). No se pudo encontrar información más reciente o corroborativa sobre la prohibición del velo en la función pública entre las fuentes consultadas por la Dirección de Investigación.
El Sunday Times, de Londres, informa de que, si bien la prohibición se aplica oficialmente sólo en el ámbito público, muchas empresas privadas evitan igualmente contratar a mujeres que llevan velo (6 de mayo de 2007). MERO señala que las mujeres que llevan velo pueden tener más dificultades para encontrar trabajo o conseguir un salario deseable (abril de 2008), aunque esto no pudo corroborarse entre las fuentes consultadas por la Dirección de Investigación.
Según el New York Times, los velos están prohibidos en los hospitales turcos y los médicos no pueden usarlos mientras trabajan (6 de mayo de 2007). Sin embargo, MERO informa que bajo la actual administración de Turquía, que los laicos consideran que tiene una agenda religiosa oculta, [62] [63] se han empleado médicos que usan velos en algunos hospitales públicos. [64]
El 9 de febrero de 2008, el parlamento de Turquía aprobó una enmienda constitucional que levantaba la prohibición de los velos islámicos en las universidades. Antes de esa fecha, la prohibición pública de los velos se extendía oficialmente a los estudiantes en los campus universitarios de toda Turquía. Sin embargo, según los informes nacionales sobre prácticas de derechos humanos de 2007, "algunos miembros del profesorado permitieron a los estudiantes llevar velos en clase". Radio Free Europe/Radio Liberty señala que desde los años 90, algunos rectores han permitido a los estudiantes llevar velos.
El 5 de junio de 2008, el Tribunal Constitucional de Turquía anuló la enmienda propuesta por el Parlamento para levantar la prohibición del velo, al considerar que dicha eliminación sería contraria al secularismo oficial. Si bien la decisión del tribunal supremo de mantener la prohibición del velo no puede ser apelada (AP, 7 de junio de 2008), el gobierno ha indicado que está considerando la adopción de medidas para debilitar la autoridad del tribunal. [ cita requerida ]
Según una investigación realizada en 2007 por la Fundación Turca de Estudios Económicos y Sociales, alrededor del 62% de las mujeres usan el pañuelo en la cabeza en Turquía. [65] [66] [67]
El fuerte secularismo de Turquía ha dado lugar a lo que algunos han percibido como restricciones a la libertad religiosa ; por ejemplo, el velo ha estado prohibido durante mucho tiempo en las universidades públicas, y una enmienda constitucional aprobada en febrero de 2008 que permitía a las mujeres usarlo en los campus universitarios desató una considerable controversia . Además, las fuerzas armadas han mantenido una vigilancia vigilante sobre el secularismo político de Turquía, que afirman que es una piedra angular entre los principios fundadores del país. Sin embargo, los militares no han dejado al azar el mantenimiento de un proceso político secular y han intervenido en la política en varias ocasiones. [68]
Este principio, a diferencia de lo que ocurre en los países occidentales, no se materializa mediante corrientes evolucionistas e ideas filosóficas difundidas entre la mayoría de la gente a lo largo del siglo, sino mediante la acción directa y decisiva y el entusiasmo revolucionario de una élite muy pequeña formada por burócratas y jóvenes oficiales del ejército.
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