La gran arquitectura selyúcida , o simplemente arquitectura selyúcida , [a] se refiere a la actividad de construcción que tuvo lugar bajo el Gran Imperio selyúcida (siglos XI-XII). Los desarrollos de este período contribuyeron significativamente a la arquitectura de Irán , la arquitectura de Asia Central y la de las regiones cercanas. Introdujo innovaciones como la disposición simétrica de cuatro iwan en las mezquitas, avances en la construcción de cúpulas , el uso temprano de mocárabes y la primera creación generalizada de madrasas patrocinadas por el estado . Sus edificios generalmente se construían en ladrillo , con decoración creada usando ladrillos , azulejos y estuco tallado .
Los turcos selyúcidas crearon el Gran Imperio selyúcida en el siglo XI, conquistando todo Irán y otros territorios extensos desde el Hindu Kush hasta Anatolia oriental y desde Asia Central hasta el Golfo Pérsico . En 1050, Isfahán fue establecida como capital del Gran Imperio selyúcida bajo el mando de Alp Arslan . [1] En 1071, tras la victoria selyúcida sobre el Imperio bizantino en la batalla de Manzikert , Anatolia se abrió a los colonos turcos . [2] [3] El centro del mecenazgo arquitectónico selyúcida fue Irán, donde se construyeron los primeros edificios selyúcidas permanentes. [4] El apogeo cultural del Gran Estado selyúcida está asociado con el reinado de Malik-Shah I (r. 1072-1092) y el mandato de Nizam al-Mulk como su visir . Entre otras políticas, Nizam al-Mulk defendió el sunismo frente al chiismo y fundó una red de madrasas como instrumento de esta política. [5] Esto marcó el comienzo de la madrasa como institución que se extendió por todo el mundo islámico sunita. Aunque no se ha conservado ninguna madrasa selyúcida intacta en la actualidad, el diseño arquitectónico de las madrasas selyúcidas en Irán probablemente influyó en el diseño de las madrasas en otros lugares. [6] [7]
Aunque el apogeo de los grandes selyúcidas duró poco, representa un hito importante en la historia del arte y la arquitectura islámicos en la región del Gran Irán , inaugurando una expansión del mecenazgo y de las formas artísticas. [8] [9] Gran parte del patrimonio arquitectónico selyúcida fue destruido como resultado de las invasiones mongolas en el siglo XIII. [10] No obstante, en comparación con el Irán preselyúcida, un volumen mucho mayor de monumentos y artefactos supervivientes del periodo selyúcida ha permitido a los estudiosos estudiar las artes de esta época con mucha mayor profundidad que en periodos anteriores. [8] [9] El periodo de los siglos XI al XIII también se considera una "era clásica" de la arquitectura de Asia Central , marcada por una alta calidad de construcción y decoración. [11] Aquí la capital selyúcida fue Merv , que siguió siendo el centro artístico de la región durante este periodo. [11] La región de Transoxiana , al norte del Oxus , estaba gobernada por los Qarakhanids , una dinastía turca rival que se convirtió en vasallos de los selyúcidas durante el reinado de Malik-Shah. [12] Esta dinastía también contribuyó al florecimiento de la arquitectura en Asia Central en esta época, construyendo en un estilo muy similar al de los selyúcidas. [13] [9] [8] De manera similar, al este del Gran Imperio Selyúcida, los Ghaznavids y sus sucesores, los Ghurids , construyeron en un estilo estrechamente relacionado. [9] [8] Por lo tanto, una tradición general de arquitectura fue compartida en la mayor parte del mundo islámico oriental (Irán, Asia Central y partes del subcontinente indio del norte ) durante el período selyúcida y su declive, desde los siglos XI al XIII. [8] [9]
Tras la decadencia de los grandes selyúcidas a finales del siglo XII, varias dinastías turcas formaron estados e imperios más pequeños. Una rama de la dinastía selyúcida gobernó un sultanato en Anatolia (también conocidos como los selyúcidas de Anatolia o selyúcidas de Rum), los zenguidas y los artúquidas gobernaron el norte de Mesopotamia (conocido como Jazira ) y regiones cercanas, y el Imperio corasmio gobernó Irán y Asia central hasta las invasiones mongolas del siglo XIII. [14]
El monumento religioso más importante del periodo selyúcida es la mezquita Jameh de Isfahán , que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del XII. A finales del siglo XI se le añadieron dos importantes e innovadoras cámaras abovedadas : la cúpula sur (delante del mihrab ) fue encargada por Nizam al-Mulk en 1086-87 y la cúpula norte fue encargada por Taj al-Mulk en 1088-89. Más tarde se erigieron cuatro grandes iwanes alrededor del patio a principios del siglo XII, dando lugar al plan de cuatro iwanes . [15] [16] [17] Estas adiciones constituyen algunas de las innovaciones arquitectónicas más importantes del periodo selyúcida. [18]
La planta de cuatro iwan ya tenía raíces en la arquitectura iraní antigua y se ha encontrado en algunos palacios partos y sasánidas . [19] Poco después o casi al mismo tiempo que la obra seléucida en Isfahán, apareció en otras mezquitas como la mezquita Jameh de Zavareh (construida alrededor de 1135-1136) y la mezquita Jameh de Ardestan (renovada por un visir seléucida en 1158-1160). [20] Posteriormente se convirtió en la forma "clásica" de las mezquitas iraníes del viernes (Jameh) . [19]
La transformación del espacio frente al mihrab (o maqsura ) en una sala monumental con cúpula también resultó influyente, convirtiéndose en una característica común de las futuras mezquitas iraníes y de Asia Central. También aparece en mezquitas posteriores en Egipto, Anatolia y más allá. [18] Ambas cúpulas agregadas a la mezquita de Isfahán también emplean un nuevo tipo de trompa que consiste en una bóveda de cañón sobre un par de cúpulas de cuarto de crujía, [17] que estaba relacionada con las formas tempranas de mocárabes . [21] La cúpula norte de la mezquita de Isfahán, en particular, se considera una obra maestra de la arquitectura medieval iraní, con las nervaduras entrelazadas de la cúpula y los elementos alineados verticalmente de los muros de soporte logrando una gran elegancia. [17] [15]
Otra innovación de los selyúcidas fue la "mezquita del quiosco". [22] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ] Este edificio, normalmente pequeño, se caracteriza por una planta inusual que consiste en una sala abovedada, apoyada sobre arcos con tres lados abiertos que le dan el carácter de quiosco . Además, los minaretes construidos por los selyúcidas adquirieron una nueva dimensión al adoptar una preferencia iraní por la forma cilíndrica con patrones elaborados. [23] Este estilo era sustancialmente diferente de los minaretes norteafricanos de forma cuadrada típicos. [23]
A finales del siglo XI, el visir seléucida Nizam al-Mulk (que ejerció el cargo entre 1064 y 1092) creó un sistema de madrasas estatales llamadas Niẓāmiyyahs (que llevan su nombre) en varias ciudades seléucidas y abasíes que se extendían desde Mesopotamia hasta Jorasán . [7] [6] Prácticamente ninguna de estas madrasas fundadas bajo Nizam al-Mulk ha sobrevivido, aunque los restos parciales de una madrasa en Khargerd , Irán, incluyen un iwan y una inscripción que la atribuye a Nizam al-Mulk. No obstante, está claro que los seléucidas construyeron muchas madrasas en todo su imperio en un período de tiempo relativamente corto, difundiendo así tanto la idea de esta institución como los modelos arquitectónicos en los que se basaron ejemplos posteriores. [6] [7] Aunque las instituciones de tipo madrasa parecen haber existido en Irán antes de Nizam al-Mulk, muchos consideran que este período fue el punto de partida de la proliferación de las primeras madrasas formales en el resto del mundo musulmán. [24] [6] [7]
André Godard también atribuyó el origen y la difusión del plano de cuatro iwan a la aparición de estas madrasas y argumentó que el diseño se derivaba de la arquitectura doméstica autóctona de Khorasan . [25] [26] La teoría del origen de Godard no ha sido aceptada por todos los académicos, [20] pero está ampliamente atestiguado que el diseño de cuatro iwan se extendió a otras regiones junto con la expansión de las madrasas en todo el mundo islámico. [6] [7] [18]
Los grandes caravasares se construyeron como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con un aspecto exterior fortificado, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado de varias salas, incluidos iwanes. Algunos ejemplos notables, solo parcialmente conservados, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Jorasán , respectivamente. [27] [20] [28]
Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas de torre", un tipo de construcción iraní de períodos anteriores, como la llamada Torre Tughril [b] construida en Rayy (al sur de la actual Teherán ) en 1139-1140. [31] [32] Sin embargo, más innovadora fue la introducción de mausoleos con una planta cuadrada o poligonal, que más tarde se convirtieron en una forma común de tumbas monumentales. Los primeros ejemplos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán ), que tiene una base cuadrada. [31]
La escasez de madera en la meseta iraní hizo que el ladrillo cobrara importancia como material de construcción, en particular los ladrillos cocidos de alta calidad. [33] [20] También fomentó el desarrollo y uso de bóvedas y cúpulas para cubrir edificios, lo que a su vez condujo a innovaciones en los métodos de soporte estructural de estas bóvedas. [20] Los patrones de unión de los ladrillos se explotaron para lograr un efecto decorativo: combinando ladrillos en diferentes orientaciones y alternando entre ladrillos empotrados y salientes, se podían lograr diferentes patrones. Esta técnica alcanzó su pleno desarrollo durante el siglo XI. En algunos casos, se insertaron piezas de baldosas vidriadas en los espacios entre los ladrillos para agregar más color y contraste. Los ladrillos también podían tener incisiones con más motivos o para tallar inscripciones en las fachadas de los monumentos. [20] [34]
Aunque la decoración de ladrillos favorecía los motivos geométricos , también se utilizaba estuco o yeso para cubrir algunas superficies y este material podía tallarse con una gama más amplia de motivos vegetales y florales ( arabescos ). Los azulejos y el color adquirieron una mayor importancia a finales del siglo XII y aparece una extensa decoración de azulejos vidriados en múltiples monumentos del siglo XII. Esto fue de la mano de una creciente tendencia a cubrir paredes y grandes áreas con decoración de superficies que oscurecían la estructura en sí. Esta tendencia se hizo más pronunciada en la arquitectura iraní y de Asia Central posteriores. [20] [34]
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El siglo XI fue testigo de la difusión de la técnica de decoración de muqarnas en todo el mundo islámico, aunque los estudiosos no comprenden del todo sus orígenes exactos ni la forma en que se extendió. [35] [36] Las muqarnas se utilizaban para abovedar y para lograr transiciones entre diferentes elementos estructurales, como la transición entre una cámara cuadrada y una cúpula redonda (tropengas). [20] Se encuentran ejemplos de las primeras trompas de muqarnas en monumentos iraníes y de Asia central durante siglos anteriores, pero el uso deliberado y significativo de muqarnas completamente desarrollados es visible en estructuras selyúcidas como en las ampliaciones de la Mezquita del Viernes en Isfahán. [37]
Un símbolo tradicional de los selyúcidas utilizado en su arquitectura era una estrella de ocho puntas que tenía un significado filosófico, siendo considerada como el símbolo de la existencia y la evolución eterna. [ dudoso – discutir ] Muchos ejemplos de esta estrella selyúcida se pueden encontrar en azulejos, cerámicas y alfombras del período selyúcida e incluso la estrella ha sido incorporada al emblema estatal de Turkmenistán. [38] [39] [40] [41] Otro símbolo típico selyúcida es la roseta décuple o la gran cantidad de diferentes tipos de rosetas en los mihrabs y portales selyúcidas que representan los planetas que son, según la antigua tradición de Asia central y las creencias religiosas chamánicas, símbolos del otro mundo. Se pueden encontrar ejemplos de este símbolo en su arquitectura. [42] [ verificación necesaria ]
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