La segregación de los negros en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue parte de la religión durante más de un siglo. La iglesia SUD desalentó la interacción social o el matrimonio con personas negras y alentó la segregación racial . La práctica comenzó con el fundador de la iglesia, Joseph Smith , quien declaró: "Los confinaría [a los negros] por ley estricta a su propia especie". [1] : 1843 Hasta 1963, muchos líderes de la iglesia apoyaron la segregación racial legalizada. [2] David O. McKay , J. Reuben Clark , Henry D. Moyle , Ezra Taft Benson , Joseph Fielding Smith , Harold B. Lee y Mark E. Peterson fueron los principales defensores de la segregación. [3] : 67 A fines de la década de 1940, los miembros de la Primera Presidencia condenaron pública y privadamente el matrimonio entre blancos y negros, calificándolo de "repugnante", "prohibido" y un "virus perverso". [4] [5] [6]
A lo largo de los años, los líderes de la iglesia les dijeron a diferentes familias negras que no asistieran a la iglesia o decidieron no asistir a la iglesia después de que los miembros blancos se quejaron. [7] [8] [9] [3] : 68 La iglesia comenzó a considerar congregaciones segregadas, [7] [10] y envió misioneros al sur de los Estados Unidos para establecer congregaciones segregadas. [11] [7]
En 1947, el presidente de misión, Rulon Howells, decidió segregar la rama en Piracicaba, Brasil , con los miembros blancos reuniéndose en la capilla y los miembros negros reuniéndose en la casa de un miembro. Cuando los miembros negros se resistieron, argumentando que la integración ayudaría a todos, Howells decidió separar a los misioneros de los miembros negros y dejar de visitarlos. [12] : 26 La Primera Presidencia bajo Heber J. Grant envió una carta al presidente de estaca Ezra Taft Benson en Washington, DC, avisando que si dos mujeres negras eran "abordadas discretamente", deberían estar felices de sentarse atrás o al costado para no molestar a algunas mujeres blancas que se habían quejado de sentarse cerca de ellas en las reuniones de la Sociedad de Socorro de la iglesia. [13] : 43 Al menos a una familia negra se le prohibió asistir a la iglesia después de que los miembros blancos se quejaron de su asistencia. [3] : 68 En 1956, Mark E. Petersen sugirió que se debería crear una capilla segregada para los lugares donde se unían varias familias negras. [10]
La iglesia también abogó por leyes de segregación e impuso la segregación en sus instalaciones. El Hotel Utah , un hotel administrado por la iglesia, prohibió los huéspedes negros, incluso cuando otros hoteles hicieron excepciones para celebridades negras. [14] A las personas negras se les prohibió actuar en el Tabernáculo de Salt Lake , y el Deseret News no permitió que las personas negras aparecieran en fotografías con personas blancas. Los líderes de la iglesia instaron a los miembros blancos a unirse a grupos cívicos y abrieron capillas SUD "para reuniones para evitar que los negros se convirtieran en vecinos", incluso después de una decisión de la Corte Suprema de 1948 contra los pactos raciales en la vivienda. Aconsejaron a los miembros que compraran casas para que las personas negras no se mudaran al lado de las capillas SUD. [3] : 67 En la década de 1950, la oficina de la misión de San Francisco emprendió acciones legales para evitar que las familias negras se mudaran al vecindario de la iglesia. [15] Un hombre negro que vivía en Salt Lake City, Daily Oliver, describió cómo, cuando era niño en la década de 1910, fue excluido de una tropa de boy scouts dirigida por los SUD porque no querían personas negras en su edificio. [16] [17] En 1954, el apóstol Mark E. Petersen enseñó que la segregación estaba inspirada por Dios, argumentando que "lo que Dios ha separado, no lo vuelva a juntar el hombre". [18] : 65 Utilizó las enseñanzas de la Iglesia sobre la maldición de Caín , los lamanitas y los nefitas, Jacob y Esaú, y los israelitas y los cananeos como precedente basado en las Escrituras para la segregación. [3] : 69
Los líderes de la Iglesia abogaron por la segregación de la sangre donada, preocupados de que dar a los miembros blancos sangre de donantes negros pudiera descalificarlos para el sacerdocio. [3] : 67 En 1943, el Hospital LDS abrió un banco de sangre que mantenía existencias separadas para personas blancas y negras. Era el segundo banco de sangre hospitalario más grande. Después de que en 1978 se pusiera fin a la prohibición del sacerdocio, Consolidated Blood Services acordó proporcionar a los hospitales con conexiones con la Iglesia LDS, incluidos el Hospital LDS, el Hospital Primary Children's y el Cottonwood en Salt Lake City, el Hospital McKay-Dee en Ogden y el Hospital Utah Valley en Provo. Según se informa, las existencias de sangre segregadas racialmente terminaron en la década de 1970, aunque a los pacientes blancos preocupados por recibir sangre de un donante negro se les aseguró que esto no sucedería incluso después de 1978. [19]
Los líderes de la Iglesia se opusieron a la desegregación en las escuelas públicas. Después de que el Dr. Robinson escribiera un editorial en el Deseret News, el presidente McKay eliminó las partes que indicaban apoyo a la desegregación en las escuelas, afirmando que no sería justo obligar a un niño blanco a aprender con un niño negro. [18] : 67 Décadas antes, como misionero, había escrito que "no le importaban mucho los negros". [18] : 61 El apóstol J. Rueben Clark dio instrucciones a la presidenta general de la Sociedad de Socorro para que impidiera que el Consejo Nacional de Mujeres apoyara la desegregación escolar. [18] : 63 [20] : 348
Los líderes de la iglesia apoyaron la segregación en la Universidad Brigham Young (BYU). El apóstol Harold B. Lee protestó contra un estudiante africano al que se le había otorgado una beca, creyendo que era peligroso permitir que estudiantes negros ingresaran al campus de BYU. [21] : 852 En 1960, la NAACP informó que los propietarios predominantemente mormones de Provo, Utah, no alquilarían a un estudiante negro de BYU, y que ningún motel u hotel allí alojaría a artistas negros contratados. [22] : 206 Más tarde ese año, los administradores de BYU contrataron a un hombre negro como profesor sin el conocimiento de su presidente Ernest Wilkinson . Cuando Wilkinson se enteró, escribió que fue un "grave error de juicio" y "el peligro de hacerlo es que los estudiantes ... asuman que no hay nada indebido en mezclarse con otras razas", y el hombre fue reasignado rápidamente a un puesto de asesor departamental para minimizar el riesgo de mezclarse. [22] : 206–207
Unos meses después, los dirigentes de la BYU se mostraron "muy preocupados" cuando un estudiante negro recibió una gran cantidad de votos para vicepresidente estudiantil. Posteriormente, Lee le dijo a Wilkinson que lo haría responsable si una de sus nietas alguna vez iba a "BYU y se comprometía con un chico de color". Más tarde, en febrero de 1961, la Junta de Síndicos de la BYU decidió alentar oficialmente a los estudiantes negros a asistir a otras universidades por primera vez. [22] : 207
En 1965, los administradores comenzaron a enviar una carta de rechazo a los solicitantes negros que citaba el desaliento de la Iglesia SUD del noviazgo y matrimonio interracial como el motivo detrás de la decisión. [22] : 210 Para 1968, solo había un estudiante afroamericano en el campus, sin embargo, Wilkinson escribió ese año al responder a las críticas que "todos los negros que solicitan admisión y pueden cumplir con los estándares académicos son admitidos". [22] : 212-213 El decano de atletismo de BYU, Milton Hartvigsen, calificó la crítica de 1969 de la Conferencia Atlética Occidental a la prohibición de BYU a los atletas negros como intolerancia hacia un grupo religioso, y el mes siguiente Wilkinson acusó a la Universidad de Stanford de intolerancia por negarse a programar eventos deportivos con BYU por su discriminación hacia los atletas negros. [22] : 219-220
En 1976, un afroamericano, Robert Lee Stevenson, fue elegido vicepresidente del cuerpo estudiantil de BYU. [23] En 2002, BYU eligió a su primer presidente del cuerpo estudiantil afroamericano. [24] En junio de 2020, BYU formó un comité sobre raza y desigualdad. [25]
Además, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar el matrimonio entre las razas negra y blanca, un concepto que hasta ahora ha sido muy repugnante para la mayoría de las personas de mente normal, desde los antiguos patriarcas hasta ahora. ... No ignoramos el hecho de que existe una tendencia creciente ... hacia la ruptura de las barreras raciales en materia de matrimonio entre blancos y negros, pero no tiene la sanción de la Iglesia y es contrario a la doctrina de la Iglesia.
Nunca se ha hecho ningún esfuerzo especial para hacer proselitismo entre la raza negra, y las relaciones sociales entre los blancos y los negros ciertamente no deben alentarse porque conducen al matrimonio mixto, que el Señor ha prohibido. Esta medida que ahora ha recibido cierta aprobación popular de tratar de derribar las barreras sociales entre los blancos y los negros es una que no debe alentarse porque inevitablemente significa la mezcla de las razas si se lleva a su conclusión lógica.
En la actualidad, en ciertos sectores se busca acabar con todos los prejuicios raciales, y al final del camino... está el matrimonio interreligioso. ...[N]o dejen jamás que ese virus perverso entre en sus sistemas, que la hermandad les permite o les da derecho a mezclar razas que son inconsistentes. Biológicamente, está mal; espiritualmente, está mal.
Como no tienen derecho al sacerdocio, la Iglesia desalienta las relaciones sociales con la raza negra, porque dichas relaciones conducen al matrimonio, y la descendencia posee sangre negra y, por lo tanto, está sujeta a la inhibición establecida en nuestras Escrituras.