Laïcité ( [la.i.si.te] ; 'secularismo')[1][2]es el principio constitucional delsecularismo en Francia. El artículo 1 de laConstitución francesase interpreta comúnmente como la separación de la sociedad civil y la sociedad religiosa. Desalienta la participación religiosa en los asuntos gubernamentales, especialmente en la determinación de las políticas estatales, así como el reconocimiento de una religión estatal. También prohíbe la participación del gobierno en los asuntos religiosos, y prohíbe especialmente la influencia del gobierno en la determinación de la religión, de modo que incluye el derecho allibre ejercicio de la religión.[3][4]
El secularismo francés tiene una larga historia: los pensadores de la Ilustración enfatizaron la razón y la autodirección. Los revolucionarios en 1789 derrocaron violentamente al Antiguo Régimen , que incluía a la Iglesia Católica. El secularismo fue una ideología importante durante el Segundo Imperio y la Tercera República . Durante el último siglo, la política del gobierno francés se ha basado en la ley francesa de 1905 sobre la separación de las Iglesias y el Estado , [5] que sin embargo no es aplicable en Alsacia y Mosela . Si bien el término laïcité se ha utilizado desde fines del siglo XIX para denotar la libertad de las instituciones públicas de la influencia de la Iglesia Católica , el concepto hoy también cubre otros movimientos religiosos. [6]
La laicidad se basa en la división entre la vida privada , en la que los fieles creen que la religión pertenece, y la esfera pública , en la que cada individuo debe aparecer como un simple ciudadano , igual a todos los demás ciudadanos, sin poner el acento en ninguna particularidad étnica, religiosa o de otro tipo. Según este concepto, el gobierno debe abstenerse de tomar posiciones sobre la doctrina religiosa y considerar los temas religiosos sólo por sus consecuencias prácticas en la vida de los habitantes.
Se la describe mejor como la creencia de que los asuntos gubernamentales y políticos deben mantenerse separados de las organizaciones religiosas y los asuntos religiosos (siempre que estos últimos no tengan consecuencias sociales notables). Esto tiene como objetivo proteger al gobierno de cualquier posible interferencia de las organizaciones religiosas y proteger a la organización religiosa de disputas y controversias políticas.
Los defensores de esta teoría sostienen que la laicidad en sí no implica necesariamente hostilidad del gobierno hacia ninguna religión, y sostienen que el laicismo estatal francés se basa en realidad en el respeto a la libertad de pensamiento y de religión . Por lo tanto, los defensores consideran que la ausencia de una religión estatal —y la consiguiente separación del Estado y la Iglesia— es un requisito previo para tales libertades.
La palabra francesa laïc proviene del latín lāicus , que es un préstamo del griego lāïkós ( λᾱϊκός , 'del pueblo'), que a su vez proviene de lāós ( λᾱός , 'pueblo'). [7] [8] [a] El sufijo francés -ité es equivalente al inglés -ity . El secularismo es un concepto arraigado en la Revolución Francesa , que comenzó a desarrollarse desde la Tercera República Francesa después de que los republicanos obtuvieron el control del estado.
Si bien el término era originalmente el equivalente francés del término laico (es decir, todos los que no son clérigos ), este significado cambió después de la Revolución y pasó a denotar la separación de la religión de los poderes ejecutivo , judicial y legislativo del gobierno. [ cita requerida ] Esto incluye prohibiciones de tener una religión estatal y de que el gobierno respalde cualquier posición religiosa, ya sea una religión o el ateísmo.
Desde finales del siglo XIX, la palabra laicidad se ha utilizado en el contexto de un proceso de secularización —entre los países donde la Iglesia católica había conservado su influencia— para significar la libertad de las instituciones públicas (especialmente las escuelas primarias) de la influencia de la Iglesia. [6] Hoy, el concepto también cubre otros movimientos religiosos. [6] El secularismo tomó forma por primera vez durante la Revolución Francesa: la abolición del Antiguo Régimen en agosto de 1789 fue acompañada por el fin de los privilegios religiosos y la afirmación de principios universales, incluida la libertad de opinión y la igualdad de derechos expresadas por la Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789. Los textos de la Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano fueron incorporados al preámbulo de la Constitución del 4 de octubre de 1958. Entre ellos se encuentra el artículo 10 de la declaración: "Nadie debe ser preocupado por sus opiniones, incluso religiosas, siempre que su manifestación no perturbe el orden público establecido por la ley".
La educación pública es laica desde las leyes del 28 de marzo de 1882 y del 30 de octubre de 1886, que establecieron la "instrucción moral y cívica" en lugar de la enseñanza de la moral religiosa y el laicismo del personal y de los programas, respectivamente.
En el siglo XIX, las leyes de secularización separaron progresivamente al Estado de sus vínculos históricos con la Iglesia católica y crearon nuevos valores sociopolíticos construidos sobre los principios del universalismo republicano. Este proceso, que se desarrolló en el marco de un movimiento más amplio vinculado a la modernidad, confió al pueblo francés la tarea de redefinir las bases políticas y sociales: los poderes ejecutivo, legislativo y judicial; la organización del Estado, sus componentes, sus representaciones; el sistema educativo, los ritos de la vida civil y el desarrollo del derecho y la moral, independientemente de las creencias religiosas. La Tercera República recreó en particular la organización del sistema escolar, al instaurar una educación pública, laica y obligatoria (leyes Jules Ferry). Las leyes Jules Ferry (1881-1882) se completaron con la ley Goblet (establecida en 1886) sobre la organización de la enseñanza primaria, cuyo artículo 17 prevé que la enseñanza en las escuelas públicas se confía exclusivamente a personal laico. Este proceso culminó en 1905 con la Ley de Separación de Iglesias y Estado, que solidificó la secularización.
Aunque el término estuvo vigente durante todo el siglo XIX, Francia no separó completamente la Iglesia del Estado hasta la aprobación de la ley de 1905 sobre la separación de las Iglesias y el Estado , que prohibía al Estado reconocer o financiar cualquier religión.
Sin embargo, la ley de 1905 no utilizó la palabra laicidad en sí, por lo que la noción de laicidad como principio legal está abierta a discusión, ya que nunca fue definida como tal por el texto de una ley. [10] No fue hasta la Constitución de 1946 de la Cuarta República Francesa que la palabra apareció explícitamente como un principio constitucional que implicaba efecto legal, pero sin ser especificada más. [10] Si se construyeron antes de 1905, los edificios religiosos en Francia (en su mayoría iglesias católicas, capillas protestantes y sinagogas judías) pasaron a ser propiedad de los ayuntamientos. Estos ahora tienen el deber de mantener los edificios (a menudo históricos) pero no pueden subsidiar a las organizaciones religiosas que los usan. En áreas que formaban parte de Alemania en ese momento, y que no regresaron a Francia hasta 1918, algunos acuerdos para la cooperación de la iglesia y el estado todavía están en vigor hoy en día (véase Alsacia-Mosela ).
El secularismo es un concepto central en la Constitución francesa : el artículo 1 establece formalmente que Francia es una república laica ( "La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale" ).
El principio de laicidad en Francia se implementa a través de una serie de políticas, basadas principalmente en la ley de 1905. El gobierno francés tiene prohibido legalmente reconocer cualquier religión (excepto los estatutos heredados como los de los capellanes militares y la ley local de Alsacia-Mosela ). En cambio, reconoce las organizaciones religiosas , de acuerdo con criterios legales formales que no abordan la doctrina religiosa: [ cita requerida ]
Los dirigentes políticos franceses , aunque no tienen prohibido hacer comentarios religiosos, en su mayoría se abstienen de hacerlo. Las consideraciones religiosas se consideran generalmente incompatibles con el debate político razonado. A los dirigentes políticos no se les permite practicar ninguna religión y se espera que diferencien sus creencias religiosas de sus argumentos políticos. Christine Boutin , que se opuso abiertamente a la posibilidad de una sociedad civil legal independientemente del sexo de los miembros de la pareja, se convirtió rápidamente en el blanco de las bromas de los programas de comedia de medianoche. [ cita requerida ]
Muchos consideran que ser discreto con la propia religión es una parte necesaria de ser francés, lo que ha llevado a frecuentes divisiones con algunos inmigrantes no cristianos, especialmente con parte de la gran población musulmana de Francia . Como tal, se ha producido el debate sobre si se debería prohibir en las escuelas públicas cualquier vestimenta o exhibición religiosa por parte de individuos (por ejemplo, el hijab islámico , el turbante sij , las cruces cristianas y las estrellas de David y la kipá judías ). Dicha prohibición en Francia entró en vigor en 2004. En la primavera de 2011, la agencia oficial contra la discriminación, la HALDE, reforzó la laicidad en los hospitales (como defendía el Ministro del Interior, Claude Guéant ) y en el servicio público en general. [ cita requerida ]
La estricta separación de la Iglesia y el Estado que comenzó con la ley de 1905 ha evolucionado hasta convertirse en lo que algunos líderes religiosos consideran una "forma de corrección política que convirtió la introducción de la religión en los asuntos públicos en un gran tabú". [11] El expresidente Nicolas Sarkozy inicialmente criticó este enfoque como una " laicidad negativa " y quería desarrollar una " laicidad positiva " que reconociera la contribución de la fe a la cultura, la historia y la sociedad francesas, permitiera la fe en el discurso público y permitiera subsidios gubernamentales para grupos religiosos. [11] Sarkozy vio las principales religiones de Francia como contribuciones positivas a la sociedad francesa. Visitó al Papa en diciembre de 2007 y reconoció públicamente las raíces cristianas de Francia , al tiempo que destacó la importancia de la libertad de pensamiento , [12] argumentando que la fe debería volver a la esfera pública. El 12 de septiembre de 2008, en línea con las opiniones de Sarkozy sobre la necesidad de reformar la laicidad , el Papa Benedicto XVI dijo que era hora de revisar el debate sobre la relación entre la Iglesia y el Estado, abogando por una forma "sana" de laicidad . [13] En su reunión con Sarkozy, declaró:
De hecho, es fundamental, por una parte, insistir en la distinción entre el ámbito político y el de la religión, para preservar tanto la libertad religiosa de los ciudadanos como la responsabilidad del Estado hacia ellos. [...] Por otra parte, [es importante] tomar mayor conciencia del papel irreemplazable de la religión para la formación de las conciencias y de la contribución que puede aportar, entre otras cosas, a la creación de un consenso ético básico en el seno de la sociedad. [13]
En 2009, Sarkozy cambió de postura sobre el lugar de la religión en la sociedad francesa, ya que declaró públicamente que el burka "no era bienvenido" en Francia y que estaba a favor de una legislación para prohibirlo. En febrero de 2010, dos personas con burka lograron pasar las puertas de seguridad de una oficina de correos con sus velos completos, después de lo cual los dos se quitaron los velos, sacaron una pistola y asaltaron la oficina de correos. [14] Después de las elecciones locales de marzo de 2011, surgió un fuerte desacuerdo dentro del gobernante UMP sobre la conveniencia de celebrar un debate sobre la laicidad como deseaba el presidente francés. El 30 de marzo de 2011, apareció una carta en La Croix firmada por representantes de 6 entidades religiosas en contra de la conveniencia de tal debate.
El 11 de abril de 2011 se aprobó una ley con un fuerte apoyo de los partidos políticos, así como de Sarkozy, que ilegalizaba ocultar el rostro en espacios públicos, afectando a unos miles de mujeres en Francia que llevaban niqab y burka.
El académico Olivier Roy ha argumentado que las prohibiciones del burkini (2016) y las políticas secularistas de Francia provocaron violencia religiosa en Francia (aunque los principales ataques islamistas ocurrieron en 2015, lo que evidencia las faltas del punto de vista de Roy), a lo que Gilles Kepel respondió que Gran Bretaña, que no tiene tales políticas, aún sufrió un mayor número de ataques en 2017 que Francia. [15]
El autor francés nacido en Líbano Amin Maalouf ha criticado la caracterización de la estructura política de Francia como verdaderamente secular, señalando: "Nunca he entendido cómo un país que se llama a sí mismo secular puede llamar a algunos de sus ciudadanos 'musulmanes franceses' y privarlos de algunos de sus derechos simplemente porque pertenecen a una religión distinta a la suya". [16]
Otros países han seguido el modelo francés y han adoptado formas de secularismo, como por ejemplo Albania, México y Turquía. [17]
El discurso público en Quebec , la única provincia predominantemente francófona de Canadá, ha sido muy influenciado por el secularismo de Francia desde la década de 1960. Antes de esta época, Quebec era vista como una sociedad católica muy practicante, donde el catolicismo era una religión estatal de facto . Quebec atravesó entonces un período de rápida secularización llamado la Revolución Tranquila . Los políticos quebequenses han tendido a adoptar una comprensión del secularismo más al estilo francés que en el resto de Canadá, que es similar a la de Estados Unidos. Esto salió a la luz durante el debate sobre lo que constituye la " adaptación razonable " de las minorías religiosas. [18]
En septiembre de 2013, el gobierno de Quebec propuso el proyecto de ley 60 , la "Carta que afirma los valores del laicismo del Estado y la neutralidad religiosa y de la igualdad entre mujeres y hombres, y proporciona un marco para las solicitudes de adaptación". El proyecto de ley modificaría la ley provincial de derechos humanos para prohibir a los empleados públicos usar objetos que indiquen abiertamente una preferencia religiosa. Las personas que se verían más afectadas por dicha ley serían las mujeres musulmanas que usan un hijab , los hombres judíos que usan una kipá y los hombres (o mujeres) sijs que usan un turbante . Los empleados que no cumplan con la ley serían despedidos de su empleo. El partido que había propuesto el proyecto de ley, el Parti Québécois , fue derrotado en las elecciones de 2014 por el Partido Liberal de Quebec (que obtuvo la mayoría de los escaños), que se opuso al proyecto de ley. Como resultado, el proyecto de ley se considera "muerto".
En 2019, el gobierno de la CAQ del primer ministro François Legault aprobó el proyecto de ley 21 , una ley de laicidad que prohíbe a los funcionarios públicos en puestos de poder coercitivo llevar o exhibir símbolos religiosos. Sin embargo, la exhibición de símbolos religiosos en instituciones públicas como hospitales quedará a criterio de cada administración de la misma. Para contrarrestar las acusaciones de hipocresía, también se eliminó el crucifijo de la Asamblea Nacional de Quebec. [19]
La laicidad francesa influyó en la Constitución de México a pesar de que la Iglesia Católica mantiene una fuerte influencia. En marzo de 2010, los diputados de la Cámara presentaron una ley para enmendar la Constitución y convertir al gobierno mexicano en formalmente laico (es decir, “laico” o “secular”). [20] Los críticos de la medida dicen que el “contexto que rodea la enmienda sugiere que podría ser un paso atrás para la libertad religiosa y la verdadera separación de la Iglesia y el Estado”. [20]
La enmienda, que se produce poco después de que la Iglesia se opusiera abiertamente a la legalización del aborto, así como de las uniones y adopciones entre personas del mismo sexo en la Ciudad de México, "junto con algunas declaraciones de sus partidarios, sugiere que podría tratarse de un intento de suprimir la capacidad de la Iglesia Católica para participar en los debates sobre políticas públicas". [20] México tiene una historia de represión y persecución religiosa . Los críticos de la enmienda rechazan la idea de que "los utilitaristas, los nihilistas, los capitalistas y los socialistas pueden hacer valer su filosofía en la vida pública, pero los católicos (o las minorías religiosas) deben dejar su religión en la puerta", en una especie de "ciudadanía de segunda clase" que consideran nada más que discriminación religiosa. [20]
En Turquía , una postura firme de secularismo ( en turco : laiklik ) ha prevalecido desde la revolución turca de Mustafa Kemal Atatürk a principios del siglo XX. El 3 de marzo de 1924, Turquía eliminó el sistema de califato y, gradualmente, después de eso, toda influencia religiosa del estado. El Islam sunita , la religión mayoritaria, ahora está controlada por el gobierno turco a través del Departamento de Asuntos Religiosos , [21] y está financiado por el estado, mientras que otras religiones o sectas tienen independencia en asuntos religiosos. Las opiniones islámicas que se consideran políticas son censuradas de acuerdo con el principio del secularismo.
Este sistema de laicidad turca permea tanto el gobierno como la esfera religiosa. El contenido de los sermones semanales en todas las mezquitas financiadas por el estado tiene que ser aprobado por el estado. Las comunidades sunitas independientes también son ilegales. Las religiones minoritarias, como la ortodoxia armenia o griega , están garantizadas por la constitución como creencias individuales y son en su mayoría toleradas, [22] pero esta garantía no otorga ningún derecho a ninguna comunidad religiosa , incluidas las musulmanas. La opinión de Turquía es que el Tratado de Lausana otorga ciertos derechos religiosos a los judíos , griegos y armenios , pero no, por ejemplo, a los sirio-ortodoxos o católicos romanos, porque estos últimos no desempeñaron ningún papel político durante el tratado. [22] Sin embargo, el Tratado de Lausana no especifica ninguna nacionalidad o etnia y simplemente identifica a los no musulmanes en general.
En 2009, el deseo de restablecer el seminario ortodoxo griego en la isla de Heybeli, cerca de Estambul, se convirtió en una cuestión política en relación con la adhesión de Turquía a la UE. La UE considera que esa prohibición equivale a la supresión de la libertad religiosa. [23]
En los Estados Unidos , la Primera Enmienda de la Constitución contiene un concepto federal similar, aunque el término laicismo no se utiliza ni en la Constitución ni en ningún otro lugar y a veces se utiliza como término para contrastar el secularismo europeo con el secularismo estadounidense. Esa enmienda incluye cláusulas que prohíben tanto la interferencia gubernamental del Congreso en el "libre ejercicio" de la religión como las leyes del Congreso relativas al establecimiento de la religión. Originalmente, esto impedía que el gobierno federal interfiriera en las religiones establecidas por los estados. Sin embargo, después de la 14.ª enmienda , los tribunales han considerado que estas cláusulas se aplican tanto al gobierno federal como a los gobiernos estatales . Juntas, se considera que la "cláusula de libre ejercicio" y la " cláusula de establecimiento " logran una " separación de la iglesia y el estado ".
Sin embargo, la separación no se extiende para prohibir la conducta religiosa en lugares públicos o por parte de servidores públicos. Los servidores públicos, hasta e incluyendo al Presidente de los Estados Unidos , a menudo hacen proclamaciones de fe religiosa. Las sesiones de ambas cámaras del Congreso de los Estados Unidos y la mayoría de las legislaturas estatales generalmente comienzan con una oración de un ministro de alguna fe u otra, y muchos, si no la mayoría, los políticos y altos funcionarios públicos en Washington, DC , asisten a la Misa Roja Católica Romana anual en la Catedral de San Mateo Apóstol independientemente de sus convicciones religiosas personales. A diferencia de Francia, el uso de insignias religiosas en las escuelas públicas es en gran medida no controvertido como una cuestión de ley y cultura en los EE. UU.; los principales casos en los que ha habido controversias son cuando la práctica en cuestión es potencialmente peligrosa (por ejemplo, el uso del cuchillo kirpan sij en lugares públicos) e incluso entonces el problema generalmente se resuelve a favor de permitir la práctica. [ cita requerida ] Además, el gobierno de los EE. UU. considera a las instituciones religiosas como organizaciones sin fines de lucro exentas de impuestos, [24] sujetas a limitaciones en su participación política. [25] Sin embargo, a diferencia de Europa, el gobierno no puede exhibir símbolos religiosos (como la cruz) en escuelas públicas, tribunales y otras oficinas gubernamentales, aunque se hacen algunas excepciones (por ejemplo, el reconocimiento de la festividad religiosa de un grupo cultural). La Corte Suprema de los Estados Unidos también ha prohibido cualquier actividad en las escuelas públicas y otras áreas administradas por el gobierno que pueda considerarse un respaldo gubernamental a la religión .
El filósofo francés y coautor de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, Jacques Maritain , un devoto católico converso y crítico de la laicidad francesa , señaló la distinción entre los modelos encontrados en Francia y en los Estados Unidos de mediados del siglo XX. [26] Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amigable porque tenía tanto "una distinción nítida como una cooperación real" entre la iglesia y el estado (lo que llamó "un tesoro histórico") y amonestó a los Estados Unidos: "Por favor, Dios, que lo conserven con cuidado y no permitan que su concepto de separación se desvíe hacia el europeo". [26]
