Las unidades de medida bíblicas y talmúdicas fueron utilizadas principalmente por los antiguos israelitas y aparecen con frecuencia en la Biblia hebrea , así como en escritos rabínicos posteriores , como la Mishná y el Talmud . Estas unidades de medida siguen utilizándose en funciones que regulan la vida judía ortodoxa contemporánea, basándose en la halajá. La especificidad de algunas de las unidades utilizadas y que se engloban en estos sistemas de medida (ya sea en distancia lineal, peso o volumen de capacidad) ha dado lugar, en algunos casos, a disputas, debido a la discontinuación de sus nombres hebreos y su sustitución por otros nombres en el uso moderno.
Nota: Las medidas listadas de este sistema varían desde el valor halájico más bajo hasta el más alto aceptable, en términos de conversión hacia y desde sistemas de medida contemporáneos.
Aunque hay abundante documentación sobre la relación de cada unidad con las demás, hay mucho debate, tanto dentro del judaísmo como en el mundo académico , sobre la relación exacta entre las medidas del sistema y las de otros sistemas de medición . Las definiciones clásicas, como que una etzba eran siete granos de cebada colocados uno al lado del otro, o que un logaritmo equivalía a seis huevos de tamaño mediano, también están abiertas al debate. Sin embargo, todo el sistema de medición guarda una profunda semejanza con los sistemas babilónico y egipcio antiguo , y actualmente se entiende que probablemente se haya derivado de alguna combinación de los dos. [1] Los académicos suelen inferir los tamaños absolutos basándose en las relaciones de las unidades babilónicas más conocidas con sus contrapartes contemporáneas. [1]
Las medidas originales de longitud se derivaron claramente del cuerpo humano (el dedo, la mano, el brazo, el palmo, el pie y el paso), pero como estas medidas difieren entre individuos, se reducen a un cierto estándar para uso general. El sistema israelita utilizaba así divisiones del dígito o ancho de dedo (hebreo: אצבע, etzba ; plural etzba'ot ), [2] la palma o ancho de mano (hebreo: טפח, tefakh ; plural tefakhim / tefakhim ), que es igual a cuatro anchos de dedo, [2] [3] el palmo (hebreo: זרת, zeret ), [2] el codo ( hebreo: אמה, Amah , plural Amot ), [2] [4] la milla (hebreo: מיל, mil ; plural milim ), y la parsa (hebreo: פרסה, parasa ). Las dos últimas son palabras prestadas al idioma hebreo, y medidas prestadas - el latín mille , y el iraní parasang , respectivamente; Ambas eran unidades de distancia itinerante y, por lo tanto, variaban según el terreno y la longitud de la zancada y, en el caso del parasang , también de la velocidad del viaje.
Las medidas israelitas se relataron de la siguiente manera:
El ala bíblica está estrechamente relacionada con el codo , pero en la Biblia se dan dos factores diferentes; las medidas de Ezequiel implican que el ala era igual a 1 codo más 1 palmo ( Tefah ), [6] [7] mientras que en otras partes de la Biblia, el ala se equipara exactamente a 1 codo. El ala de Ezequiel, por la que dio medidas en su visión guiada a través de un futuro Templo de Jerusalén, es así un sexto más grande que el ala estándar, para lo cual parece sugerirse una explicación en el Libro de las Crónicas ; el Cronista escribe que el Templo de Salomón se construyó de acuerdo con "codos siguiendo la primera medida", [8] lo que sugiere que con el transcurso del tiempo el ala original fue suplantada por una más pequeña. [1] Los egipcios también usaban dos anas diferentes, una de las cuales, el ala real , era un sexto más grande que el ala común; [1] Esta medida real fue la más antigua de las dos en uso egipcio, y aquella de la cual las pirámides de las dinastías III y IV parecen estar medidas en múltiplos enteros. [9]
El codo egipcio más pequeño medía 45 cm, pero el codo babilónico estándar, tallado en piedra en una de las estatuas del rey Gudea , medía 49,5 cm, y el codo egipcio más grande medía entre 52,5 y 52,8 cm. [1] Los Libros de Samuel describen al Templo como si tuviera un arquitecto fenicio , y en Fenicia era el codo babilónico el que se usaba para medir el tamaño de las partes de los barcos. [1] Por lo tanto, los eruditos no están seguros de si el codo bíblico estándar habría sido de 49,5 o 52,5 cm, pero están bastante seguros de que era una de estas dos cifras. [1] A partir de estas cifras para el tamaño de un codo bíblico, se puede calcular que la unidad básica —el dedo ( Etzba )— es de 2,1 o 2,2 cm (0,83 o 0,87 pulgadas); Rav Avraham Chaim Naeh se aproxima a los 2 cm (0,79 pulgadas); el erudito talmúdico Chazon Ish a los 2,38 cm (0,94 pulgadas). La milla ( Mil ) mide, por tanto, unos 963 o 1146 metros (3160 o 3760 pies), aproximadamente seis o siete décimas de milla, y significativamente más corta que la milla terrestre o estatutaria moderna de 5280 pies o 1760 yardas (aproximadamente 1,6 km).
El ancho exacto del etzba (dedo) ha sido tema de controversia entre las autoridades halájicas. Las más conocidas son las del Rav Jaim Noé y el Jazón Ish.
Véase también "Midos V'Shiurei Torah" del Rabino Chaim P. Benish, donde aporta una visión alternativa para entender al Rambam y, por lo tanto, sugiere que la etzba , según el Rambam , es de 0,748-0,756 pulgadas (1,90-1,92 cm). Esto afecta a las otras medidas de las siguientes maneras: tefah 2,99-3,02 pulgadas (7,59-7,67 cm); zeret 8,98-9,07 pulgadas (22,81-23,03 cm); amah 17,95-18,14 pulgadas (45,59-46,08 cm).
Alternativamente, según algunas autoridades tempranas [ cita requerida ] un zeret son dos tefahim en lugar de tres.
Al sistema de distancias, relativamente simple, el Talmud añade unas cuantas unidades más, a saber, el palmo doble (hebreo: חסיט, hasit ), el paso (hebreo: פסיעה, pesiah ), la cuerda (hebreo: חבל, hebel ), el estadio (hebreo: ריס, ris ), la jornada del día (hebreo: דרך יום, derekh yom ) y una cantidad indeterminada llamada garmida (hebreo: גרמידא). El estadio parece haber sido adoptado de Persia, mientras que el palmo doble parece haber derivado del griego dichas . [1] La relación entre cuatro de estas unidades adicionales y el sistema anterior es la siguiente:
Las otras dos unidades adicionales son más ambiguas. La garmida se menciona repetidamente pero sin indicar su tamaño; incluso a veces se la trata como un área [17] y como un volumen [18] . La cuerda tiene dos definiciones diferentes: en la Mishná mide 50 varas [19] , pero en la Guemará mide sólo 4 varas [20] .
El sistema israelita de medición de área era bastante informal; el texto bíblico simplemente mide áreas describiendo cuánta tierra podría sembrarse con una cierta medida de volumen de semilla, por ejemplo, la cantidad de tierra que se puede sembrar con 2 seahs de cebada. [21] Lo más cercano a una unidad de área formal era el yugo ( hebreo : צמד tsemed ) [22] (a veces traducido como acre ), que se refería a la cantidad de tierra que un par de bueyes uncidos podían arar en un solo día; en Mesopotamia la estimación estándar para esto era 6.480 codos cuadrados, que es aproximadamente igual a un tercio de un acre . [9]
"Searah" ( hebreo : שערה ) - (pl. searot ) cabello , cuadrado 1 ⁄ 36 de un geris
"Adashah" ( hebreo : עדשה ) - (pl. adashot ) lentejas , 1 ⁄ 9 de geris
"Geris" ( hebreo : גריס ) - (pl. gerisin ) haba descascarada , un círculo con un diámetro de aproximadamente 2 centímetros (0,8 pulgadas)
"Amah al amah" ( hebreo : אמה על אמה ) - (pl. amot ) codo cuadrado de 0,232 a 0,328 m 2 (2,50-3,53 pies 2 )
"Beit rova" ( hebreo : בית רובע ) - (pl. batei rova ) espacio de 10,5 codos x 10,5 codos para sembrar 1 ⁄ 4 kav de semilla ( 1 ⁄ 4 kav contiene el volumen de 6 huevos). [23] El área varía entre 24 y 34,5 m 2 (258–372 ft 2 )
"Beit seah" ( hebreo : בית סאה ) - (pl. batei seah ) espacio para sembrar un seah 576 a 829,5 m 2 (689-992 yd 2 )
"Beit kor" ( hebreo : בית כור ) - (pl. batei kor ) espacio para sembrar un kor de semilla, o lo que es 30 seah en volumen; el área necesaria es de aproximadamente 1,73 a 2,48 hectáreas (4,27-6,15 acres), o alrededor de 23.000 m 2 de área. [24]
El sistema israelita de medición de volumen de polvos y líquidos se corresponde exactamente con el sistema babilónico. A diferencia del sistema egipcio, que tiene unidades para múltiplos de 1, 10, 20, 40, 80 y 160 de la unidad base, el sistema babilónico se basa en múltiplos de 6 y 10, es decir, unidades de 1, 12, 24, 60, 72 (60 más 12), 120 y 720. [1] La unidad básica era la mina , que se definía como 1 sexagésima parte de un maris , que a su vez era la cantidad de agua equivalente en peso a un talento real ligero ; el maris equivalía, por tanto, a unos 30,3 litros, y, por tanto, la mina equivale a unos 0,505 litros. [1] En el sistema israelita, se utiliza el término log en lugar de la mina babilónica , pero por lo demás la medida es la misma. [1]
Aunque ambos utilizan el logaritmo como unidad básica, los israelitas diferenciaban sus sistemas de medida de volumen entre estados secos y líquidos.
Para la medida en seco, o lo que es simplemente una medida de capacidad más que de peso, [25] cuya unidad más pequeña es la beitza (huevo), seguida por el log (לג), [26] (seguido por el kab (קב), [27] seguido por el se'ah (סאה), [28] seguido por el ephah (איפה), seguido por el lethek (לתך), y finalmente por el kor (כור). El lethek se menciona solo una vez en el Texto Masorético , y la Septuaginta lo traduce con el término griego nebeloinou (νέβελ οἴνου), que significa odre de vino . Estas medidas se relataron de la siguiente manera:
El kezayit es, según diferentes fuentes, considerado igual a 1 ⁄ 2 beitza , 1 ⁄ 3 de beitza , o no directamente relacionado con las otras unidades de volumen.
El omer , que la Torá menciona como equivalente a una décima parte de un efa , [30] equivale a la capacidad de 43,2 huevos, o lo que también se conoce como una décima parte de tres seahs . [31] En peso seco, el omer pesaba entre 1,560 kg a 1,770 kg, siendo la cantidad de harina necesaria para separar de ella la masa de la ofrenda . [32] En la Torá, es el Código Sacerdotal el que se refiere al omer , en lugar de a la se'ah o kab ; [1] los eruditos textuales consideran al Código Sacerdotal como una de las fuentes posteriores de la Torá, que data de un período en el que Egipto y Asiria tenían una influencia mucho más directa sobre Israel . [33]
Según Ezequiel 45:11, tanto la eipha como el bato eran la décima parte de un homer (חומר HOMeR , que no debe confundirse con el omer ). Boadt señala que la palabra homer proviene del hebreo que significa "asno". "Es la carga de un asno". [34]
Para la medida de líquidos, las unidades principales fueron el Log , Hin y Bath , relacionadas de la siguiente manera:
El bato , igual a 72 logs , es por tanto el equivalente líquido del efa , también igual a 72 logs . El equivalente líquido del omer , que aparece sin un nombre especial, siendo descrito solamente como la décima parte de un bato, [37] es tan extraño como el propio omer , y sólo es mencionado por Ezequiel y el Código Sacerdotal; los eruditos le atribuyen la misma explicación que al omer : que surgió como resultado de la decimalización. [1] El omer es mencionado como una décima parte de un efa en Éxodo 16:36, antes del código sacerdotal.
Según Herbert G. May, editor jefe de dos libros de referencia clásicos relacionados con la Biblia, se puede determinar arqueológicamente que el baño tenía unos 22 litros (5,75 galones estadounidenses) a partir de un estudio de restos de jarras marcadas como 'baño' y 'baño real' de Tell Beit Mirsim . [38] Con base en esto, un Revi'ith mediría (aprox.) 76 ml o 2,7 onzas líquidas.
En tiempos talmúdicos se utilizaban muchas más medidas de capacidad, en su mayoría de origen extranjero, especialmente de Persia y Grecia, que habían tenido dominio sobre Judea en el momento en que se creó el Talmud. Las definiciones de muchas de estas son controvertidas. Las que eran fracciones seguras (disputadas) del Kab incluyen, en orden creciente de tamaño, ukla (עוכלא), tuman (תומן) y kapiza (קפיזא). Las que eran más grandes, en orden creciente de tamaño, incluían el modius (מודיא), [39] geriwa ( geriwa ), garab (גרב). De tamaño no identificado eran el ardaba (אדרב), el kuna (כונא) y el qometz (קמץ); se decía que los dos últimos equivalían a un puñado . También se utilizaban algunas medidas secas para líquidos, como por ejemplo el seeh . El kortov (קורטוב) se utilizaba para cantidades muy pequeñas (1/64 de un logaritmo ). [1] : p. 490
El sistema babilónico, que seguían los israelitas, medía el peso con unidades de talento , mina , siclo (en hebreo: שקל) y giru , relacionadas entre sí de la siguiente manera:
En el sistema israelita, la proporción entre el giru y el shekel fue alterada, y el talento , la mina y el giru , más tarde recibieron los nombres de kikkar (ככר), litra y gerah (גרה), respectivamente; litra es la forma griega del latín libra , que significa libra . [9] [40] El sistema israelita era, pues, el siguiente:
Sin embargo, existían diferentes versiones del talento / kikkar en uso: una versión real y una versión común . Además, cada una de estas formas tenía una versión pesada y una ligera, siendo la versión pesada exactamente el doble del peso de la forma más ligera; el talento real ligero a menudo se representaba en forma de pato, mientras que el talento real pesado a menudo tomaba la forma de un león. La mina para el talento real pesado pesaba 1,01 kilogramos (2,23 libras), mientras que la del talento común pesado pesaba solo 984 gramos (2,17 libras); en consecuencia, el siclo común pesado sería de unos 15,87 gramos (0,56 oz). [1] Según Josefo , era el talento común pesado , y su mina y siclo , la medida normal de peso en Siria y Judea ; [41] Josefo también menciona una unidad adicional, la bekah , que era exactamente medio siclo.
Poco a poco, el sistema se fue reformando, tal vez bajo la influencia de Egipto, de modo que una mina valía sólo 50 siclos en lugar de 60; para lograrlo, el siclo mantuvo el mismo peso, mientras que el peso de la mina estándar se redujo. Moisés ordenó que la moneda estándar fuera en siclos de plata individuales ; por lo tanto, cada moneda de siclo constituiría aproximadamente 15,86 gramos (0,51 onzas troy) de plata pura. En Judea, el siclo bíblico valía inicialmente alrededor de 3⅓ denarios , pero con el tiempo la medida se había ampliado de modo que valdría exactamente cuatro denarios. [1]
El calendario hebreo es un calendario lunar sincronizado con las estaciones por intercalación , es decir, un calendario lunisolar . Por lo tanto, hay 12 meses ordinarios más un mes adicional que se agrega (intercalado) cada pocos años. Algunos meses también varían en duración en un día. Los meses originalmente tenían nombres muy descriptivos, como Ziv (que significa luz ) y Ethanim (que significa fuerte , tal vez en el sentido de lluvia fuerte , es decir, monzón ), con orígenes cananeos , pero después del cautiverio babilónico , los nombres se cambiaron a los utilizados por los babilonios . Con la denominación babilónica, el mes intercalar no tiene un nombre especial propio, y simplemente se lo conoce como Adar I , siendo el mes siguiente Adar / Adar II (en el calendario babilónico, era Adar II el que se consideraba el mes intercalar).
El mes israelita estaba claramente dividido en semanas, ya que la creación del Génesis (y las referencias bíblicas al Shabat ) describen una semana de siete días. El ciclo de siete días no se considera un ciclo en la naturaleza, sino más bien una costumbre que se origina bíblicamente en Génesis 1:3–2:3.
El calendario hebreo moderno sigue un ciclo semanal de siete días , que se desarrolla simultáneamente pero de forma independiente de los ciclos mensual y anual. El origen de la semana hebrea de siete días y del sabbat , así como el verdadero significado del nombre, son inciertos. Los pasajes bíblicos más antiguos que lo mencionan (Éxodo 20:10 y 24:21; Deuteronomio 5:14; Amós 8:5) presuponen su existencia previa, y el análisis de todas las referencias a él en el canon deja en claro que su observancia no era ni general ni del todo espontánea en el Israel preexílico ni en el postexílico. Probablemente estaba originalmente relacionado de alguna manera con el culto a la luna, como de hecho lo sugiere la frecuente mención de los festivales del sabbat y de la luna nueva en la misma oración (Isaías 1:13; Amós 8:5; Reyes 6:23). [42]
Los nombres de los días de la semana son simplemente el número del día dentro de la semana. En hebreo, estos nombres pueden abreviarse utilizando el valor numérico de las letras hebreas, por ejemplo, "Día 1 o Yom Rishon".
Además de «mañana» ( machar ) y «ayer» ( etmol ), el vocabulario israelita también contenía una palabra distinta para « hace dos días » ( shilshom ). Maḥaratayim («el día después de mañana», «sobre el día siguiente») es una forma dual de machar , que literalmente significa «dos mañanas». En la Biblia, el día se divide vagamente, con descripciones como medianoche y media noche . [43] [44] [45] Sin embargo, está claro que se consideraba que el día comenzaba al anochecer . [46]
En tiempos talmúdicos, se había adoptado el sistema babilónico de dividir el día (desde el ocaso hasta el amanecer, y desde el amanecer hasta el ocaso) en horas (en hebreo: שעה, sha'ah ), partes (en hebreo: חלק, heleq , plural halaqim ) y momentos (en hebreo: רגע, rega , plural rega'im ); la relación de estas unidades era:
Para complicar las cosas, la Halajá , hablando de la hora relativa , afirma que siempre hay 12 horas entre el amanecer y el atardecer, por lo que estas medidas son promedios. Por ejemplo, en verano, una hora diurna es mucho más larga que una hora nocturna.
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Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Sabbath". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Easton, Matthew George (1897). Easton's Bible Dictionary (edición nueva y revisada). T. Nelson and Sons. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )