Un Maqām ( árabe : مقام ) es un santuario musulmán construido en un sitio vinculado a una figura religiosa o santo , comúnmente encontrado en el Levante (o al-Shām), que comprende los países actuales de Líbano , Siria , Palestina y Israel . Suele ser una construcción funeraria, comúnmente de forma cúbica y rematada con una cúpula .
El culto a los lugares sagrados en la Siria islámica aumentó durante los siglos XII y XIII, particularmente bajo el gobierno zangid y ayyubí . Los historiadores atribuyen este aumento al clima político, en particular a las Cruzadas y la reconquista musulmana de la región. Financiados por los gobernantes y la élite, estos santuarios funcionaban como puntos de piedad, atrayendo a personas de diferentes niveles de la sociedad, generando oportunidades de empleo y contribuyendo al crecimiento económico. [1] Durante este período, a medida que aumentó la demanda, surgieron más santuarios, algunos reutilizados a partir de lugares sagrados judíos y cristianos, otros construidos sobre tumbas y reliquias recién descubiertas, y algunos dedicados a honrar las tumbas de ulemas recientes y santos venerados. [1]
Los maqams también siguieron siendo lugares venerados en los tiempos modernos. En el siglo XIX, Claude Reignier Conder describió los maqams como una parte esencial de la religión popular en Palestina, y los lugareños otorgaban "más importancia al favor y la protección del pueblo Mukam que al propio Alá o a Mahoma su profeta". [2] [ se necesita fuente no primaria ] [ la neutralidad está en disputa ] Los investigadores han observado que junto con figuras musulmanas célebres, algunos maqams también pueden asociarse con antiguas tradiciones semíticas paganas , judaicas , samaritanas y cristianas . [3] [4]
Los maqams de Palestina fueron considerados muy importantes en el campo de la arqueología bíblica , ya que sus nombres se utilizaron en los siglos XVIII y XIX para identificar gran parte de la geografía bíblica . [5]
Del árabe literalmente "un lugar" o "estación". [6] Se utiliza para denotar un "santuario", como un santuario funerario conmemorativo o una tumba real. [6] Su significado puede restringirse únicamente a las estructuras construidas a las que se puede acceder en dichos sitios. [6] El significado literal de maqam es "el lugar donde uno se encuentra". [6] Este nombre para una tumba sagrada se utiliza principalmente en el Líbano , Siria y Palestina .
La forma Mukam aparece en los ensayos de viajeros europeos del siglo XIX; así como las palabras Waly , Wely ( árabe : ويلي – tumba de un santo), Mazar (mausoleo) , Mashhad .
En el Magreb, tumbas similares se conocen como morabito , en los países musulmanes de habla turca como Türbe , Dürbe, Aziz y en los países de habla iraní, Dargah .
Los maqams estaban dedicados a figuras masculinas y femeninas bíblicas y coránicas , reales o míticas, desde la antigüedad hasta la época de la conquista árabe o incluso el dominio otomano tardío . [7] Ali Qleibo, un antropólogo palestino , afirma que esta evidencia construida constituye "un testimonio arquitectónico de la sensibilidad religiosa palestina cristiana/musulmana y sus raíces en las antiguas religiones semíticas ". [4] En 1877, el explorador británico Claude Reignier Conder escribió que:
Es en el culto a estos santuarios donde consiste la religión del campesinado. Musulmanes de profesión, a menudo pasan su vida sin entrar en una mezquita y conceden más importancia al favor y la protección del pueblo Mukam que al propio Alá o a Mahoma, su profeta. [8]
Sin embargo, un estudio sobre el Santuario de Sheikh Shihab-Al-Din que atrajo a musulmanes rurales de la aldea de Saffa mostró que las visitas generalmente consistían en oraciones rituales, entierros, lectura del Corán, conmemoración del Sheikh o la emisión de votos. [9] Cada aldea en Palestina tiene un wali , un santo patrón, a quien la gente, predominantemente campesinos rurales, pedía ayuda en su santuario asociado. [10] Si bien wali puede referirse tanto al santo como al santuario, un santuario para un santo común se conoce más precisamente como maqam. [11]
El tipo más popular de maqam es un edificio cuadrado de una sola cámara rematado con una cúpula, en medio de la cual hay un cenotafio de piedra, [12] aunque los cuerpos de las figuras veneradas estaban enterrados bajo el nivel del suelo. En la pared sur del maqam suele haber un pequeño mihrab orientado a La Meca , decorado con inscripciones y adornos florales. La entrada a la cámara se encuentra principalmente en el muro norte. En las otras paredes arqueadas suele haber pequeñas ventanas. Candelabros y lámparas cuelgan en un maqam activo, un cenotafio está cubierto por una colcha (generalmente verde), y alfombras de oración se extienden en el suelo frente al mihrab.
También hay maqams más grandes, que constan de dos, tres o cuatro cámaras: [13] cámara de oración, vestíbulo de entrada, zawiya o una habitación para que los peregrinos descansen. Los grandes maqams tienen dos o tres cúpulas similares. En la antigüedad, la cúpula estaba decorada con una aguja de metal con una media luna, pero hoy en día esta decoración es rara.
No siempre se supone que los maqams estén junto a las tumbas de los santos a quienes están dedicados. De hecho, casi siempre se encuentra allí un cenotafio , pero a menudo se los considera simplemente "estaciones".
La cúpula suele estar situada junto a un antiguo algarrobo o roble o un manantial o una cisterna de agua excavada en la roca. [4] [14] Cerca de los maqams se plantaba un árbol sagrado, principalmente una palmera, un roble o un sicomoro . También había un pozo o manantial. La ubicación de maqams sobre o cerca de estas características naturales se considera indicativa de antiguas prácticas de culto adaptadas por la población local y asociadas con figuras religiosas. [15]
Como regla general, los maqams se construían en la cima de las colinas o en los cruces de caminos y, además de su función principal: santuario y lugar de oración, también servían como punto de guardia y punto de referencia para los viajeros y caravanas. Con el paso de los años, aparecieron nuevos lugares de enterramiento cerca de los maqams; se consideraba un honor ser enterrado junto a un santo. Alrededor de muchos santuarios musulmanes se formaron grandes cementerios.
Según Claude Reignier Conder , muchos maqams tienen su origen en tradiciones judías y cristianas anteriores a la llegada del Islam a la región. [16] Identificó siete tipos de maqams: [16]
En el siglo VII, los árabes Rashiduns conquistaron el Levante ; Más tarde fueron sucedidas por otras dinastías musulmanas de habla árabe, incluidos los omeyas , los abasíes y los fatimíes . [17] El Islam primitivo desaprobaba el culto a hombres santos y sus lugares de enterramiento, considerándolo una especie de idolatría . Sin embargo, los chiítas construyeron suntuosas tumbas para sus líderes fallecidos: imanes y jeques , y las convirtieron en objetos religiosos. Muy pronto los sunitas siguieron su ejemplo. Los viajeros y geógrafos árabes 'Ali al-Harawi , Yaqut al-Hamawi y otros describieron en sus ensayos muchos santuarios cristianos y musulmanes en Siria, Palestina y Egipto.
Durante la época de la dinastía mameluca , se construyeron tumbas monumentales para santos, científicos y teólogos musulmanes, algunas de estas tumbas han llegado hasta nuestros días. La mayor parte de ellos se encuentra en Egipto y algunas partes también en Siria y Palestina. Estos son a saber, la famosa Tumba de Raquel en Belén (aunque el lugar de enterramiento de la matriarca Raquel era adorado incluso antes), el espléndido mausoleo de Abu Hurairah en Yavne [18] y el maqam del jeque Abu 'Atabi en Al-Manshiyya, Acre .
En la época del Imperio Otomano , se construyeron maqams en todas partes y se restauraron antiguos santuarios. Los nuevos edificios no eran tan monumentales y pomposos como antes y parecían bastante modestos. En el período turco, los maqams tenían una construcción simple y casi ninguna decoración arquitectónica.
Las mezquitas eran poco comunes en las aldeas palestinas hasta finales del siglo XIX, pero prácticamente todas las aldeas tenían al menos un maqam que servía como lugar de culto en el Islam popular palestino popular en el campo a lo largo de los siglos. [10] [14] Los cristianos y judíos también consideraban santos algunos de los maqams, como el de Nabi Samwil . [11] En el período del dominio otomano sobre Palestina, la mayoría de estos sitios fueron visitados colectivamente por miembros de las tres religiones que a menudo viajaban juntos con provisiones para un viaje de varios días; durante el período del Mandato Palestino , la politización condujo a la segregación. [7] Algunos maqams, como Nabi Rubin y Nabi Musa , entre otros, también eran el centro de festivales estacionales ( mawsims ) a los que miles de personas asistían anualmente.
Sin embargo, en casi todos los pueblos hay un pequeño edificio encalado con una cúpula baja: el "mukam" o "lugar", sagrado a los ojos de los campesinos. En casi todos los paisajes, un hito de este tipo brilla desde la cima de alguna colina, tal como, sin duda, algo similar lo hacía en las antiguas épocas cananeas. [19]
El período del Mandato Palestino se ha convertido en el último período de prosperidad de los maqams. Se restauraron santuarios musulmanes en ruinas y también se construyeron otros nuevos. Los británicos construyeron y donaron a los beduinos el Maqam del jeque Nuran, que resultó dañado durante la Campaña del Sinaí y Palestina . Este maqam estuvo en el epicentro de la batalla durante la guerra árabe-israelí de 1948 . Después de haberlo capturado, los soldados israelíes lo convirtieron en puesto de vigilancia y tiro. Desde entonces, el maqam del jeque Nuran es un monumento a las Fuerzas de Defensa de Israel .
Después de la formación del Estado de Israel, numerosos santuarios se convirtieron en santuarios religiosos judíos. Se trataba del mausoleo del jeque Abu Hurairah , que se convirtió en la tumba de Rabban Gamaliel II en Yavne ; [20] el Maqam con siete cúpulas del Imam 'Ali en Yazur se ha convertido en una sinagoga en Azor ; el mazar de Sitt Sakina (Sukeyna) se ha convertido en la tumba de Raquel, la esposa de Rabí Akiva en Tiberíades ; el Maqam de jeque al-Gharbawi – la tumba de Mattathias ; El muqam de Nabi Sheman, cerca del cruce Eyal, fue identificado con la tumba de Simeón (hijo de Jacob) .
En la antigüedad, todos los maqams con cúpulas eran de color blanco. [21] Recientemente, los árabes palestinos e israelíes se acostumbraron a colorear las cúpulas de sus santuarios en verde (el color del Islam). La batalla por uno u otro santuario desembocó en la guerra de colores, como la llamó la prensa. [22] Los judíos religiosos pintan la cúpula de azul o blanco e instalan símbolos judíos, y los musulmanes, al regresar, eliminan los símbolos judíos y pintan la cúpula de verde.
No han sobrevivido más de 300 maqams de los 800 que existían en Palestina en 1948, y el resto ha sido demolido. La mitad de ellos se encuentran en el propio Israel, el resto en Cisjordania y la Franja de Gaza ; la mayor parte de Cisjordania ha estado bajo control israelí desde 1967 , y Gaza entre 1967 y 2005 . Según otra fuente, el número de maqams palestinos que quedan es 184, y sólo quedan 70 en el propio Israel. [23]
En sus prácticas religiosas y santuarios encontramos, como en su idioma, la verdadera historia del país.
Sobre la base de una fe politeísta que probablemente se remonta a tiempos anteriores al judaísmo, encontramos un crecimiento de la descripción más heterogénea: la tradición cristiana, la historia musulmana y el culto extranjero se mezclan de tal manera que a menudo son completamente indistinguibles, y los llamados Se encuentra a musulmanes adorando en santuarios consagrados a recuerdos judíos, samaritanos, cristianos y, a menudo, paganos.
Es en el culto a estos santuarios donde consiste la religión del campesinado.
Musulmanes de profesión, pasan a menudo su vida sin entrar en una mezquita y conceden más importancia al favor y a la protección del pueblo Mukam que a Alá o al profeta Mahoma... La reverencia mostrada por estos lugares sagrados es ilimitada.
Cada piedra caída del edificio, cada rama marchita del árbol, se conserva cuidadosamente.
