Un khanqah ( persa : خانقاه ) o khangah ( persa : خانگاه ; también transliterado como khankah , khaneqa , khanegah o khaneqah ; también arabizado hanegah , hanikah , hanekah , khankan ), también conocido como ribat ( رباط ), es un edificio diseñado específicamente para reuniones de una hermandad sufí o tariqa y es un lugar para la práctica espiritual y la educación religiosa. [1] La khanqah suele ser una estructura grande con una sala central y habitaciones más pequeñas a cada lado. [2] Tradicionalmente, la kahnqah era una vivienda patrocinada por el estado para los sufíes. [3] Su función principal es proporcionarles un espacio para practicar una vida social de ascetismo. [4] A menudo se encuentran adosados a ellos edificios destinados a servicios públicos, como hospitales, cocinas y alojamiento. [4] Los Khanqahs fueron financiados por sultanes ayyubíes en Siria, sultanes zangíes en Egipto y sultanes de Delhi en India a cambio del apoyo sufí a sus regímenes. [5] [3] [6]
La palabra khanqah probablemente sea de origen turco o persa. [4] En el mundo árabe , especialmente en el norte de África , la khanqah se conoce como zāwiyah ( árabe : زاوية , plural zāwiyāt ; también transliterado como zawiya , zāwiya o zaouia ). [7] En las antiguas regiones del Imperio Otomano , se les conoce localmente como tekke en turco (del turco otomano تکه , forma alternativa de تكیه tekye ), teqeja en albanés , tekija en bosnio y تكيّة takiyya en árabe . En el sur de Asia, las palabras khanqah y dargah se usan indistintamente para los santuarios sufíes. Los eruditos del mundo mameluco a menudo no diferenciaban entre khanqahs, ribats, zawiyas y madrasas. [2]
Antes del período Timurid, los khanqahs generalmente se diseñaban como grandes complejos con varias estructuras. [2] Después del siglo XIV, se diseñaron más comúnmente como una gran estructura. [2] Este diseño se caracteriza típicamente por una gran sala con celdas o galerías a cada lado, lo que permite una mayor interacción para quienes trabajan en la khanqah. [3] Comúnmente tienen cúpulas, mosaicos, arcos, columnas, patios, portales y minaretes. [8] [9] El diseño y la incorporación de estos aspectos varía según la región y la época. [9]
Históricamente, el patrocinio de los khanqahs sufíes supuso una importante declaración política y cultural. El patrocinio de un edificio sufí por parte de un gobernante mostró su apoyo a las prácticas religiosas sufíes y la difusión del Islam. [7] La financiación de un edificio sufí fue vista como un acto de piedad y una forma en la que el gobernante podía alinearse con la opinión pública. [7]
Los Khanqahs a menudo se asocian con dargahs de tumbas de santos o jeques sufíes. [2] Por lo general, cuentan con una gran sala donde los practicantes pueden orar y meditar. [2] También incluyen alojamiento para sufíes y peregrinos viajeros. [4]
Además de sus espacios religiosos, los khanqahs también tenían estructuras para servicios públicos. [2] Esto incluía hospitales, cocinas, baños y escuelas. [2] Todos los que trabajaban para proporcionar estos servicios recibían su pago a través de un waqf. [2]
Aunque los khanqahs son estructuras sufíes, son muy inclusivos. [7] Visitantes de diferentes culturas y religiones podían visitar el khanqah y recibir una bendición. [7]
Tradicionalmente, la vida comunitaria sufí de ascetismo se consideraba piadosa porque se creía que la soledad y la autosuficiencia conducían al egocentrismo. [4] La penitencia y el sufrimiento tenían como objetivo acercar a los sufíes a la comprensión de la divinidad. [4]
Nur al-Din fue el primer gran mecenas de las estructuras sufíes; construyó y regaló khanqahs a los grupos sufíes en su dominio. [7] En Damasco, los khanqahs estaban ubicados tanto dentro como fuera de las murallas de la ciudad. [7] Bajo los Zangids, los khanqahs estaban ubicados en el centro de la antigua Damasco, cerca de la Mezquita Omeya. [7] Los Khanqahs se colocan muy comúnmente cerca de una madrasa que está dedicada al mismo patrón que el khanqah. [7] El objetivo principal del khanqah era la educación jurídica.
[7] La mayoría, incluido el khanqah de Nur al-Din, incluía hospicios. [7] Sin embargo, había una profunda interconexión entre educación y religión en los edificios sufíes; al final del período mameluco la distinción entre edificios religiosos y educativos se volvió borrosa. [10]
Saladino fundó la primera khanqah en El Cairo , Egipto, en 1173. [3] Esto marcó oficialmente su derrota de los fatimíes , que eran en gran parte chiítas , y el comienzo del período ayyubí del sunnismo . [3] En 1325, el sultán mameluco al-Nāṣir Muḥammad trasladó el khanqah al norte de la ciudad. [3] Saladino transformó el Sa'id al-Su'ada, un palacio fatimí, en un khanqah sufí llamado al-khänqäh al-salähiyya (que no debe confundirse con la mezquita Al-Khanqah al-Salahiyya en Jerusalén). [11] Este khanqah proporcionó un lugar donde alojarse para los sufíes que no eran de El Cairo. [11] Fue proporcionado por Saladino basándose en el intercambio de sufíes que apoyaban la dinastía y las políticas ayyubíes. [11]
Saladino también creó el papel del Jefe Sufí, cuyo trabajo era operar las actividades del día a día y guiar a los sufíes que vivían y visitaban el khanqah. [11] Hubo mucha competencia por este papel debido a su gran grado de influencia. [11] El jefe sufí mantuvo una estrecha relación con el sultán ayyubí, obtuvo poder e influencia militar y tenía la capacidad de enseñar en las madrasas de la zona. [11] El sultán dio un gran grado de poder a los sufíes en El Cairo como parte de un importante intercambio por apoyo político que fue increíblemente importante para solidificar la legitimidad del gobierno del sultán. [11]
Madrasa-i-Firozshahi fue construida por el sultán Firoz Shah Tughlaq cerca de Hauz-i-Alai . [6] Se decía que su arquitectura era tan atractiva para los lugareños que se mudaron para estar más cerca del complejo. [6] La estructura khanqah-madrasa tenía oportunidades educativas para los piadosos, y los maestros recibían salarios. [6] Su objetivo principal era ofrecer alojamiento a los viajeros. [6]
El khanqah de Sayed Ghulam Ali Shah Mashadi en India fue visitado y abierto a peregrinos de muchas culturas diferentes de todo el mundo. [5] Los Khanqahs tenían langarkhanas , que servían como cocinas públicas gratuitas para los pobres patrocinadas por donaciones de tierras lakhiraj. [4] Los valores islámicos de igualdad y fraternidad llevaron a los khanqahs a proporcionar servicios a los miembros de las castas más bajas . [4] La popularidad de los khanqahs disminuyó a principios del siglo XIV en la India. [4]
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