Santosha ( skt. संतोष saṃtoṣa ) significa literalmente "contentamiento, satisfacción". [1] [2] También es un concepto ético en la filosofía india , [3] particularmente en el yoga , donde está incluido como uno de los Niyamas por Patanjali . [4]
Santosha , a veces escrito Santosa , es un acrónimo en sánscrito, derivado del prefijo Saṃ- (सं-, सम्-) y Tosha (तोष (de la raíz √तुष्, √tuṣ)). SaM-, significa "completamente", "totalmente" o "enteramente", [5] y Tosha (de la raíz √tus), "contento", "satisfacción", "aceptación", "estar cómodo". [6] Combinada, la palabra Santosha significa "completamente contento con, o satisfecho con, aceptar y sentirse cómodo". Otras palabras basadas en la raíz Tuṣht (तुष्टः), como Santusht (सन्तुष्ट) y Tushayati (तुष्यति) son sinónimos de Santosha y se encuentran en textos indios de la época antigua y medieval. [7] [8]
Isaacs [9] traduce Santosha como “contentamiento, aceptación de las propias circunstancias”. Woods [10] lo describe como la falta de Trsna (तृष्णा, ansia) y el deseo de lo que es necesario para la propia vida, al traducir los versos II.42 y II.32 de los Yoga Sutrās, respectivamente. Otros [11] [12] lo definen como una actitud de contentamiento, de comprensión y aceptación de uno mismo, del entorno y de las circunstancias tal como son, un estado espiritual necesario para el optimismo y el esfuerzo por cambiar el futuro. Bhatta [13] aclara que Santosha es contentamiento interior, un estado de paz interior.
Yoga Darshana, que incluye comentarios de Rishi Vyasa sobre los Yogasutra de Patanjali, define el contentamiento como el estado interior donde "existe una mente alegre y satisfecha sin importar el entorno, ya sea que uno se encuentre con placer o dolor, ganancia o pérdida, fama o desprecio, éxito o fracaso, simpatía u odio". [14]
Santosha como Niyama se analiza en los textos indios en varios niveles: intención, estado interior y su expresión. Como intención, Santosha es hacer lo mejor que uno pueda y aceptar los resultados de los propios esfuerzos. [9] [15] Como estado interior, es la satisfacción que se combina con y trabaja con otras virtudes como Asteya (no codiciar, no robar), Aparigraha (no acumular, no poseer) y Daya (compasión por los demás). [16] [17] Como expresión externa, Santosha es la "serenidad" observada, de estar "totalmente satisfecho, sin desear nada más que lo fundamental". [18]
Maréchal [18] afirma que Santosha tiene su raíz en el deseo de evitar todo lo negativo para uno mismo, para los demás, para todos los seres vivos y para la naturaleza. No es el estado de abandono o de no tener ninguna necesidad, sino el estado de no tomar demasiado ni tomar menos de lo que uno necesita, un estado de optimismo satisfecho. [19] [14] Es el hábito de ser capaz de aceptar las circunstancias en las que uno se encuentra, sin molestarse, de aceptarse a sí mismo y de ser ecuanimidad con los demás que equilibran sus propias necesidades al compartir lo que tienen. [18] Santosha también es abstenerse de tomar y consumir algo en exceso, incluso si su apariencia lo hace tentador. Maréchal afirma que, en los casos en que el entorno es uno en el que uno se ve obligado a escuchar un discurso doloroso o la ira de alguien, Santosha es la serenidad de aceptarlo por completo como un mensaje instructivo y constructivo, comprender al otro, luego desapegarse y buscar pacientemente la reforma y el cambio en el propio entorno. [18]
Śankarâchârya , de la escuela Vedanta del hinduismo, en los versos 521-548 del texto Vivekachudamani ( La joya cumbre de la sabiduría ), afirma que Santosha es una virtud necesaria porque libera al ser humano de las compulsiones de toda esclavitud, manipulación y miedos, después de lo cual puede "vivir según su voluntad", hacer lo que cree correcto, perseguir su propio llamado donde, cuando y como quiera. [20] [21] Johnston [22] traduce la visión de Śankarâchârya sobre Santosha como el estado interior donde, "las cosas ni lo angustian ni lo exaltan mucho, ni se apega a ellas ni las rechaza; en su propio Ser siempre se alegra, el Ser es su regocijo; completamente contento por la esencia de la dicha ininterrumpida; con Santosha (contentamiento), conoce su Ser - el Eterno, está libre de esclavitud, está encantado pase lo que pase, su vida es victoria; se mueve a donde lo lleva la fantasía, sin restricciones; duerme en la orilla del río o en el bosque, su lecho es el mundo; se mueve por senderos donde el camino trillado ha terminado; entonces es uno que se deleita en el Eterno supremo". [22]
Santosha es una virtud ampliamente discutida en más de treinta y cinco textos de la era antigua y medieval del hinduismo. [23] La mayoría de ellos están en sánscrito, pero algunos están en idiomas regionales de la India. Como algunos ejemplos, Santosha se analiza como una virtud importante y un concepto ético en los versos 2.1.39 a 2.1.48 del Purana Samhita , el verso I.218-12 del Garuda Purana, los versos 11-20 del Kurma Purana, el verso 19.18 del Prapancha Sara, el verso 24.156 del Paramananda, el verso 3.18 del Shandilya Yoga Shastra, los versos 2.1 a 2.2 del Yoga Yajnavalkya y en los versos 1.53 a 1.66 del Vasishtha Samhita. [23] En algunos textos, como el Trishikhi Brahmana Upanishad y los Sutrās, se utilizan conceptos y palabras sinónimos como Santusti (सन्तुष्टि) [24] y Akama (अकाम, no deseo, no necesidad) [25] , llamándola como una virtud que representa "afecto por la Realidad Suprema". Samkhya Karika , en su sección sobre la ética y el efecto de las virtudes y los vicios en un ser humano, afirma que el contentamiento se logra en nueve categorías, cuatro de las cuales son externas [26] y cinco internas [27] a él. [28]
Yoga Vashista describe el camino hacia Santosha de la siguiente manera, [29]
Hay cuatro soldados que guardan el camino hacia la moksha (liberación): la paciencia (o paz mental), el atma (आत्म, el yo), la indagación, el santosha (contentamiento) y la asociación con los sabios. Si logras hacerte amigo de uno de ellos, los demás te resultarán fáciles. Ese te presentará a los otros tres.
— Yoga Vasistha, Libro 1 [29]
En la epopeya india Mahabharata , la virtud de Santosha se analiza en muchos libros. Por ejemplo, en Shanti Parva (el Libro de la Paz), [30]
Santosha (la satisfacción) es el cielo más alto, santosha es la dicha más alta. No hay experiencia más alta que santosha. Cuando uno aparta todos sus deseos anhelantes como una tortuga que retrae todas sus extremidades, entonces el resplandor natural de su alma pronto se manifiesta. Cuando uno no teme a ninguna criatura, ni ninguna criatura se asusta de él, cuando uno conquista sus ansias y aversión, entonces se dice que uno contempla su alma. Cuando uno, de hecho, en palabra y pensamiento, no busca dañar a nadie y no alberga ningún deseo, se dice que uno alcanza Brahman (conciencia-dicha).
— Shanti Parva , Capítulo 21 [30]
Para el hombre de conocimiento, todo lo que se percibe es Sat y Asat . Para él, todo esto es tanto el fin como el medio. Esta verdad está en todos los Vedas. Por otra parte, el contentamiento más elevado ( Santosha ) se basa en la Emancipación, que es absoluta, que existe como el Alma de todas las cosas mortales e inmortales, que es bien conocida como el Alma Universal, que es el objeto más elevado del conocimiento, que está en todas partes, que está en todos y en todo, que es plena, que es la felicidad intensa y perfecta, que no tiene dualidad, que es lo más importante de todas las cosas, que es Brahma , que es Inmanifestado y también la Causa, de la que ha surgido lo Inmanifestado y que nunca se deteriora. La capacidad de sentir más allá de los sentidos, la capacidad de perdonar y la capacidad de abstenerse de anhelar deseos superficiales: estas juntas son las causas de la felicidad perfecta e intensa.
— Shanti Parva , Capítulo 270 [30]
El Vishnu Purana recita un mito que incluye a Santosha como descendiente de Tushti y Dharma , y está cargado de simbolismo. El mito es el siguiente:
La descendencia del Dharma por las hijas de Daksha fue la siguiente: por Sraddhá (devoción) tuvo Kama (deseo); por Lakshmí (riqueza, prosperidad), nació Darpa (orgullo); por Dhriti (coraje), la descendencia fue Niyama (precepto); por Tusht́i (confort interior), Santosha (contentamiento); por Pusht́i (opulencia), la descendencia fue Lobha (codicia, avaricia); por Medhá (sabiduría, experiencia), Sruta (tradición sagrada); por Kriyá (trabajo duro, labor), la descendencia fue Dańd́a, Naya y Vinaya (justicia, política y educación); por Buddhi (intelecto), Bodha (entendimiento); por Lajjá (vergüenza, humildad), Vinaya (buen comportamiento); por Vapu (cuerpo, fuerza), Vyavasaya (perseverancia). Shanti (paz) dio a luz a Kshama (perdón); Siddhi (excelencia) a Sukha (gozo); y Kírtti (palabra gloriosa) dio a luz a Yasha (reputación). Éstos fueron los hijos de Dharma; uno de los cuales, Kama (amor, satisfacción emocional) tuvo a Hersha (alegría) con su esposa Nandi (deleite).
La esposa de Adharma (el vicio, el mal, la injusticia) fue Hinsá (la violencia), con la que engendró un hijo, Anrita (la falsedad), y una hija, Nikriti (la inmoralidad); se casaron entre sí y tuvieron dos hijos, Bhaya (el miedo) y Naraka (el infierno); y dos hijas gemelas, Máyá (el engaño) y Vedaná (la tortura), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya (el miedo) y Máyá (el engaño) fue el destructor de las criaturas vivientes, o Mrityu (la muerte); y Dukha (el dolor) fue el vástago de Naraka (el infierno) y Vedaná (la tortura). Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (la enfermedad), Jará (la decadencia), Soka (la tristeza), Trishńa (la codicia) y Krodha (la ira). A todos ellos se los llama los causantes de la miseria y se los caracteriza como la progenie del vicio (Adharma). Todos ellos carecen de esposas, de posteridad y de facultades para procrear; actúan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo. Por el contrario, Daksha y los demás Rishis, los ancianos de la humanidad, tienden perpetuamente a influir en su renovación; mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de gran poder y que siguen el camino de la verdad, contribuyen constantemente a su preservación.
— Vishnu Purana, Capítulo 7, Traducido por Horace Hayman Wilson [31]
Los estudiosos [32] han cuestionado si el contentamiento ( Santosha ) es igual a tener el "deseo de estar sin deseo", y si es así, ¿es una paradoja en sí misma? Esta pregunta es de interés tanto para el hinduismo como para el budismo. Herman [33] afirma que existe una diferencia entre la búsqueda irreflexiva del "anhelo" y la búsqueda consciente de las "necesidades". La primera es de interés para las filosofías indias, mientras que para las segundas reconocen y alientan la búsqueda adecuada de las "necesidades".
El anhelo es una compulsión intensa y siempre expansiva de acumular posesiones materiales, una adicción por algo o alguien, y un estado en el que la persona acumula el objetivo de su codicia o lujuria mientras ignora el dharma . El contentamiento es el estado opuesto, libre de ansias que crean esclavitud y dependencia, una comprensión del mínimo que necesita y formas alternativas de satisfacer esas necesidades, por lo tanto liberado para hacer lo que quiera y lo que se sienta correcto, apropiado y significativo para él. La búsqueda adecuada y simultánea de dharma, artha y kama es respetada en los textos hindúes. Por ejemplo, en el Libro 9, el Shalya Parva del Mahabharata épico, se recomienda la búsqueda adecuada y simultánea de artha (riqueza, ganancia, medios de vida), dharma (rectitud, moralidad, ética) y kama (amor, placer, satisfacción emocional), [34]
धर्मः सुचरितः सद्भिः सह दवाभ्यां नियच्छति
अर ्थश चात्यर्थ लुब्धस्य कामश चातिप्रसङ्गिनः
धर्मार्थौ धर्मकामौ च कामार्थौ चाप्य अपीडयन ध
Más informaciónLa moral (Dharma) es bien practicada por los buenos. Sin embargo, la moral siempre se ve afectada por dos cosas: el deseo de beneficio (Artha) que albergan quienes la codician, y el deseo de placer (Kama) que albergan quienes están casados con él. Quien sin afectar la moral y el beneficio, o la moral y el placer, o el placer y el beneficio, sigue las tres –moral, beneficio y placer– siempre logra obtener una gran felicidad.
— El Mahabharata , Shalya Parva, IX.60.17-19 [34]
En los casos en que hay conflicto entre Artha, Kama y Dharma, Vatsyayana afirma que Artha precede a Kama, mientras que Dharma precede tanto a Kama como a Artha. [35]
