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Salvación colectiva

La salvación colectiva es la creencia religiosa de que los miembros de un grupo influyen colectivamente en la salvación del grupo al que pertenecen. La salvación colectiva puede enseñar que el grupo es colectivamente una persona por naturaleza. [1] El concepto de salvación colectiva aparece a veces en el cristianismo , [2] el islam , [3] y el judaísmo . [4]

En el judaísmo , la teología judía tradicional predijo que el Mesías judío traería salvación colectiva para los judíos . [4] El Libro de Daniel especifica tanto el perdón colectivo para los judíos como el juicio individual de las personas injustas. [5]

En el contexto del cristianismo primitivo , Cipriano promovió esta idea en el siglo III , antes del Edicto de Milán de 313 , en una época en la que la mayoría de los cristianos eran perseguidos y vivían fuera de la sociedad. Agustín de Hipona (354-430) también trató este tema en su libro de principios del siglo V, La ciudad de Dios , señalando que algunos enseñaban que toda la Iglesia católica se salvaría. [6] En ese momento muchos [ cuantificar ] enseñaban que 1 Corintios 12:12-14, que describe a los cristianos como "un cuerpo", implicaba la salvación colectiva. Agustín rechazó el concepto, sosteniendo que las personas que viven vidas inmorales nunca pueden salvarse, incluso si participan de la Eucaristía . [2]

Los primeros defensores del monacato cristiano a menudo rechazaban la idea de la salvación colectiva. Los Padres del Desierto de Egipto en el siglo IV abogaban por el retiro de la sociedad para centrarse en la salvación individual a través del aislamiento individual y la oración . Sin embargo, en la Edad Media los movimientos monásticos a menudo prestaban más atención a la idea de la salvación de los demás, [7] y dedicaban gran parte de su tiempo a la oración colectiva y a la oración por los muertos . [8]

Eruditos como Hans Conzelmann han argumentado que el concepto aparece en las escrituras cristianas , como en el Evangelio de Lucas . [9] Los yanquis coloniales representaban un protestantismo público que enfatizaba la salvación colectiva. [10] [ aclaración necesaria ]

Algunos movimientos musulmanes también han hecho hincapié en la salvación colectiva, creyendo que el Corán habla tanto de la salvación individual como de la colectiva. [3] Muchos escritores turcos han descrito [ ¿cuándo? ] una transformación ideal de la sociedad en una cultura islámica ideal. [11] [ necesita cita para verificar ] El intelectual iraní Ali Shariati (1933-1977) enseñó que las sociedades musulmanas podían encontrar la salvación colectiva a través de movimientos políticos revolucionarios. Creía que gran parte del Islam institucionalizado necesitaba ser transformado en una ideología revolucionaria. [12]

La teología de la salvación colectiva ha sido frecuentemente vinculada [¿ por quién? ] con el milenarismo , una creencia que pronostica una transición inminente hacia la libertad del sufrimiento y la opresión humana. Los defensores de las opiniones milenaristas a menudo [ cuantifican ] enseñan que el poder divino pronto concederá la salvación colectiva a un cierto grupo. Algunos grupos milenaristas prevén una salvación colectiva terrenal , mientras que otros creen que la salvación sólo será concedida en el Cielo . [13] Muchos partidarios estadounidenses del posmilenialismo del siglo XIX creían que la evangelización y las obras de caridad podrían traer la salvación colectiva en la tierra. [14] Aquellos que creen en la salvación colectiva milenarista a menudo enseñan que tanto un don sobrenatural como un papel humano juegan un papel en esa salvación. [ cita requerida ] Algunos sostienen que la transición se producirá como resultado de una catástrofe repentina (a veces llamada " apocalipsis "), mientras que otros creen que el progreso humano conducirá progresivamente a tal estado. [15]

Véase también

Referencias

  1. ^ Max Scheler; Manfred S. Frings (1973), Formalismo en la ética y ética no formal de los valores: un nuevo intento hacia la fundación de un personalismo ético, Northwestern University Press, pág. 554, ISBN 978-0-8101-0620-8
  2. ^ ab Everett Ferguson (1993), Doctrinas de la naturaleza humana, el pecado y la salvación en la iglesia primitiva, Taylor & Francis, pág. 247, ISBN 978-0-8153-1070-9
  3. ^ por Andrew Rippin (2006), El compañero Blackwell del Corán, Wiley-Blackwell, pág. 29, ISBN 978-1-4051-1752-4
  4. ^ de Todd M. Endelman (1997), Comparación de sociedades judías, University of Michigan Press, pág. 64, ISBN 978-0-472-06592-9
  5. ^ Gabriele Boccaccini (2002), Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, desde Ezequiel hasta Daniel, Wm. B. Eerdmans Publishing, pág. 194, ISBN 978-0-8028-4361-6
  6. ^ Comparar: Salisbury, Joyce E. (1993). ""El vínculo de una mente común": un estudio de la salvación colectiva desde Cipriano hasta Agustín". En Ferguson, Everett (ed.). Doctrinas de la naturaleza humana, el pecado y la salvación en la iglesia primitiva. Estudios sobre el cristianismo primitivo: una colección de ensayos académicos / ed. por Everett Ferguson. Vol. 10. Taylor & Francis. p. 253. ISBN 9780815310709. Recuperado el 24 de enero de 2019. Los donatistas continuaban la tradición chipriota de salvación colectiva en lugar de avanzar hacia la tradición agustiniana de salvación individual.
  7. ^ Stephen Sharot (2001), Una sociología comparada de las religiones del mundo: virtuosos, sacerdotes y religión popular, NYU Press, pág. 175, ISBN 978-0-8147-9805-8A medida que los monjes fueron clericalizándose y organizándose bajo los auspicios de la Iglesia, primero en abadías en gran medida autónomas y luego como órdenes, el tipo de monje eremítico (individual) tendió a dar paso al tipo cenobítico (colectivo), y la acción religiosa de los monjes tendió a cambiar de un enfoque en su salvación individual en relativo aislamiento de los demás a una preocupación por la salvación de los demás. Estos "otros" podían ser específicos, como la comunidad de monjes en un monasterio u orden monástica, pero los "otros" podían extenderse a todos los verdaderos cristianos según la definición de la Iglesia.
  8. ^ Stephen Sharot (2001), Una sociología comparada de las religiones del mundo: virtuosos, sacerdotes y religión popular, NYU Press, págs. 175-76, ISBN 978-0-8147-9805-8
  9. ^ Bovon, François (2006). Lucas el teólogo: cincuenta y cinco años de investigación (1950-2005) (2.ª ed. rev.). Baylor University Press. pág. 284. ISBN 978-1-932792-18-8.
  10. ^ Woodard, C. (2012). Naciones americanas: una historia de las once culturas regionales rivales de América del Norte. Penguin Publishing Group. pág. 267. ISBN 978-0-14-312202-9. Consultado el 11 de junio de 2023 .
  11. ^ Ümit Cizre (2008), Política secular e islámica en Turquía: la creación del Partido Justicia y Desarrollo, Psychology Press, pág. 67, ISBN 978-0-415-39645-5
  12. ^ Hamid Dabashi (2005), Teología del descontento: el fundamento ideológico de la Revolución Islámica en Irán, Transaction Publishers, pág. 114, ISBN 978-1-4128-0516-2
  13. ^ Catherine Lowman Wessinger (2000), Milenarismo, persecución y violencia: casos históricos, Syracuse University Press, pág. 7, ISBN 978-0-8156-2809-5
  14. ^ Thomas Robbins (1997), Milenio, mesías y caos: movimientos apocalípticos contemporáneos, Psychology Press, pág. 47, ISBN 978-0-415-91649-3
  15. ^ Eugene V. Gallagher; W. Michael Ashcraft (2006), Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos: tradiciones de la diáspora africana y otras innovaciones estadounidenses, Greenwood Publishing Group, pág. 166, ISBN 978-0-275-98717-6