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Una miko (巫女) , o doncella del santuario , [1] [2] es una joven sacerdotisa [3] que trabaja en un santuario sintoísta . Es probable que las miko alguna vez fueran vistas como chamanes , [4] pero en la cultura japonesa moderna se las entiende como un papel institucionalizado [5] en la vida diaria, entrenadas para realizar tareas, que van desde la limpieza sagrada [4] hasta la realización de la danza sagrada Kagura . [6]
El atuendo tradicional de una miko es un par de hakama (緋袴) (pantalones plisados) rojos, un kosode blanco (un predecesor del kimono ) y algunas cintas para el cabello blancas o rojas. En el sintoísmo, el color blanco simboliza la pureza. [ cita necesaria ] La prenda que se pone sobre el kosode durante los bailes de Kagura se llama chihaya (千早) .
Las herramientas tradicionales de miko incluyen Azusa Yumi (梓弓, "arco catalpa") , [7] el tamagushi (玉串) (ofertorio sakaki -ramas de árboles), [8] y el gehōbako (外法箱, una "caja sobrenatural que contiene muñecas"). , cráneos de animales y humanos... [y] rosarios sintoístas") . [9]
Miko también usa campanas, tambores, velas, gohei y cuencos de arroz en las ceremonias.
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Las palabras japonesas miko y fujo ("mujer chamán" y "doncella del santuario" respectivamente) [10] generalmente se escriben巫女[10] como un compuesto del kanji巫("chamán") y女("mujer"). [10] Miko fue escrita arcaicamente神子(" kami " + "niño") [10] y巫子("niño chamán"). [10]
El término no debe confundirse con miko , que significa "príncipe", "princesa" o "duque", y que por lo demás se escribe de diversas formas:御子("niño augusto"),皇子("niño imperial"),皇女("hija imperial" , también pronunciado himemiko ),親王("príncipe") o王("rey", "príncipe" o "duque"). Estas grafías de miko se usaban comúnmente en los títulos de los antiguos nobles japoneses, como el Príncipe Kusakabe (草壁皇子, Kusakabe no Miko o Kusakabe no Ōji ).
Miko una vez realizó posesión espiritual y takusen (mediante el cual la persona poseída sirve como "médium" ( yorimashi ) para comunicar la voluntad divina o mensaje de ese kami o espíritu; también se incluye en la categoría de takusen la "revelación del sueño" ( mukoku ), en el que un kami aparece en un sueño para comunicar su voluntad) [11] como funciones vocacionales en su servicio a los santuarios. Con el paso del tiempo, abandonaron los santuarios y comenzaron a trabajar de forma independiente en la sociedad secular. Además de un médium o una miko (o un geki , un chamán), al lugar de un takusen también puede asistir ocasionalmente un sayaniwa [12] que interpreta las palabras del poseído para hacerlas comprensibles para las demás personas presentes. . Kamigakari y takusen [11] pueden ser pasivos, cuando una persona habla después de quedar repentinamente poseída involuntariamente o de tener una revelación en un sueño; también pueden ser activos, cuando se induce la posesión espiritual en una persona específica para determinar la voluntad divina o obtener una revelación divina. [11]
Miko es conocida por muchos nombres; Fairchild enumera 26 términos para " Miko adjunta al santuario" [13] y 43 para " Miko no adjunta al santuario". [14] Otros nombres son ichiko (巫子, "niño chamán") , o "niño del mercado/ciudad" (巫子) (ambos probablemente ateji significan "médium femenina; adivina"), [10] y reibai (霊媒, que significa "espíritu intermediario, médium") . [10]
En inglés, la palabra a menudo se traduce como "doncella del santuario", aunque las representaciones más libres a menudo usan simplemente la frase "chamán" ( shamanka ) [ cita necesaria ] o, como la tradujo Lafcadio Hearn , "Divineress". [15] Algunos eruditos [ cita necesaria ] prefieren la transliteración miko , contrastando el mikoísmo japonés [ cita necesaria ] con otros términos asiáticos para chamanes. [ cita necesaria ] Como explica Fairchild:
Las mujeres desempeñaron un papel importante en una región que se extendía desde Manchuria, China, Corea y Japón hasta las [islas Ryukyu]. En Japón, estas mujeres eran sacerdotisas, adivinos, magas, profetas y chamanes en la religión popular, y eran las principales intérpretes del sintoísmo organizado. Estas mujeres se llamaban Miko, y el autor llama al complejo "mikoísmo" por falta de una palabra inglesa adecuada. [dieciséis]
La palabra también puede significar "virgen del santuario". [17]
Las tradiciones Miko se remontan al período prehistórico Jōmon [1] de Japón, cuando las chamanas [ cita necesaria ] entraban en "trance y transmitían las palabras de los dioses" [ cita necesaria ] (los kami ), un acto comparable con "el pitia o sibila en la antigua Grecia." [18]
El registro más antiguo de algo parecido al término miko es la referencia china a Himiko , la referencia histórica fundamentada más antigua de Japón (no legendaria); sin embargo, se desconoce por completo si Himiko era una miko , o incluso si miko existía en aquellos días.
Las primeras miko eran figuras sociales importantes [ cita necesaria ] que estaban "asociadas con la clase dominante". [ cita necesaria ] "Además de sus actuaciones rituales de trance extático", escribe Kuly, "[la miko ] realizó una variedad de funciones religiosas y políticas". [19] Una escuela tradicional de miko , añade Kuly, "afirmaba descender de la diosa Uzume ". [20]
Durante el período Nara (710–794) y el período Heian (794–1185), los funcionarios del gobierno intentaron controlar las prácticas miko . Como señala Fairchild:
En el año 780 d. C. y en el 807 d. C. se publicaron bulas oficiales contra la práctica del éxtasis fuera de la autoridad de los santuarios. Estas bulas no sólo estaban dirigidas al éxtasis, sino que estaban dirigidas a magos, sacerdotes, hechiceros, etc. Era un intento de obtener un control total, al mismo tiempo que apuntaba a erradicar los abusos que se estaban produciendo. [21]
Durante el período feudal Kamakura (1185-1333), cuando Japón estaba controlado por estados shōgun en guerra:
[L] a miko se vio obligada a caer en un estado de mendicidad cuando los santuarios y templos que le proporcionaban un sustento cayeron en quiebra. Disociada de un contexto religioso, su actuación se alejó cada vez más de un medio religioso y más hacia uno de naturaleza no eclesiástica. La miko viajera , conocida como aruki miko , quedó asociada con la prostitución. ... [L]a estatura de miko como mujer cercana a los kami disminuyó a medida que una sociedad patriarcal y militarista tomó el control. [22]
Durante el período Edo (1603-1868), escribe Groemer, "las estructuras organizativas y las artes practicadas por las chamanas en el este de Japón sufrieron transformaciones significativas". [23] Aunque en el período Meiji (1868-1912), muchas prácticas chamánicas fueron prohibidas:
Después de 1867, el deseo del gobierno Meiji de crear una forma de estado sintoísta encabezado por el emperador (el chamán en jefe de la nación) significó que el sintoísmo debía ser segregado tanto del budismo como de las creencias religiosas populares. Como resultado, el discurso oficial repitió cada vez más opiniones negativas sobre Miko y sus instituciones. [24]
Había un edicto llamado Miko Kindanrei (巫女禁断令) aplicado por las fuerzas de seguridad leales a las fuerzas imperiales, que prohibía todas las prácticas espirituales de miko , emitido en 1873 por el Departamento de Asuntos Religiosos (教部) . [25]
La ceremonia de danza sintoísta kagura , que se originó con una "danza ritual para transmitir oráculos divinos", [ cita necesaria ] se transformó en el siglo XX en una danza ceremonial popular llamada Miko-mai (巫女舞) [ cita necesaria ] o Miko-kagura. (巫女神楽) . [ cita necesaria ]
La posición de chamán pasó de generación en generación, pero a veces alguien que no descendía directamente de un chamán se sometió voluntariamente a entrenamiento o fue designado por los jefes de la aldea. Para lograr esto, esa persona tenía que tener algún potencial.
Para convertirse en chamán, la niña (aún a una edad temprana, principalmente después del inicio del ciclo menstrual) tuvo que someterse a un entrenamiento muy intensivo específico para la kuchiyose miko . [26] Un chamán anciano reconocido, que podría ser un miembro de la familia (como una tía) o un miembro de la tribu, le enseñaría a la niña durante el entrenamiento las técnicas necesarias para controlar su estado de trance. Esto se haría mediante rituales que incluyen lavados con agua fría, purificación regular, abstinencia y la observación de tabúes comunes como la muerte, la enfermedad y la sangre. También estudiaría cómo comunicarse con los kami y los espíritus de los difuntos, como médium, al ser poseída por esos espíritus. Esto se lograba cantando y bailando, por lo que a la niña se le enseñaban melodías y entonaciones que se utilizaban en canciones, oraciones y fórmulas mágicas, apoyadas por tambores y cascabeles.
Otros atributos utilizados para los rituales eran los espejos (para atraer a los kami ) y las espadas ( katana ). También necesitaba conocer los distintos nombres de los kami que eran importantes para su aldea, así como su función. Finalmente aprendió un lenguaje secreto, sólo conocido por los iniciados (otros chamanes de la tribu) y así descubrió los secretos de la adivinación y las fórmulas mágicas. [ cita necesaria ]
Después del entrenamiento, que podía durar de tres a siete años, la niña recibía su rito de iniciación para convertirse en una auténtica chamán. Esta ceremonia mística fue presenciada por su mentor, otros ancianos y compañeros chamanes. La niña llevaba un sudario blanco como símbolo del final de su vida anterior. Los ancianos comenzaron a cantar y después de un rato la niña comenzó a temblar. A continuación, su mentor le preguntaría a la chica qué kami la había poseído y, por lo tanto, sería a quién serviría. Tan pronto como ella respondía, el mentor le arrojaba un pastel de arroz a la cara, provocando que la niña se desmayara. [27] Los ancianos llevaban a la niña a una cama cálida y la mantenían caliente hasta que despertaba. Cuando todo terminó y la niña se despertó, se le permitió usar un vestido de novia de colores y realizar la correspondiente tradición del brindis nupcial. [ cita necesaria ]
La semejanza de una ceremonia nupcial como rito de iniciación sugiere que la aprendiz, todavía virgen, se había convertido en la novia del kami al que servía (llamado Tamayori Hime (玉依姫) ). Durante su trance, dicho kami había invitado a la niña a su santuario. En algunas zonas de Japón tenía que traer una olla llena de arroz ( meshibitsu ) y una sartén. Una práctica antigua y abandonada hace mucho tiempo hacía que miko tuviera relaciones sexuales con un kannushi , que representaría a los kami . Cualquier niño resultante sería considerado hijo de los kami (御子神, mikogami ) .
En algunos casos, las niñas o mujeres eran visitadas por la noche por un espíritu viajero (稀人, marebito ) . Tras esta visita, la mujer anunció al público su nueva posición de ser poseída por un kami colocando una flecha de plumas blancas en el techo de su casa.
Las miko contemporáneas se ven a menudo en los santuarios sintoístas, donde ayudan con las funciones del santuario, realizan danzas ceremoniales, ofrecen adivinación omikuji , venden recuerdos y ayudan a un kannushi en los ritos sintoístas. Kuly describe a la miko contemporánea como: "Un pariente lejano de su hermana chamánica premoderna, lo más probable es que sea una estudiante universitaria que cobra un salario modesto en este puesto de tiempo parcial". [28]
El etnólogo Kunio Yanagita (1875-1962), que estudió por primera vez a las chamanas japonesas, las diferenció en jinja miko (神社巫女, "chamanes del santuario") que bailan con campanas y participan en rituales de yudate (湯立て, "agua hirviendo") . kuchiyose miko (ロ寄せ巫女, "chamanes médium espirituales") que hablan en nombre del difunto, y kami uba (神姥, "mujeres divinas") que participan en cultos e invocaciones (por ejemplo, el fundador de Tenrikyo , Nakayama Miki ). . [29]
Los investigadores han categorizado aún más a las miko contemporáneas en términos de sus diversas tradiciones y prácticas. Tales categorizaciones incluyen itako ciego (concentrado en el norte y este de Japón), okamin mayoritariamente ciego (norte y este de Japón), waka u owaka ciegos (noreste de Japón), moriko (norte y este de Tokio), nono (Japón central), ciegos zatokaka (noroeste de Japón), sasa hataki que se golpean la cara con sasa ("hierba de bambú") (al noreste de Tokio), además de organizaciones familiares y aldeanas. [30] Otros han dividido a miko o fujo por ceguera entre ogamiya ciega (尾上屋, "especialista en invocaciones") u ogamisama que realizan kuchiyose y mediumnidad espiritual y miko o kamisama videntes que realizan adivinación e invocaciones. [31]
En la ecléctica religión Shugendō , los sacerdotes que practicaban el éxtasis a menudo se casaban con miko . [32] Muchos eruditos identifican características chamánicas de miko en Shinshūkyō ("Nuevas Religiones") como Sukyo Mahikari , Ōmoto y Shinmeiaishinkai . [33] [34] [35]
