Rudra ( / ˈrʊdrə / ; sánscrito : रुद्र ) es una deidad rigvédica asociada con Shiva , el viento o las tormentas , [ 1] Vayu , [ 2] [3] la medicina y la caza . [4] Una traducción del nombre es 'el rugidor'. [ 5] [6] [7] En el Rigveda , Rudra es elogiado como el "más poderoso de los poderosos". [8] Rudra significa "quien erradica los problemas desde sus raíces" [ cita requerida ] . Dependiendo del período, el nombre Rudra puede interpretarse como 'el rugidor/aullador más severo' o 'el más aterrador'. Este nombre aparece en el Shiva Sahasranama , y RK Sharma señala que a menudo se usa como nombre de Shiva en idiomas posteriores. El himno " Shri Rudram " del Yajurveda está dedicado a Rudra y es importante en la secta Shaivita . [9] [10] En el Prathama Anuvaka de Namakam ( Taittiriya Samhita 4.5), Rudra es reverenciado como Sadasiva (que significa 'poderoso Shiva') y Mahadeva . Sadashiva es el Ser Supremo , Paramashiva , en la secta Siddhanta del Shaivismo.
La etimología del teónimo Rudra es incierta. [11] Generalmente se deriva de la raíz protoindoeuropea (PIE) rud- (relacionada con el inglés rude ), que significa 'llorar, aullar'. [11] [12] Por lo tanto, el nombre Rudra puede traducirse como 'el rugidor'. [5] Una etimología alternativa interpreta a Rudra como el 'rojo', el 'brillante', posiblemente derivado de una raíz perdida rud- , 'rojo' [7] o 'rubicundo', o alternativamente, según Grassman, 'brillante'. [11]
Stella Kramrisch señala una etimología diferente relacionada con la forma adjetival raudra , que significa 'salvaje', es decir, de naturaleza ruda (indómita), y traduce el nombre Rudra como 'el salvaje' o 'el dios feroz'. [13] RK Śarmā sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como 'el terrible' en su glosario para el Shiva Sahasranama . [14] Mallory y Adams también mencionan una comparación con la antigua deidad rusa Rŭglŭ para reconstruir un dios salvaje protoindoeuropeo llamado *Rudlos , aunque recuerdan que la cuestión de la etimología sigue siendo problemática: del PIE *reud- ('desgarrar, destrozar'; cf. el latín rullus , 'rústico'), o *reu- ('aullido'). [15]
El comentarista Sāyaṇa sugiere seis posibles derivaciones para rudra . [16] Sin embargo, otra referencia afirma que Sayana sugirió diez derivaciones. [17] El adjetivo śiva ( shiva ) en el sentido de 'propicio' o 'amable' se aplica por primera vez al Rudra en RV 10 .92.9. [18]
A Rudra se le llama 'el arquero' (sánscrito: Śarva ) [19] y la flecha es un atributo esencial de Rudra. [20] Este nombre aparece en el Shiva Sahasranama , y RK Śarmā señala que se usa como nombre de Shiva a menudo en idiomas posteriores. [21] La palabra se deriva de la raíz sánscrita śarv , que significa 'herir' o 'matar', [19] y Śarmā usa ese sentido general en su traducción interpretativa del nombre Śarva como 'Aquel que puede matar a las fuerzas de la oscuridad'. [21] Los nombres Dhanvin ('arquero') [22] y Bāṇahasta ('arquero', literalmente 'Armado con un puñado de flechas') [22] [23] también se refieren al tiro con arco.
En otros contextos, la palabra rudra puede significar simplemente 'el número once'. [24] La palabra rudraksha (sánscrito: rudrākṣa = rudra y akṣa 'ojo'), u 'ojo de Rudra', se utiliza como nombre tanto para la baya del árbol rudraksha como para un collar de cuentas de oración hechas con esas semillas. [24]
Rudra es uno de los nombres de Vishnu en Vishnu Sahasranama . [25] Adi Shankara en su comentario a Vishnu Sahasranama definió el nombre Rudra como 'Aquel que hace llorar a todos los seres en el momento de la disolución cósmica'. [26] El autor DA Desai en su glosario para Vishnu Sahasranama dice que Vishnu en la forma de Rudra es el que hace la destrucción total en el momento de la gran disolución. [27] Este es solo el contexto conocido donde Vishnu es venerado como Rudra.
Las primeras menciones conocidas de la deidad védica Rudra aparecen en el Rigveda , donde se le dedican tres himnos enteros (RV 1.114, 2.33 y 7.46). Se le dedican dos himnos más junto con Soma (RV 1.43 y 6.74). [28] [29] En total, hay alrededor de setenta y cinco referencias a Rudra en el Rigveda. [30]
En el Rigveda (RV) hay versos que hablan sobre la forma de Rudra. Algunos de ellos son:
En el Rigveda, el papel de Rudra como dios aterrador se hace evidente en las referencias a él como ghora ('extremadamente aterrador'), o simplemente como asau devam ('ese dios'). [31] Es 'feroz como una terrible bestia salvaje' (RV 2.33.11). [32] Chakravarti resume la percepción de Rudra diciendo: 'Rudra es considerado así con una especie de miedo cobarde, como una deidad cuya ira debe ser desaprobada y cuyo favor debe ser buscado'. [33]
RV 1.114 es una súplica a Rudra por misericordia, donde se hace referencia a él como 'el poderoso Rudra, el dios del cabello trenzado'. [34]
En RV 7.46 , se describe a Rudra armado con un arco y flechas que vuelan rápido, aunque se sabe que existen muchas otras armas. Como lo cita RG Bhandarkar, el himno declara que Rudra lanza 'rayos brillantes que recorren el cielo y la tierra' (RV 7.46.3), lo que puede ser una referencia a los relámpagos. [35]
Se creía que Rudra curaba enfermedades, y cuando la gente se recuperaba de ellas o se liberaba de ellas, eso también se atribuía a la acción de Rudra. [35] Se le pide que no aflija a los niños con enfermedades (RV 7.46.2) y que mantenga a las aldeas libres de enfermedades (RV 1.114.1). Se dice que tiene remedios curativos (RV 1.43.4), que es el mejor médico de los médicos (RV 2.33.4) y que posee mil medicinas (RV 7.46.3). Por eso se le describe con un nombre alternativo, Vaidyanatha (Señor de los Remedios).
Un verso del Rig Veda ( RV 2 .33.9) llama a Rudra 'El Señor o Soberano del Universo' ( īśānādasya bhuvanasya ):
sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ
īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam (RV 2.33.9)
De miembros firmes, multiformes, el fuerte, el moreno se adorna con brillantes decoraciones de oro:
La fuerza de la Divinidad nunca se aparta de Rudra, aquel que es Soberano de este mundo, el poderoso. [36]
Un verso de Śrī Rudram (= Yajurveda 16.18) habla de Rudra como Señor del Universo:
जगताम् पतये नमः ।
el nombre de la persona que te hizo el favor
Homenaje al Señor del Universo.
Otro verso (Yajurveda 16.46) ubica a Rudra en el corazón de los dioses, mostrando que él es el Ser interior de todos, incluso de los dioses: [37]
देवानां हृदयभ्यो नमो ।
nombre devānām hṛdayabhyo
Saludos a aquel que está en el corazón de los dioses.
En un verso conocido popularmente como el Mantra Mahamrityunjaya , tanto el Rig Veda (7.59.12) como el Yajur Veda (3.60) recomiendan adorar a Rudra para alcanzar moksha (liberación):
Más información वारूकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीा अमृतात।
tryambakaṃ yajāmahe sugaṃdhiṃ puṣṭivardhanam
urvārūkamiva bandhanān mṛtyormukṣīya mā amṛtātaAdoramos a Tryambaka, dulce aumentador de prosperidad. Como si fuera un pepino de su tallo, que pueda liberarme de las ataduras de la muerte, no de la inmortalidad.
En el Taittiriya Aranyaka del Yajur Veda (10.24.1), [38] Rudra es identificado como el existente universal ('todo esto') y por lo tanto como el Purusha (Persona Suprema o Ser interior) de los Vedas:
sarvo vai rudrastasmai rudrāya namo astu
puruṣo vai rudraḥ sanmaho namo namaḥ
viśvaṃ bhūtaṃ bhuvanaṃ citraṃ bahudhā jātaṃ jāyamānaṃ ca yat
sarvo hyeṣa rudrastasmai rudrāya namo astu ॥ 1॥Todo esto es verdaderamente Rudra. A Rudra, que es así, ofrecemos nuestro saludo. Saludamos una y otra vez a ese Ser, Rudra, que es el Purusha y el Alma de las criaturas. El universo material, los seres creados y todo lo que existe de manera múltiple y profusa, en el pasado y en el presente, en la forma del mundo, todo eso es en verdad este Rudra. Saludos sean para Rudra, que es así.
El Taittiriya Aranyaka del Yajur Veda 1.10.1 [38] identifica a Rudra y Brihaspati como Hijos y compañeros de Bhumi (Tierra) y el Cielo: [39]
Rudra se utiliza tanto como nombre de Shiva y colectivamente ('los Rudras ') como el nombre de los Maruts . [40] Los Maruts son 'dioses de la tormenta' asociados con la atmósfera. [41] Son un grupo de dioses cuyo número varía de dos a sesenta, a veces también traducido como once, treinta y tres [42] o ciento ochenta en número (es decir, tres veces sesenta. Véase RV 8.96.8.).
A los Rudras a veces se los llama “los hijos de Rudra” [43] mientras que a Rudra se lo llama “el Padre de los Maruts” (RV 2.33.1). [44]
Rudra se menciona junto con una letanía de otras deidades en RV 7.40.5 . Aquí está la referencia a Rudra, cuyo nombre aparece como uno de los muchos dioses a los que se invoca:
Este Varuṇa , el líder del rito, y el Mitra real y Aryaman , sostienen mis actos, y el divino Aditi , invocado fervientemente, que nos lleve a salvo más allá del mal. Propicio con oblaciones las ramificaciones ( vayāḥ ) de ese divino alcanzable Viṣṇu , el que derrama beneficios. Rudra , concédenos la magnificencia de su naturaleza. Los Aśvins han descendido a nuestra morada repletos de alimentos (sacrificio). [45]
La interpretación de un escoliasta [ aclaración necesaria ] de la palabra sánscrita vayāḥ , que significa 'ramificaciones' o 'ramas', es que todas las demás deidades son, por así decirlo, ramas de Vishnu , [46] pero Ralph TH Griffith cita a Ludwig diciendo: 'Esto [...] no da una interpretación satisfactoria' y cita otros puntos de vista que sugieren que el texto está corrupto en ese punto. [47]
En las diversas recensiones del Yajurveda se incluye una letanía de estrofas que alaban a Rudra: Maitrāyaṇī-Saṃhitā 2.9.2, Kāṭhaka-Saṃhitā 17.11, Taittirīya-Saṃhitā 4.5.1 y Vājasaneyi-Saṃhitā 16.1–14. Esta letanía se conoce posteriormente como Śatarudriyam y Namakam (porque muchos de los versos comienzan con la palabra namaḥ , que significa 'homenaje'), o simplemente Rudram . Esta letanía se recitaba durante el ritual Agnicayana ('la imposición de Agni'), y más tarde se convirtió en un elemento estándar en la liturgia de Rudra.
Una selección de estrofas similares se incluye en la Paippalāda-Saṃhitā del Atharvaveda (PS 14.3–4). Esta selección, con más añadidos de PS al final, circuló más ampliamente como el Nīlarudra (o Nīlarudra Upaniṣad ). [9] [48] Lubin sugiere que en el Nīlarudra , el rayo se visualiza tanto como las flechas de Rudra como como la deidad misma:
1. Te vi descender del cielo, a la tierra; vi a Rudra disparando [sus flechas], de cuello azul, con cresta.
2. El Poderoso ha descendido del cielo y se ha establecido sobre la tierra. ¡Oh, gente! Miradlo: el de cuello azul, el rojo. ...
10. Te han visto descender, de cuello azul, rojo: te han visto tanto los pastores como las mujeres que van a buscar agua, y todos los seres te han visto: ¡Homenaje a ti que eres visto!... [48]
El dios hindú Shiva comparte varias características con Rudra. El teónimo Śiva ('amable') se originó como un epíteto eufemístico para Rudra, quien es invocado de manera similar como Aghora ('no temible') y Abhayaṅkara ('proveedor de seguridad'). [6] Aunque Rudra sigue siendo la designación principal del dios, por ejemplo, en la tradición ascética Pāśupata, los devotos laicos preferían dirigirse a él como Śiva, Maheśvara ('Gran Señor') o Mahādeva ('Gran Dios'), como en la literatura Śivadharma, las epopeyas sánscritas y los Purāṇas . Esos epítetos vienen a ser los nombres primarios de la deidad.
El presidente de la Misión Ramakrishna , en Chennai , al comentar el prólogo de la traducción de Swami Amritananda de Sri Rudram y Purushasuktam , afirma: "Rudra, a quien se dirigen estas oraciones, no es una deidad sectaria, sino el Ser Supremo que es omnipresente y se manifiesta en una miríada de formas para el bien de los diversos aspirantes espirituales". Shri Rudram aparece en el cuarto Kanda del Taittiriya Samhita en el Yajurveda. Es un himno védico preeminente a Shiva como el Dios de la disolución y se canta diariamente en los templos de Shiva en toda la India. [49]
La oración describe los diversos aspectos del Todopoderoso. El himno Shri Rudram es único en el sentido de que muestra la presencia de la divinidad en todo el universo. No podemos limitar las cualidades de lo divino a aquellas que nos son favorables. El Señor es a la vez jardín y cementerio, el verdugo y el más benévolo. El Todopoderoso es imparcial y omnipresente. [50]
En el himno, Rudra es descrito como el más temido y aterrador. Shri Rudram describe a Rudra, la deidad védica, como la personificación del "terror". El nombre Rudra proviene de ru , que significa "rugido o aullido" (las palabras temible o aterrador solo se pueden usar como adjetivos para Rudra y no como Rudra porque Rudra es la personificación del terror) y dra , que es un superlativo que significa "el más". Por lo tanto, Rudra, dependiendo de la situación poética, puede significar "el rugidor/aullador más severo" o un huracán o tempestad o "el más aterrador". [51] [52]
Shiva, tal como se lo conoce hoy en día, comparte muchas características con Rudra [53] y Shiva y Rudra son vistos como la misma personalidad en las escrituras hindúes . Los dos nombres se usan como sinónimos. Rudra, el dios de la tormenta rugiente, suele representarse de acuerdo con el elemento que representa como una deidad feroz y destructiva [31] .
El texto más antiguo que se conserva del hinduismo es el Rig Veda , que se remonta a entre 1700 y 1100 a. C. según evidencias lingüísticas y filológicas . [54] En el Rig Veda se menciona a un dios llamado Rudra. El nombre Rudra todavía se usa como nombre para Shiva. En RV 2.33, se lo describe como el "Padre de los Rudras ", un grupo de dioses de la tormenta. [55]
El himno 10.92 del Rigveda afirma que la deidad Rudra tiene dos naturalezas, una salvaje y cruel ( rudra ), y otra que es amable y tranquila ( shiva ). [56] Los textos védicos mencionan un caballo como el vehículo ( vahana ) de Rudra, el "Héroe a caballo" que "debería ser indulgente" con el cantor (RV. 2.33.1). Mientras que los textos postvédicos como el Mahabharata y los Puranas mencionan a Nandi, el toro, y al cebú como los vehículos de Rudra y de Shiva, vinculándolos inequívocamente como lo mismo. [57]
En el budismo tibetano , según el Padma Thang Yig , los Rudra son devas (seres que viven en el cielo) en el cielo de Maheśvara . O antiguamente un monje humano de origen noble llamado Koukuntri y luego Tharpa Nakpo, que malinterpreta el dharma y se involucra en una vida de vicio y es condenado a Naraka . Después de 20.000 vidas impuras, finalmente renace como un demonio en Sri Lanka por una prostituta que se acuesta con tres tipos de criaturas sobrenaturales, lo que le da tres cabezas. Su nacimiento trae plagas y hambruna, por lo que es desterrado a un cementerio, pero sobrevive devorando el cadáver de su madre y regresa para conquistar el mundo. Se convierte en el amante de la reina rakshasa Krodhishvari, lucha contra los dioses, quienes están aterrorizados por su extraordinario poder y llaman a los budas y boddhisattvas en busca de ayuda.
El Buda Vajrasattva , que en una vida anterior fue el maestro de Tharpa Nakpo, Thupka Zhonu, recibe la misión de destruir a Rudra, para lo cual es acompañado por Vajrapani , él mismo un Pramadeva o Denphak renacido, sirviente de Nakpo y condiscípulo. Ambos asumen las formas iracundas de Hayagriva y Vajravarahi , quienes desafían a Rudra con nueve danzas y luchan contra él. Hayagriva se vuelve diminuto y entra en el ano de Rudra, después de lo cual se vuelve gigantesco y destruye su cuerpo de adentro hacia afuera, sometiendo al demonio y convirtiéndolo al verdadero dharma. [58] [59]
En otra versión, Hayagriva se hace pasar por Rudra y embaraza a Krodishvari. Como resultado, renace como el hijo resultante, Vajrarakshasa . Se apodera del reino de Rudra y lo derrota hundiendo un khaṭvāṅga de tres puntas en su pecho. Luego devora a Rudra, lo purifica en su estómago y lo excreta como protector del dharma, quien entrega su ejército de demonios a Vajrarakshasha como asistentes. [60] [61] Otras versiones reemplazan a Hayagriva con Ucchusma , una emanación que Vajrapani extrae de su propio ano. [62]
El décimo gurú sikh, Guru Gobind Singh , describe la encarnación de Rudra en una composición titulada ' Rudra Avtar ' en su libro Dasam Granth . [ cita requerida ]
El tercer significado de Rudra es Vayu o aire que causa dolor a los malvados debido a sus malas acciones... Vayu o aire se llama Rudra porque hace llorar a una persona causando dolor como resultado de malas acciones.
Aquel que realiza esta destrucción total (Pratardanah) es el Señor en la forma de Rudra en el momento de la gran disolución (Pralaya).
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )