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Rollos de plomo mandaico

Los rollos de plomo mandaico , a veces también conocidos como amuletos o láminas mandaicas , que están relacionados con los amuletos de metal palestinos y sirios , son un término específico para un medio de escritura que contiene encantamientos en escritura mandaica grabados en láminas de plomo [1] con un alfiler. [2] [3] Algunos encantamientos mandaicos se encuentran en láminas de oro y plata. [4] [5] Se enrollan y luego se insertan en una cápsula de metal con presillas para usar alrededor del cuello con una cuerda o collar. [sesenta y cinco]

Historia

Estos objetos metálicos fueron producidos por los mandeos , un grupo etnoreligioso , como talismanes protectores . Sus textos inscritos están relacionados con inscripciones escritas con tinta en cuencos de barro, los llamados cuencos de encantamiento arameo . Las variantes de metal, sin embargo, pueden contener textos mucho más largos y, a menudo, están inscritas en varias hojas de plomo con líneas para indicar la continuación del texto en la siguiente hoja. [7] [8] Los rollos principales datan de la Antigüedad tardía (siglos III-V d.C.) [9] : 4  y sus precursores textuales se remontan al período parto tardío y se originan en Irak (centro y sur de Irak) e Irán ( Juzestán ). ). Los principales sitios de hallazgos establecidos son al-Qurnah , [10] Kish , [11] Seleucia (Sittacene) , [12] Ctesiphon , [13] y el primero fue descubierto en tumbas en 1853 por John George Taylor [14] en Abu Shudhr. al norte del Shatt al-Arab y copiado por Henry Creswicke Rawlinson . [15] [16] Le siguió casi sesenta años después la publicación de un espécimen ejemplar en 1909. [7] La ​​mayoría de los objetos llegaron y siguen llegando a través del comercio ilícito de antigüedades . [17]

Muy específicas de los rollos principales mandaicos son las historias mágicas creadas por eruditos escritores mandeos que forman un nuevo género de texto para arameo ( historiolas ) [18] que tiene un precursor en el encantamiento arameo Uruk escrito en un cuneiforme babilónico muy tardío ( c.  150 a. C. ). [19] [20] [21]

Estos textos mágicos mandaicos a menudo transmiten ideas sobre la vida futura y los cultos de los dioses babilónicos tardíos ( Bēl , Birqa de Guzana , Nabu , Nerig/ Nergal , Shamash , Sin ), diosas ( Mullissu , Mammitu , Ishtar /Delibat = Δελεφατ) y deidades de Origen iraní ( Anahid , danés/danḥish, [22] Ispandarmid = Spenta Armaiti ) [23] [24] [25] [26] [5] [27] así como demonios ( Lilith , Dew , Shedu ). [28] [29] Se compró en Jerusalén un amuleto de plomo recientemente traducido . [30]

artefactos modernos

En Ahvaz , Irán, hay una copia del Libro mandeo de Juan con texto mandeo inscrito en planchas de plomo. Originalmente perteneciente a Abdullah Khaffagi , fue visto por Jorunn Jacobsen Buckley en 1973. [31]

Literatura

Ver también

Referencias

  1. ^ También existe un espécimen de procedencia desconocida con una inscripción en tinta escrita en escritura aramea sobre plomo, véase Markham J. Geller, "More Magic Spells and Formulae: C. Babylonian Jewish_Aramaic amulet", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos. 60 (1970), págs. 331–333, pl. III–IV.
  2. ^ François Lenormant, Essai sur la propagation de l'alphabet phénicien dans l'ancien monde , vol. II (París, 1872), pls. X–XI.
  3. ^ Christa Müller-Kessler, Mandäisch: Eine Zauberschale, en Hans Ulrich Steymans y Thomas Staubli (eds.), Von den Schriften zur (Heiligen) Schrift (Friburgo, CH: Bibel+Orient Museum, Stuttgart Katholisches Bibelwerk eV, 2012), págs. 132–135. ISBN 978-3-940743-76-3 
  4. ^ Christa Müller-Kessler, Un amuleto de oro mandaico en el Museo Británico, Boletín de las Escuelas Estadounidenses de Investigación Oriental 311, 1998, págs. 84–85, fig. 1–2 [dibujo a mano].
  5. ^ a b C Christa Müller-Kessler, Zauberschalen und ihre Umwelt. Ein Überblick über das Schreibmedium Zauberschale, en Jens Kamran, Rolf Schäfer, Markus Witte (eds.), Zauber und Magie im antiken Palästina und in seiner Umwelt (Abhandlungen des Deutschen Palästina-Vereins 46; Wiesbaden: Harrassowitz, 2017), p. 68, fig. 5.1 [dibujo a mano]. ISBN 3447050594 
  6. ^ Karlheinz Kessler, Das wahre Ende Babyloniens - Die Tradition der Aramäer, Mandäer, Juden und Manichäer, en Joachim Marzahn y Günther Schauerte (eds.), Babylon. Mythos und Wahrheit (München: Hirmer, 2008), pág. 475, fig. 338. ISBN 978-3-7774-4295-2 
  7. ^ ab Mark Lidzbarski, Ein mandäisches Amulett, en Florilegium ou recueil de travaux d'érudition dédiés à Monsieur le Marquis Melchior de Vogüé (París, 1909), p. 358.
  8. ^ Christa Müller-Kessler, Un hechizo contra los demonios del tiempo, en C. Wunsch (ed.), Minería de los archivos: Festschrift Christopher Walker con motivo de su 60 cumpleaños (Babylonische Archive 1; Dresde, 2002), p. 184. ISBN 3980846601 
  9. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002), Los mandeos: textos antiguos y gente moderna (PDF) , Oxford : Oxford University Press , ISBN 9780195153859
  10. ^ Christa Müller-Kessler, Un amuleto de oro mandaico en el Museo Británico, Boletín de las Escuelas Estadounidenses de Investigación Oriental 311, 1998, p. 83.
  11. ^ Peter RS ​​Moorey, Excavación de Kish 1923-1933 (Oxford: Clarendon Press, 1978), pág. 141. ISBN 0-19-813191-7 
  12. ^ Francesco Franco, Un fragmento de plomo mandaico de Tell Baruda (Coche), en Mesopotamia 17, 1982, 147-150.
  13. ^ E. Kuhnel, Die Ausgrabungen der zweiten Ktesiphon-Expedition 1931/2 (Berlín, 1932).
  14. ^ Terence C. Mitchell, Sr. Taylor. El cuarto hombre en Bagdad, en Journal of Royal Asiatic Society 2003.
  15. ^ Francis Dietrich, La inscripción de Abushadhr, Apéndice apud Christian CJ Bunsen, Esquemas de la filosofía de la historia universal, aplicada al lenguaje y la religión, 2 (Londres, 1874), págs. 360-374 [copia a mano]; François Lenormant, Essai sur la propagation de l'alphabet phénicien dans l'ancien monde , vol. II (París, 1872), pls. X.
  16. ^ Edmond Sollberger, Sr. Taylor in Chaldea, en Anatolien Studies 22, 1972, págs. 131-134.
  17. ^ Dentro de la búsqueda de los tesoros saqueados de Irak, Richard Hall, The Independent (10 de julio de 2019).
  18. ^ Joseph Naveh y Shaul Shaked, Amuletos y cuencos mágicos. Encantamientos arameos de la Antigüedad tardía (Jerusalén, 1985), págs. 111-122. ISBN 965-223-531-8 
  19. ^ Christa Müller-Kessler, Die aramäische Beschwörung und ihre Rezeption in den mandäisch-magischen Texten am Beispiel ausgewählter aramäischer Beschwörungsformulare, en Rika Gyselen (ed.), Charmes et sortilèges, magie et magiciens (Res Orientales XIV; Lovaina: Peeters, 2002) , págs. 206-208 ISBN 9782950826688 
  20. ^ Christa Müller-Kessler, Aramäische Beschwörungen und astronomische Omina in nachbabylonischer Zeit. Das Fortleben mesopotamischer Kultur im Vorderen Orient, en Johannes Renger (ed.), Babylon: Focus Mesopotamischer Geschichte, Wiege früher Gelehrsamkeit, Mythos in der Moderne (Colloquium der Deutschen Orient-Gesellschaft 2; SDV: Berlín, 1999), págs. 434, 440–443 ISBN 3-930843-54-4
  21. ^ Christa Müller-Kessler, Jüdische und gnostische Beschwörungen medizinischen Inhalts aus der Spätantike des Ostens, en Axel Karenberg y Christian Leitz (eds.), Heilkunde und Hochkultur II. “Magie und Medizin” und “Der alte Mensch” in den antiken Zivilisationen des Mittelmeerraumes (Naturwissenschaft – Philosophie – Geschichte 16; LIT: Münster, 2002), págs. 196–199. ISBN 3-8258-5752-2 
  22. ^ Christa Müller-Kessler, Dan(ḥ)iš - Gott und Dämon, en Joachim Marzahn y Hans Neumann (eds.), Assyriologica et Semitica. Festschrift für Joachim Oelsner anläßlich seines 65. Geburtstages (Alter Orient und Altes Testament 252; Münster: Ugarit-Verlag, 2000), págs. ISBN 3-927120-62-6 
  23. ^ Mark Lidzbarski, Ein mandäisches Amulett, en Florilegium ou recueil de travaux d'érudition dédiés à Monsieur le Marquis Melchior de Vogüé (París, 1909), p. 350.
  24. ^ Christa Kessler y Karlheinz Kessler, Zum Kult des Wettergottes von Guzānā, en A. Erkanal-Hayat (ed.), In Memoriam I. Metın Akyurt Bahattın devam ani kıtabi. Estudios de las culturas del Antiguo Cercano Oriente (Estambul, 1995), págs. ISBN 975-7538-83-3 
  25. ^ Christa Müller-Kessler y Karlheinz Kessler, Spätbabylonische Gottheiten in spätantiken mandäischen Texten, Zeitschrift für Assyriologie 89, 1999, págs. 65-87.
  26. ^ Christa Müller-Kessler, Interrelaciones entre rollos de plomo mandaicos y cuencos de encantamiento, en Tzvi Abusch y Karel van der Toorn, Magia mesopotámica: perspectivas textuales, históricas e interpretativas (Magia antigua y adivinación 1; Groningen: STYX, 1999), pág. 208. ISBN 90 5693 033 8 
  27. ^ Christa Müller-Kessler, Šamaš, Sîn (Sahra, Sira), Delibat (Ištar, al-'Uzzā), und Kēwān (Kajjamānu) in den frühen mandäischen magischen Texten und bei ihren Nachbarn. Eine Bestandsaufnahme, ISIMU 20/21, 2017/2018, págs.
  28. ^ Giuseppe Furlani , I nomi delle classi dei dèmoni presso i mandei', en Atti della Accademia Nazionale dei Lincei , Serie Ottava, Rendiconti, classe di scienze morali, storiche e filologiche, vol. 9 (Roma, 1954), págs. 389–435.
  29. ^ Christa Müller-Kessler, Lilith(s) in der aramäisch-magischen Literatur der Spätantike, Altorientalische Forschungen 28, 2001, págs.
  30. ^ Jarus, Owen (9 de marzo de 2021). "Amuleto mágico decodificado. Protegía al dueño de los espíritus chupadores de sangre". Ciencia Viva . Consultado el 8 de febrero de 2022 .
  31. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2023). 1800 años de encuentros con mandeos . Estudios de Gorgias Mandeos. vol. 5. Piscataway, Nueva Jersey: Gorgias Press. ISBN 978-1-4632-4132-2. ISSN  1935-441X.

enlaces externos