Jesa ( coreano : 제사 , pronunciación coreana: [tɕe.sa] ) es una ceremonia comúnmente practicada en Corea. Jesa funciona como un monumento a los antepasados de los participantes. [1] Las Jesa suelen celebrarse en el aniversario de la muerte del antepasado. La mayoría de católicos, budistas y no creyentes practican ritos ancestrales, aunque los protestantes no. [2] La prohibición católica de los rituales ancestrales se levantó en 1939, cuando el Papa Pío XII reconoció formalmente los ritos ancestrales como una práctica civil (ver Controversia de los ritos chinos ). [2] Muchos cristianos coreanos, particularmente protestantes , ya no practican este rito. [3] [4] Los cristianos en general y los musulmanes evitan los ritos, [5] [6] y muchos emigrantes evitan los ritos. [7]
Desde sus orígenes, Jesa ha ido adquiriendo una cierta formalidad a medida que se fue desarrollando la civilización humana, lo que a veces se denomina rituales en el confucianismo . [8]
Los rituales ancestrales conocidos como " Jesa " en coreano, se han practicado desde la legendaria era Dangun en la antigua Corea. Estos rituales implican rendir homenaje y ofrecer sacrificios a los antepasados, espíritus y deidades. Arraigada en la creencia de que los espíritus de los antepasados continúan influyendo en los vivos, Jesa sirve como una forma de mantener una conexión con el pasado y buscar bendiciones para el presente y el futuro.
En el contexto de Dangun, el fundador del primer reino coreano, Gojoseon, los rituales de Jesa probablemente eran parte integral de las prácticas sociales y espirituales de esa época. A lo largo de los siglos, la tradición de Jesa ha evolucionado incorporando diversas influencias culturales y religiosas. Los rituales suelen implicar la preparación de alimentos, bebidas y otros elementos simbólicos específicos, que se disponen en un altar ancestral. Los participantes ofrecen oraciones y expresan gratitud a sus antepasados, buscando su guía y bendiciones.
A lo largo de la historia de Corea, Jesa ha seguido siendo una práctica cultural y religiosa importante. A menudo se realiza en ocasiones importantes, como días conmemorativos ancestrales, el día de Año Nuevo y reuniones familiares. Los rituales varían entre las diferentes regiones y familias, lo que refleja la diversidad de prácticas y creencias culturales coreanas.
En esencia, Jesa sirve como puente entre los vivos y los fallecidos, enfatizando la importancia de las conexiones familiares y ancestrales en la sociedad coreana. Refleja un respeto profundamente arraigado por los antepasados y un deseo de mantener la armonía entre los reinos espiritual y terrenal.
El culto ancestral coreano se remonta a la edad de bronce coreana, ya que los dólmenes de mesa encontrados en la península de Corea, Liaodong y Manchuria se utilizaban para el culto ancestral entre diferentes grupos sociales. [9] [ se necesita una mejor fuente ]
El evento Jecheon ha sido heredado de Dangun Joseon a Yeonggo (迎鼓) en Buyeo, Mucheon (舞天) en Dongye, Alianza de Goguryeo (東盟), Jingungjesa (Silla) y Palgwanhoe (八關會) en Goryeo. Hasta ese momento, estaba gobernado por el estado. Sin embargo, cuando Joseon comenzó a rendir homenaje a China y adoptó el confucianismo como ideología dominante, la cultura celestial dejó de existir. [10] Después de eso, el rey Gojong estableció Weongudan (圜丘壇), un altar celestial, y revivió la cultura celestial. [11] Los rituales confucianos actuales se introdujeron desde finales de Goryeo. Luego, a principios de la dinastía Joseon, el 'Juju Ga-rye' de China fue aceptado y difundido gradualmente, centrándose en los cuatro principales. [12]
En Corea, desde la antigüedad se han celebrado ritos ancestrales para la seguridad y el bienestar del país y su gente. Estas ceremonias nacionales incluyen ritos ancestrales y culto a los antepasados .
El evento Jecheon es un evento celebrado en el cielo, y se lleva a cabo en Yeonggo (迎鼓) en Buyeo , [13] Mucheon (舞天) en Dongye , [14] Alianza de Goguryeo , [14] y en mayo y octubre de Samhan . . Hubo ceremonias rituales como la Fiesta de Mayo y la Fiesta de Octubre. Además, el Palgwanhoe (八關會) celebrado en Silla y Goryeo y Wonguje (圜丘祭) celebrado en Goryeo y Joseon también se encuentran entre los festivales de Jecheon.
Además, el culto a los antepasados continuó desde la antigüedad. En Goguryeo, se celebraban ritos ancestrales en honor de Gojumong y Yuhwa, los fundadores de la nación, y también estaba Dongmyeongmyo en Baekje, que se creía que divergía de Goguryeo. En Silla, durante el reinado del rey Namhae, se construyó Hyukgeosemyo. En Goryeo y Joseon, se llevaron a cabo ritos ancestrales para consagrar a Dangun , y Jongmyo y Sajik se establecieron respectivamente para celebrar ritos ancestrales para los antepasados de la dinastía. Además, en Joseon se adoraba el confucianismo y se estableció un lugar de entierro, y el rito de munmyo que se celebraba allí era un rito nacional.
Hay varios tipos de rituales ancestrales, como gijesa (기제사, 忌祭祀), charye (차례, 茶禮), seongmyo (성묘, 省墓) y myosa (묘사, 墓祀). Gijesa es un servicio conmemorativo que se celebra cada año el día de la muerte del antepasado. Gijesa se realiza hasta cinco generaciones de antepasados en la casa del descendiente mayor. Los servicios conmemorativos que se realizan en Chuseok o el día de Año Nuevo se llaman "charye". El 5 de abril y antes del Chuseok, los coreanos visitan las tumbas de sus antepasados y cortan la hierba de las tumbas. Luego, ofrecen comida, frutas y vino, y finalmente hacen reverencias frente a las tumbas. Los servicios conmemorativos que se realizan frente a las tumbas se llaman "seongmyo". Finalmente, las Myosa se realizan en el lugar de la tumba en el mes lunar de octubre para realizarlas en memoria de los antiguos antepasados (cinco o más generaciones).
Los ritos ancestrales suelen dividirse en 3 categorías: [15]
Para realizar rituales ancestrales, la familia en la casa del hijo mayor prepara muchos tipos de alimentos como vino , sopa de taro , carne de res , pescado , vegetales de tres colores diferentes , muchos tipos de frutas y pastel de arroz o songpyon , particularmente aquellos que eran favorecidos por los difuntos. [3] El shinwi (신위, 神位) o placa conmemorativa, que simboliza la presencia espiritual del antepasado, se coloca en el centro de la mesa. [16] En la actualidad, la hija o el hijo menor de la familia puede realizar estos ritos.
Después de medianoche o la víspera del aniversario de la muerte de un antepasado, los descendientes instalaban el santuario, con una mampara de papel orientada al norte y la comida dispuesta sobre una mesa lacada de la siguiente manera: arroz, carne y frutas blancas al oeste, sopa, pescado, y frutas rojas al este, con frutas en la primera fila, carne y pescado en la segunda, verduras en la tercera y arroz cocido y sopa en la última. [17] [18] Los cuencos de arroz y las ofrendas individuales a los ancestros masculinos se colocan al oeste, y los de las mujeres al este (고서비동, 考西妣東). [19] También se colocan dos velas en ambos extremos de la mesa y un porta incienso en el medio. Frente al santuario, colocan una oración escrita, si la familia no posee una lápida conmemorativa (신위).
Un rito típico generalmente se realiza siguiendo esta secuencia: [17]
La comida del altar se puede distribuir a vecinos y amigos en un rito budista llamado shishik , que es una forma de hacer méritos que, junto con la lectura de sutras y la entonación de las enseñanzas de Buda, acelera la entrada del espíritu fallecido en Sukhavati . [3]
El culto a los antepasados ha cambiado significativamente en los últimos años. Hoy en día es común realizar rituales ancestrales hasta solo dos generaciones de ancestros y, en algunos casos, las personas solo celebran rituales para sus padres fallecidos. Además, cada vez más personas celebran rituales por la noche, no después de medianoche. La gente también puede realizar rituales ancestrales en la casa de un hijo menor.
Hoy en día, en la mayoría de las familias coreanas, los rituales ancestrales siguen siendo una parte importante de su cultura y se observan fielmente. Estos rituales ancestrales, a pesar de su forma revisada, continúan desempeñando un papel importante en la sociedad coreana moderna, lo que atestigua su importancia inherente en la vida de los coreanos.
En Andong, durante el período Joseon, era común comer alimentos jesa en lugar de utilizarlos en la ceremonia. Estas comidas se llamaban heotjesatbap (literalmente, " comida jesa falsa "). El plato más común era un tipo especial de bibimbap mezclado con salsa de soja en lugar del gochujang de pasta de pimiento picante más utilizado . Eran un refrigerio nocturno común para los eruditos del yangban conocido como seonbi , y muchos restaurantes en Andong todavía sirven heotjesatbap en la actualidad. [20]
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