George Campbell FRSE (25 de diciembre de 1719 - 6 de abril de 1796) fue un filósofo, ministro y profesor de teología de la Ilustración escocesa . Campbell estaba interesado principalmente en la retórica , ya que creía que su estudio permitiría a sus alumnos convertirse en mejores predicadores. Se convirtió en filósofo de la retórica porque asumió que los cambios filosóficos del Siglo de las Luces tendrían implicaciones para la retórica.
Campbell nació el 25 de diciembre de 1719 en Aberdeen, hijo de Colin Campbell (1678-1728), ministro de la Iglesia de San Nicolás en Aberdeen, y de Margaret Walker, hija de Alexander Walker, un comerciante de Aberdeen. [1]
A la edad de quince años, Campbell asistió al Marischal College donde estudió lógica , metafísica, pneumatología (filosofía de la mente y/o el espíritu), ética y filosofía natural . Después de graduarse con su maestría en 1738, Campbell decidió estudiar derecho y trabajó como aprendiz de un escritor en el Signet de Edimburgo. Comenzó a gravitar hacia la teología después de asistir a conferencias en la Universidad de Edimburgo . Después de cumplir su mandato como aprendiz, regresó a Aberdeen y se matriculó en los King's y Marischal Colleges de la Universidad de Aberdeen como estudiante de teología. Debido al tumultuoso panorama político en Escocia, los exámenes de teología de Campbell se retrasaron hasta 1746, cuando recibió su licencia para predicar. Dos años más tarde recibió la ordenación sacerdotal en la parroquia de Banchory Ternan.
El origen de la carrera académica de Campbell se remonta a sus años en la parroquia. Se estableció como crítico de las Escrituras y conferenciante de las Sagradas Escrituras . Campbell comenzó la ambición de su vida de traducir los evangelios y, alrededor de 1750, compuso los dos primeros capítulos de La filosofía de la retórica . La creciente reputación de Campbell impresionó a los magistrados de la ciudad de Aberdeen y le ofrecieron un puesto ministerial en 1757. Su regreso lo llevó al núcleo de la creciente comunidad intelectual en el noreste de Escocia. En 1759, a Campbell le ofrecieron el puesto de director en Marischal College y se sumergió por completo en los asuntos universitarios.
Durante su estancia en Marischal, Campbell fue miembro fundador de la Sociedad Filosófica de Aberdeen junto con el filósofo Thomas Reid , John Gregory (medicino), David Skene, John Stewart y Robert Trail . Muchos miembros de la Sociedad, incluidos Reid, Campbell y Gregory, eran grandes admiradores de Francis Bacon , por lo que el objetivo del grupo se dirigía hacia la exploración de las ciencias de la mente. La Sociedad Filosófica de Aberdeen es recordada sobre todo por sus publicaciones filosóficas, en particular: La investigación de Reid sobre la mente humana, sobre los principios del sentido común (1764), el Ensayo sobre la naturaleza y la inmutabilidad de la verdad de James Beattie (1770) y Alexander Ensayo de Gerard sobre el genio . El trabajo de Campbell estuvo muy influenciado por los miembros del grupo. La Filosofía de la Retórica se leyó originalmente en discursos ante esta Sociedad. El énfasis de Campbell en la confiabilidad de los sentidos y su exploración de las tendencias básicas de la naturaleza humana se han atribuido a la influencia de su colega en la sociedad, el filósofo del sentido común Thomas Reid.
La primera publicación importante de Campbell, Una disertación sobre milagros (1762), estaba dirigida contra el ataque de David Hume a los milagros en Una investigación sobre el entendimiento humano . Campbell fue influenciado por Hume, pero se opuso especialmente a sus restricciones filosóficas. Aunque ambos estaban en completa oposición en casi todos los puntos de la filosofía, Campbell y Hume compartían un respeto mutuo. Gracias en parte al éxito de Milagros , Campbell se convirtió en profesor de teología en Marischal en 1770. Dio conferencias a los estudiantes para prepararlos para las exigencias del ministerio, tanto prácticas como espirituales. Campbell dio conferencias sobre historia de la Iglesia , publicadas más tarde como Lectures on Ecclesiastical History , y sobre carácter pastoral y predicación, publicadas más tarde como Lectures on Pulpit Eloquence . Después de completar La filosofía de la retórica (1776), Campbell publicó varios sermones y completó la ambición de su vida, Los cuatro evangelios, traducidos del griego (1789).
En diciembre de 1793 fue miembro fundador de la Real Sociedad de Edimburgo . [2]
Campbell continuó dando conferencias hasta que la mala salud lo obligó a jubilarse en 1795 y murió el 6 de abril de 1796. Está enterrado en el cementerio de San Nicolás en Aberdeen bajo una mesa de piedra.
La teoría del razonamiento moral de Campbell Campbell determinó que la mente humana está separada en varias facultades que sirven para dictar el razonamiento moral. Para su razonamiento, el razonamiento moral era un sistema jerárquico iniciado por la comprensión individual de una situación determinada y avanza a través de la imaginación y el deseo personal. Campbell tenía claro que había siete circunstancias involucradas en la decisión de una persona de actuar según sus impulsos, como se describe en The Rhetoric of Western Thought . La primera es probabilidad, la segunda es verosimilitud, la tercera es importancia, la cuarta es proximidad del tiempo, la quinta es conexión, la sexta es relación y la última es interés en las consecuencias. Todo lo cual juega un papel importante en la forma en que opera una persona.
Si bien la vida literaria de Campbell estuvo dominada por preocupaciones pedagógicas y pastorales , es evidente que su mente estaba templada por los valores de la Ilustración. Campbell creía que la Ilustración era un aliado de un cristianismo moderado , racional y práctico, más que una amenaza. Su fe requería que sus evidencias religiosas fueran completas, mientras que su pensamiento iluminado requería fe para darle un propósito.
A lo largo de su carrera literaria, Campbell se centró en inquietudes ilustradas como la retórica, el gusto y el genio, tal vez como resultado de su paso por la Sociedad Filosófica de Aberdeen. Su intento de alinear la retórica dentro de la esfera de la psicología fue el resultado del estudio de Francis Bacon sobre la estructura y el propósito del conocimiento. La Filosofía de la Retórica ilustra la influencia baconiana de la metodología inductiva pero también de la investigación científica, dos preocupaciones principales de la Ilustración.
Además, la apelación de Campbell a las evidencias naturales fue una similitud en el proceso compartida por la mayoría de las grandes mentes de la Ilustración. Esto se ve a lo largo de sus escritos, con especial énfasis en anteponer la metodología a la doctrina, la investigación crítica antes que el juicio y su aplicación de la tolerancia, la moderación y la mejora.
Campbell abrazó el empirismo filosófico que John Locke estableció en Un ensayo sobre el entendimiento humano . Siguiendo el ejemplo de las ciencias humanísticas de Locke, Campbell propuso un análisis de la retórica a través del ámbito de las facultades mentales. Creía que una retórica basada en el empirismo se volvería eficiente gracias a la incorporación de los procesos cognitivos . Los sentidos humanos son la base de la validez de la creencia; así, una teoría retórica basada en la psicología de las facultades establecería que la retórica es capaz de hacer que el lector experimente un concepto con la misma "vivacidad" y automaticidad que el de los sentidos.
Campbell, como la mayoría de los teóricos de la Ilustración, creía en una naturaleza humana universal : los "principios generales [del gusto] son los mismos en todos los pueblos". [3] Pone el ejemplo de los tropos y la figuración que "están tan lejos de ser invenciones del arte, que, por el contrario, resultan de los principios originales y esenciales de la mente humana". [4] Esta faceta de la naturaleza humana se ha mantenido constante a lo largo de la historia por lo que debe ser un rasgo universal. Partiendo de premisas similares a ésta, Campbell afirmó que los seres humanos actúan según motivos claros y obvios y que la retórica debería, a su vez, dirigirse hacia operaciones similares de la mente.
Para persuadir eficazmente, Campbell creía que el orador debía adaptar su discurso a las necesidades de la audiencia, pues como afirma: "cualquiera que sea la intención última del orador, informar, convencer, agradar, conmover o para persuadir, aun así debe hablar de manera que sea comprendido, o habla en vano". [5] Clasifica las necesidades de la audiencia en cuatro categorías diferentes:
El propósito del discurso se deriva de los poderes de la mente a los que apelan (comprensión, imaginación, pasiones, voluntad), en lugar de los tres clásicos, que se basan en el propósito público de la oración. Las categorías clásicas (ver Cicerón y Quintiliano ) son las demostrativas, alabar o censurar; el deliberativo, para aconsejar o disuadir; y el forense, para acusar o defender. Al considerar cada uno de estos, Campbell cree que no sólo se debe tener en cuenta la comprensión y la memoria de la audiencia, sino que el orador también debe prestar especial atención a estimular sus pasiones. Incorporar esto era una preocupación obvia para Campbell, quien creía que la predicación eficaz debe medirse por sus efectos en la audiencia.
Para conmover a la audiencia, Campbell creía que un retórico debe apreciar la relación entre la evidencia y la naturaleza humana. Campbell dividió la evidencia en dos tipos principales: intuitiva y deductiva.
La evidencia intuitiva convence por su mera apariencia. Su efecto sobre el poder de juicio es "natural, original e inexplicable", [6] lo que sugiere que ninguna otra evidencia adicional puede hacerlo más convincente o efectivo. Campbell subdivide la evidencia intuitiva en tres fuentes: abstracción , conciencia y sentido común . Estos son responsables de nuestra comprensión de las verdades metafísicas, físicas y morales .
La evidencia deductiva, a diferencia de la intuitiva, no se percibe inmediatamente. Debe demostrarse de forma lógica o fáctica, ya que no se deriva de premisas sino de comparación de ideas. La evidencia deductiva se origina en una de dos fuentes: demostrativa o moral. El demostrativo se ocupa de relaciones de ideas abstractas e invariables; La moral, por otra parte, se ocupa únicamente de cuestiones de hecho.
Campbell tenía la idea del razonamiento tanto moral como científico. En su libro La Filosofía de la Retórica , el filósofo expone cuatro tipos de evidencia que intervienen en el razonamiento. La primera es que el razonamiento proviene de la experiencia y cómo las experiencias pasadas moldean nuestro sentido de la razón para el razonamiento presente y futuro. El segundo tipo de evidencia es la analogía: al analizar una situación, podemos comprender mejor y ver lo que se debe hacer en el futuro para mejorar el resultado. El tercer tipo de evidencia es el testimonio. El testimonio tiene que ver con la comunicación escrita u oral. Lo último son los cálculos de posibilidades. Sabiendo que el azar no es predecible, una persona puede asumir y usar la razón cuando se trata de otros tipos de acontecimientos.
Campbell creía que el método silogístico de Aristóteles es defectuoso por cuatro razones:
En el ensayo De los milagros , David Hume evalúa la credibilidad del testimonio de milagros y afirma que nuestra aceptación del mismo se basa en la experiencia; por lo tanto, cuando el testimonio va en contra de la evidencia de la experiencia, es una razón probable para rechazar el testimonio.
En respuesta, Campbell publicó Una disertación sobre milagros para refutar el ensayo de Hume. Creía que Hume tergiversó la importancia del testimonio para alcanzar el conocimiento. Nuestra fe en la representación de los demás es un componente original de la naturaleza humana . Como prueba, Campbell ofrece el ejemplo de los niños que aceptan fácilmente el testimonio de los demás. No es hasta que crecen y se vuelven escépticos que se rechaza el testimonio; prueba de que nuestra confianza en los testigos precede a la de la experiencia. Para Campbell, la creencia en el testimonio forma parte de la naturaleza humana , ya que es una respuesta no aprendida y automática. Por tanto, el testimonio está más cerca de la evidencia de la conciencia que de la experiencia.
Campbell sostiene que el factor más importante para determinar la autenticidad del testimonio es el número de testigos. Numerosos testigos y ninguna evidencia de colusión reemplazarán a todos los demás factores, ya que la probabilidad de un testimonio supera la de la fórmula de Hume para determinar el equilibrio de probabilidades. Según Campbell, Hume se equivoca al afirmar que el testimonio es un tipo de evidencia debilitada; es capaz de proporcionar certeza absoluta incluso en el acontecimiento más milagroso.
Los sermones y conferencias de Campbell brindan importantes conocimientos sobre la estructura de su pensamiento y el alcance de sus actividades académicas.
