La divulgación del mundo ( en alemán : Erschlossenheit , literalmente "desarrollo, comprensión") se refiere a cómo las cosas se vuelven inteligibles y significativamente relevantes para los seres humanos, en virtud de ser parte de un mundo ontológico , es decir, un fondo de significado preinterpretado y estructurado holísticamente . Se dice que esta comprensión se revela por primera vez a los seres humanos a través de sus encuentros prácticos cotidianos con los demás, con las cosas del mundo y a través del lenguaje.
El fenómeno fue descrito por el filósofo alemán Martin Heidegger en el libro Ser y tiempo . Ha sido discutido (no siempre usando el mismo nombre) por filósofos como John Dewey , Jürgen Habermas , Nikolas Kompridis y Charles Taylor . [1]
Algunos filósofos, como Ian Hacking y Nikolas Kompridis , también han descrito cómo esta comprensión ontológica puede redesvelarse de diversas maneras (incluso a través de formas innovadoras de argumentación filosófica ).
La idea de divulgación supone que el significado de una palabra o cosa depende del contexto en el que la encontramos, incluida la forma de vida de la que forma parte. Por ejemplo, una mesa es parte de un contexto con otras cosas que le dan su sentido o propósito (por ejemplo, sillas, comida, una tetera, lápices, libros) y primero aprendemos sobre ella a través de nuestra experiencia cotidiana en contextos particulares. Su significado nos lo "da" en virtud de su conexión con diversas actividades (por ejemplo, escribir, comer, conversar) y por cualidades (por ejemplo, la convivencia) que le dan valor en relación con tales actividades. Éstas constituyen parte de sus "condiciones de inteligibilidad".
La implicación es que siempre estamos "arrojados" a estas condiciones, es decir, arrojados a una comprensión previa de las cosas que encontramos a diario, una comprensión que ya es algo significativa y coherente. Sin embargo, nuestra comprensión no puede volverse completamente consciente o cognoscible en un momento dado, ya que esta comprensión subyacente no es en sí misma un objeto:
[E]l mundo no es un posible objeto de conocimiento, porque no es un objeto en absoluto, no es una entidad o un conjunto de entidades. Es aquello dentro de lo cual aparecen las entidades, un campo u horizonte [que establece] las condiciones para cualquier relación intramundana y, por lo tanto, no es analizable en términos de dicha relación.
— Stephen Mulhall , Heidegger y Ser y tiempo , p. 96 [2]
Según Nikolas Kompridis , se dice que la revelación inicial de un mundo ontológico es una revelación "prerreflexiva" o de primer orden . [3] Sin embargo, esta denominada divulgación de primer orden no es fija, ya que puede variar a lo largo del tiempo histórico y el espacio cultural. Además, Kompridis ha descrito una especie de revelación reflexiva o de segundo orden (término introducido por el filósofo James Bohman). Mientras que la revelación de primer orden implica una relación implícita, inconsciente y en gran medida pasiva con el significado, la revelación reflexiva es una reelaboración explícita del significado y de los términos utilizados para dar sentido a nosotros mismos y al mundo, a través del "reenfoque" o "descentramiento". " de nuestro entendimiento. La revelación reflexiva es, por lo tanto, una forma de actuar sobre las condiciones de inteligibilidad, con el fin de aclarar o remodelar nuestra comprensión previa. Debido a esto, la revelación reflexiva también afecta las condiciones de posibilidad al impactar en preguntas tan básicas como "qué cuenta como una cosa, qué cuenta como verdadero/falso y qué tiene sentido hacer". [4]
Si bien algunos filósofos, en particular Jürgen Habermas y Richard Rorty , afirman que la revelación es un fenómeno estético (ni racional ni cognitivo y, por lo tanto, no filosófico), se han empleado argumentos reveladores en muchos contextos que no se consideran principalmente literarios o "estéticos", y algunos Los filósofos han defendido la importancia del lugar de la divulgación (por no mencionar el de la estética) en la razón humana , sobre todo Nikolas Kompridis y Charles Taylor . [5] [6]
Toda prueba, toda confirmación y refutación de una hipótesis ya tiene lugar dentro de un sistema. Y este sistema no es un punto de partida más o menos arbitrario y dudoso para todos nuestros argumentos: no, pertenece a la esencia de lo que llamamos argumento... como el elemento en el que los argumentos tienen su vida.
— Ludwig Wittgenstein [7]
Los argumentos reveladores del mundo son una familia de argumentos filosóficos descritos por Nikolas Kompridis en su libro Crítica y divulgación . [8] Según Kompridis, estos argumentos tienen formas distintivas, a veces llamadas estilos de razonamiento , [9] que comienzan con un enfoque revelador en lugar de, o además de, métodos que son deductivos , inductivos , etc. [10] [11] Según Kompridis y Taylor, estas formas de argumentación intentan revelar características de una comprensión ontológica o cultural-lingüística más amplia (o "mundo", en un sentido específicamente ontológico), con el fin de aclarar o transformar el trasfondo del significado y el "espacio lógico". " del que depende implícitamente un argumento. [12] [13] Se dice que un ejemplo importante de este tipo de argumento es el de la crítica inmanente , aunque no es el único. [14]
En los argumentos deductivos, se dice que la "prueba" del éxito del argumento es su validez y solidez formal . Sin embargo, en un argumento que revela el mundo, el criterio principal para el éxito es la solución de un problema que no pudo abordarse exitosamente bajo alguna comprensión o paradigma previo, por ejemplo, después de una crisis epistemológica (ver Cambio de paradigma ). Por lo tanto, se dice que es una revelación de posibilidades en lugar de una "preservación de la verdad" o un "rastreo de la verdad". [15] La "afirmación" que se hace con tal argumento es la de una nueva percepción, resultante de la adopción de una nueva postura o perspectiva que revela o revela una nueva posibilidad de pensar y actuar. [dieciséis]
Nikolas Kompridis ha descrito dos tipos de falibilismo a este respecto. La primera consiste en estar abierto a nuevas pruebas que puedan refutar alguna posición o creencia previamente mantenida (la posición que se da por sentada del observador en la ciencia normal ). El segundo se refiere a la conciencia del "grado en que nuestras interpretaciones, valoraciones, nuestras prácticas y tradiciones están temporalmente indexadas" y sujetas a cambios históricos. Este falibilismo "que responde al tiempo" (a diferencia del "que responde a la evidencia") consiste en una apertura expectante a alguna posibilidad futura. Según Kompridis, los argumentos que revelan el mundo son falibles en ambos sentidos de la palabra. [17]
Se dice que los principales ejemplos de argumentos reveladores del mundo en filosofía incluyen:
Otros filósofos modernos que se dice que emplean argumentos que revelan el mundo incluyen a Hans-Georg Gadamer , George Herbert Mead y Maurice Merleau-Ponty . [ cita necesaria ]