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El trabajo comunal es una reunión para realizar una tarea en común o para recaudar fondos en común . El trabajo comunal proporcionaba trabajo manual a otros, especialmente para proyectos importantes como la construcción de graneros , "abejas" de varios tipos (ver § Abeja a continuación), el arrollado de troncos y los subbotniks . Se han utilizado diferentes palabras para describir estas reuniones.
Son menos comunes en las culturas más individualistas de la actualidad, donde hay menos dependencia de los demás que en las sociedades agrícolas y de cazadores-recolectores preindustriales. Los trabajos importantes, como limpiar un campo de árboles o levantar un granero, necesitaban muchos trabajadores. A menudo se trataba de un evento tanto social como utilitario. Trabajos como desgranar el maíz o coser se podían hacer en grupo para permitir la socialización durante una tarea que de otro modo sería tediosa. Estas reuniones a menudo incluían refrigerios y entretenimiento.
En las sociedades más modernas, la palabra abeja se utiliza desde hace tiempo también [ vago ] para designar otras reuniones sociales sin trabajo comunitario, por ejemplo para competiciones como el concurso de ortografía .
Harambee ( swahili: [hɑrɑˈᵐbɛː] ) es una tradición de África oriental ( Kenia , Tanzania y Uganda ) de eventos comunitarios de autoayuda, por ejemplo,actividades de recaudación de fondos o de desarrollo. Harambee significa literalmente 'todos unidos' en suajili , y también es el lema oficial de Kenia y aparece en su escudo de armas .
Umuganda es un día nacional de servicio comunitario que se celebra el último sábado de cada mes en Ruanda. En 2009, umuganda [ ¿qué idioma se dice? ] se institucionalizó en el país. Se traduce como "unirse en un propósito común para lograr un resultado". [1]
Se realiza un evento social para construir una casa o una finca, especialmente para personas mayores y viudas que no tienen la fuerza física para hacerlo por sí solos.
Naffīr ( نَفِّير ) es una palabra árabe utilizada en partes de Sudán (incluidos Kordofán , Darfur , partes de las montañas Nuba y Kassala ) para describir tipos particulares de proyectos de trabajo comunitario. Se ha descrito a naffīr como un grupo reclutado a través de redes familiares, suegros y vecinos de la aldea para algún propósito particular, que luego se disuelve cuando ese propósito se cumple. [2] Una definición alternativa, más reciente, describe a naffīr como 'reunir a alguien del vecindario o la comunidad para llevar a cabo un determinado proyecto, como construir una casa o brindar ayuda durante la temporada de cosecha'. [3]
La palabra puede estar relacionada con la palabra árabe estándar nafr ( نَفْر ) que describe una banda, partido, grupo o tropa, generalmente movilizada para la guerra. En árabe estándar, un naffīr ʽāmm ( نَفِّير عَامّ ) se refiere a un llamado general a las armas. [4]
El término naffīr también se ha utilizado en un contexto militar en Sudán. Por ejemplo, se utilizó para referirse a النَّفِّير الشَّعَبِي an-Naffīr aš-Šaʽabī o "las milicias populares" que operaban en la región central de las montañas Nuba a principios de los años 1990. [5]
Kuu [ ¿qué idioma es este? ] es un acuerdo de trabajo compartido en Liberia , especialmente para trabajos estacionales. [6]
Gotong-royong es una concepción del ethos de sociabilidad familiar en Indonesia . En los idiomas indonesios , especialmente el javanés , gotong significa 'llevar una carga usando los propios hombros', mientras que royong significa 'juntos' o 'comunitariamente', por lo que la frase combinada gotong royong se puede traducir literalmente como 'llevar cargas conjuntas'. Se traduce como trabajar juntos, ayudarse mutuamente o asistencia mutua. [7] Las instalaciones públicas de la aldea, como el riego, las calles y los lugares de culto (mezquita, iglesia o pura ) generalmente se construyen a través de gotong royong , donde los fondos y materiales se recaudan mutuamente. Los eventos comunitarios tradicionales, como la ceremonia slametan , también suelen celebrarse en el ethos gotong royong de espíritu de trabajo comunitario, al que se espera que cada miembro de la sociedad contribuya y participe en el esfuerzo de manera armoniosa.
La frase ha sido traducida al inglés de muchas maneras, la mayoría de las cuales hacen referencia al concepto de reciprocidad o ayuda mutua . Para M. Nasroen , gotong royong constituye uno de los principios básicos de la filosofía indonesia. Paul Michael Taylor y Lorraine V. Aragon afirman que " gotong royong [es] la cooperación entre muchas personas para alcanzar un objetivo compartido". [8]
En un ensayo de 1983, Clifford Geertz señala la importancia del gotong royong en la vida indonesia:
Un enorme inventario de instituciones altamente específicas y a menudo bastante intrincadas para efectuar la cooperación en el trabajo, la política y las relaciones personales por igual, vagamente reunidas bajo imágenes de valores culturalmente cargadas y bastante indefinibles —rukun ('ajuste mutuo'), gotong royong ('aceptación conjunta de cargas'), tolong-menolong ('asistencia recíproca')— gobierna la interacción social con una fuerza tan soberana como sometida. [9]
El antropólogo Robert A. Hahn escribe:
La cultura javanesa está estratificada por clases sociales y por nivel de adhesión al Islam. ... La cultura tradicional javanesa no pone énfasis en la riqueza material. ... Se respeta a quienes contribuyen al bienestar general de la aldea por encima del beneficio personal. Y se promueve el espíritu de gotong royong , o voluntariado, como un valor cultural. [10]
El gotong-royong ha funcionado durante mucho tiempo como escala de la aldea, como una concepción moral de la economía política. Pottier registra el impacto de la Revolución Verde en Java:
"Antes de la GR, en Java había mercados relativamente 'abiertos', en los que mucha gente local recibía recompensas en especie. Con la GR, los mercados de trabajo rurales comenzaron a fomentar 'prácticas excluyentes'... Esto dio lugar a una pérdida general de derechos, especialmente derechos de cosecha seguros en un contexto de cooperación mutua, conocido como gotong royong " .
Para el primer ministro Muhammad Natsir , el gotong royong era un principio ético de sociabilidad, en marcado contraste tanto con el feudalismo "descontrolado" de Occidente como con la anomia social del capitalismo . [12]
Los políticos poscoloniales se apropiaron de las ideas de reciprocidad, aspectos antiguos y profundamente arraigados en la moralidad de los kampung . John Sidel escribe: “Irónicamente, los políticos a nivel nacional recurrieron a “concepciones aldeanas de adat y gotong royong” . Se basaron en nociones “de comunidad tradicional para justificar nuevas formas de gobierno autoritario”. [13]
Durante la presidencia de Sukarno , la idea de gotong royong se elevó oficialmente a la categoría de principio central de la vida indonesia. Para Sukarno, la nueva nación debía ser sinónimo de gotong royong . Dijo que la Pancasila podía reducirse a la idea de gotong royong . El 1 de junio de 1945, Sukarno dijo lo siguiente sobre la Pancasila:
Los dos primeros principios, el nacionalismo y el internacionalismo, pueden reducirse a uno solo, lo que yo solía llamar «socionacionalismo». Del mismo modo, la democracia «que no es la democracia de Occidente» junto con la justicia social para todos pueden reducirse a uno solo, y llamarse sociodemocracia. Por último, la creencia en Dios. «Y así, lo que originalmente eran cinco se ha convertido en tres: socionacionalismo, sociodemocracia y creencia en Dios». «Si presiono cinco para obtener tres, y tres para obtener uno, entonces tengo un término genuinamente indonesio: GOTONG ROYONG [cooperación mutua]. El estado de Indonesia que vamos a establecer debe ser un estado de cooperación mutua. ¡Qué bueno! ¡Un estado Gotong Royong! [14]
En 1960, Sukarno disolvió el parlamento electo e implementó el Parlamento Gotong Royong . El gobernador de Yakarta , Ali Sadikin , habló de un deseo de revitalizar las áreas urbanas con sociabilidad aldeana, con gotong royong . [15] El Nuevo Orden de Suharto se caracterizó por mucho discurso sobre la tradición. Durante el Nuevo Orden, Siskamling aprovechó la idea del gotong royong . Para la década de 1990, si no antes, el gotong royong había sido "fosilizado" por los eslóganes del Nuevo Orden. [16] Durante la presidencia de Megawati , se implementó el Gabinete Gotong Royong . Duró de 2001 a 2004.
Bayanihan ( / b aɪ ə n i h ə n / , IPA: [ˌbajɐˈnihan] ) es un término filipino tomado de la palabra bayan , que se refiere a una nación, país, [17] ciudad o comunidad. El término bayanihan en su totalidad se refiere a un espíritu de unidad comunitaria o esfuerzo para lograr un objetivo particular. Se centra en hacer cosas como grupo en relación con la propia comunidad. [18]
El término bayanihan se originó en la práctica de los voluntarios de una comunidad que ayudaban a una familia a mudarse cargando la casa ellos mismos, una tradición que sigue siendo la ilustración clásica del concepto en su conjunto. [19] La hazaña se logra construyendo un armazón con postes de bambú, que los individuos ubicados en los extremos de cada poste usan para levantar y transportar la casa. La familia tradicionalmente muestra su gratitud por la ayuda organizando una pequeña fiesta .
En la sociedad, el término bayanihan se ha adoptado para referirse a un esfuerzo civil local por resolver problemas nacionales. Uno de los primeros grupos en utilizar el término fue la Compañía Nacional de Danza Folclórica Bayanihan de Filipinas , que viaja a distintos países para interpretar danzas folclóricas tradicionales del país con el objetivo de promover la cultura filipina. El concepto está relacionado con damayán ('ayudarse unos a otros').
En informática, el término bayanihan ha evolucionado y ha adquirido muchos significados y se ha incorporado como nombre en clave a proyectos que reflejan el espíritu de esfuerzo cooperativo que involucra a una comunidad de miembros. Un ejemplo de estos proyectos es el proyecto Bayanihan Linux, una distribución Linux con sede en Filipinas enfocada en el escritorio.
En los periódicos étnicos, Bayanihan News es el nombre del periódico comunitario de la comunidad filipina en Australia. Se publica en inglés y en filipino y publica noticias y artículos periódicos sobre la actualidad y la historia de Filipinas. Se fundó en octubre de 1998 en Sídney (Australia).
Basij se creó después de la Revolución Islámica y durante las guerras de Irán e Irak. Era una organización que tenía como objetivo reunir voluntarios para luchar en el frente. También era una idea central utilizar donaciones y voluntarios para ayudar a los soldados y llevar ayuda al frente. Las mujeres desempeñaron un papel importante tejiendo ropa de abrigo, preparando alimentos, cosiendo nuevos uniformes o accesorios religiosos. El objetivo y los objetivos de Basij se modificaron y distorsionaron después de la guerra; después de que esta terminó, la organización Basij continuó trabajando como un centro para difundir las ideologías de la revolución islámica en escuelas y mezquitas. Basij ahora es parte de la organización del ejército Sepah (militar, cultural y financiera) que recibe un presupuesto indefinido del gobierno.
Imece es el nombre que se le da a una colaboración tradicional a escala de aldea turca . [20] Por ejemplo, si una pareja se va a casar, los aldeanos participan en la organización general de la ceremonia, que incluye, entre otras cosas, la preparación del lugar de la celebración, la comida, la construcción y el arreglo de la nueva casa para los recién casados. Las tareas a menudo se distribuyen de acuerdo con la experiencia y no existe una autoridad central que rija las actividades. [ cita requerida ]
Talkoot (del finlandés talkoo , casi siempre usado en plural, talkoot ) es una expresión finlandesa para una reunión de amigos y vecinos organizados para realizar una tarea. La palabra se tomó prestada del sueco finlandés como talko [21] pero es desconocida para la mayoría de los suecos . Sin embargo, términos afines y en aproximadamente el mismo contexto se usan en Estonia ( talgu(d) ), [22] Letonia (sustantivo talka , verbo talkot ) y Lituania (sustantivo talka , verbo talkauti ). Es el equivalente cultural del trabajo comunal en una comunidad de aldea, aunque adaptado a las condiciones de Finlandia , donde la mayoría de las familias vivían tradicionalmente en granjas aisladas a menudo a kilómetros de la aldea más cercana.
Un talkoot es, por definición, voluntario y el trabajo no es remunerado. La naturaleza voluntaria puede ser imaginaria debido a la presión social , especialmente en comunidades pequeñas, y el honor y la reputación de uno pueden verse gravemente dañados por la inasistencia o la pereza. La tarea del talkoot puede ser algo que sea una preocupación común por el bien del grupo, o puede ser ayudar a alguien con una tarea que exceda su propia capacidad. Por ejemplo, los vecinos o familiares mayores pueden necesitar ayuda si su casa o jardín se daña por una tormenta, o los hermanos pueden acordar organizar una fiesta para el cumpleaños especial de un padre como talkoot .
Por lo general, las casas club, los rellanos, las iglesias y los salones parroquiales se pueden reparar a través de un talkoot , o se realizan tareas ambientales para el vecindario. Los padres de niños en edad preescolar pueden reunirse para mejorar el patio de juegos, o los inquilinos de una casa de vecindad pueden organizar un talkoot para poner su jardín en orden para el verano o el invierno. Una persona que no pueda contribuir con trabajo real puede contribuir con comida para la fiesta del talkoot , o actuar como niñera. Cuando un talkoot es para el beneficio de una persona, él o ella es el anfitrión de la fiesta del talkoot y está obligado a ofrecer comida y bebida.
Toloka [23] o taloka (también pomoch ) en ruso ( toloka en ucraniano y talaka en bielorruso , tłoka en polaco ) es una forma de trabajo voluntario comunitario. Los vecinos se reúnen para construir algo, para cosechar cultivos, etc.
Kaláka ( IPA: [ˈkɒlaːkɒ] ) es la palabra húngara que significa trabajar juntos por un objetivo común. Puede tratarse de construir una casa o realizar actividades agrícolas juntos, o cualquier otro trabajo comunitario de forma voluntaria.
Meitheal ( IPA: [ˈmʲɛhəlˠ] ) es la palabra irlandesa para un equipo de trabajo, pandilla o grupo y denota el sistema de trabajo cooperativo en Irlanda donde grupos de vecinos se ayudan entre sí a turnos con el trabajo agrícola, como la cosecha de cultivos. [24]
El término se utiliza en varios escritos de autores en lengua irlandesa. Puede transmitir la idea de un espíritu comunitario en el que los vecinos responden a las necesidades de los demás. En el uso moderno, por ejemplo, un meitheal podría ser un grupo de vecinos y amigos invitados a ayudar a decorar una casa a cambio de comida y bebida, o en el escultismo , donde los guardas voluntarios de los campamentos mantienen campamentos en toda Irlanda. [25]
Andecha (del latín indictia 'anuncio') es una ayuda voluntaria, no remunerada y puntual para ayudar a un vecino a realizar tareas agrícolas (cortar heno, cosechar patatas, construir un granero, recoger manzanas para hacer sidra, etc.). El trabajo se recompensa con una merienda o una pequeña fiesta y el compromiso tácito de que la persona asistida acudirá con su familia a la llamada de otra andecha cuando otro vecino lo solicite. [26] Es muy similar al meitheal irlandés .
No debe confundirse con otra institución de trabajo colectivo asturiana, la sestafería . En ésta, la prestación del servicio es obligatoria (so pena de multa) y no está llamada a la ayuda de un particular sino a la prestación de servicios comunes (reparación de puentes, limpieza de caminos, etc.)
Dugnad es un término noruego que designa el trabajo voluntario que se realiza en colaboración con otras personas.[27]Es un fenómeno fundamental para los noruegos y la palabra fue votada como la palabra noruega del año 2004 en el programa de televisión Typisk norsk ('Típicamente noruego'). La participación en un dugnad suele ir seguida de una comida común, servida por el anfitrión, o compuesta por diversos platos traídos por los participantes, por lo que la comida también es un dugnad.
En las zonas urbanas, el dugnad se asocia más comúnmente con la limpieza de primavera al aire libre y la jardinería en cooperativas de viviendas. Los dugnader (en plural) también son un fenómeno en los jardines de infancia y las escuelas primarias para hacer que el área sea agradable, limpia y segura y para realizar la decoración, etc., como pintar y otros tipos de mantenimiento. Los dugnader se dan con mayor frecuencia en áreas remotas y rurales. Los vecinos a veces participan durante la construcción de la casa o el garaje, y las organizaciones (como jardines de infancia u organizaciones sin fines de lucro) pueden organizar dugnader anuales .
La palabra noruega dugnadsånd se puede traducir como el espíritu de voluntad de trabajar juntos para lograr una comunidad mejor. Muchos noruegos lo describirán como algo típico de Noruega.
La palabra dugnad se utilizó para unir al pueblo de Noruega para cooperar y cerrar las actividades públicas para luchar contra la pandemia de 2020. [28]
Moba (en serbio: моба ) es una antigua tradición serbia de autoayuda comunitaria en los pueblos. Consistía en una petición de ayuda para actividades que exigían mucho trabajo, como cosechar trigo, construir una iglesia o reparar los caminos del pueblo.
El trabajo era completamente voluntario y no se esperaba ninguna compensación, excepto posiblemente comidas para los trabajadores.
Gadugi (Cherokee: ᎦᏚᎩ ) es un término utilizado en el idioma Cherokee que significa 'trabajar juntos' [29] o 'trabajo cooperativo' dentro de una comunidad. [30] Históricamente, la palabra se refería a una cuadrilla de trabajo de hombres y/o mujeres que trabajaban juntos en proyectos como la cosecha de cultivos o el cuidado de los jardines de miembros tribales ancianos o enfermos. [31] La palabra Gadugi se deriva de la palabra Cherokee para 'pan', que es Gadu .
En los últimos años, el gobierno tribal de la Nación Cherokee ha promovido el concepto de Gadugi . El Centro de Salud GaDuGi es una clínica dirigida por la tribu en Tahlequah, Oklahoma , la capital de la Nación Cherokee. El concepto se está volviendo más conocido. En Lawrence, Kansas, en 2004, el centro de crisis por violación afiliado a la Universidad de Kansas adoptó el nombre de Centro Seguro Gadugi para sus programas de ayuda a todas las personas afectadas por la violencia sexual. [29]
Invitar .
Konbit o Tet Ansanm en criollo haitiano .
Tequio . Zapoteca
Mink'a o minka ( quechua [32] [33] o kichwa , [34] hispanizado minca , minga ) es un tipo de trabajo comunal tradicional de los Andes en favor de toda la comunidad ( ayllu ) . Los participantes son tradicionalmente pagados en especie. Mink'a todavía se practica encomunidades indígenas de Perú , Colombia , Ecuador , Bolivia y Chile , especialmente entre los quechuas y los aymaras .
Antes de la conquista Inca de alrededor de 1450, los reinos Aymaras practicaban dos formas de trabajo comunal: Ayni , que se refiere al trabajo realizado para la propia comunidad local, o Ayllu con muchas tareas subdivididas según los roles de género ( Chachawarmi ), y Minka, que se refiere al trabajo comunal que se lleva a cabo en diferentes Ayllus, como el trabajo de construcción o el trabajo realizado durante las migraciones estacionales, como los Aymaras del Altiplano, es decir, áreas de las montañas de los Andes a una altitud demasiado alta para la agricultura, migrando con sus camélidos a áreas agrícolas en la Precordillera, y luego a los bosques que alguna vez estuvieron presentes en el actual desierto de Atacama y finalmente ayudando a construir barcos con los pueblos Chango en el área del mar cerca de la actual Arica o Tacna , a cambio de pescado que se ha encontrado en los estómagos de momias encontradas en dichas altitudes, como alrededor del lago Titicaca [35]. Los Incas agregaron la práctica de Mita (trabajo forzado para el imperio, por ejemplo, minería de plata) y los Yanakuna que son Individuos cualificados que fueron sacados a la fuerza de sus Ayllus para realizar una tarea para el imperio, por ejemplo, como arquitectos o constructores. Se ha demostrado que el concepto de Minga en particular abarca diversas formas de trabajo comunitario andino utilizadas desde los pueblos mapuche en el sur hasta los moche y otros pueblos prechavín cerca de Cuzco en lo que hoy es Perú. [36]
Mutirão es, en Brasil, una movilización colectiva para alcanzar un fin, basada en la ayuda mutua prestada gratuitamente. Es una expresión utilizada originalmente para el trabajo en el campo, o para la construcción de casas de bajos ingresos. En un mutirão , todos son simultáneamente benévolos y beneficiarios y trabajan en un sistema rotatorio y sin jerarquía. Actualmente, por extensión de significado, mutirão puede designar cualquier iniciativa colectiva para la ejecución de un servicio no remunerado, como un esfuerzo conjunto para pintar una escuela del barrio, limpiar un parque y otros. La palabra mutirão proviene del término tupí motyrõ , que significa 'trabajo en común'. El mismo término tupí dio lugar a varias otras grafías, todas actualmente en desuso ( motirão , muquirão , mutirom , mutirum , mutrião , muxiran , muxirão , muxirom , pixurum , ponxirão , punxirão , putirão , putirom , putirum , puxirum ).
En las zonas rurales del sur de Chile, la reciprocidad laboral y el trabajo comunal siguieron siendo comunes durante el siglo XX y el XXI, particularmente en las comunidades rurales del archipiélago de Chiloé . [37] Conocidas como mingas , la práctica se remonta a las tradiciones de trabajo comunal de los mapuches y huilliches anteriores al contacto. [38] En Chiloé, las mingas tomaban la forma de días cambiados (intercambios de trabajo entre vecinos) o fiestas de trabajo a gran escala organizadas por una familia en particular, acompañadas de comida y bebida, y que a menudo duraban varios días. [39] La mayoría de los trabajos agrícolas y los proyectos de construcción comunitaria se realizaban mediante mingas . La tiradura de casa implicaba mover una casa de un lugar a otro.
En las zonas rurales de Panamá, especialmente en la región de la península de Azuero y su diáspora, es común celebrar una fiesta de la junta [40] como un evento de trabajo comunitario. Por lo general, estos eventos se utilizan para cosechar arroz, limpiar la maleza con machetes o construir casas. Los trabajadores generalmente trabajan sin compensación, pero se les proporciona comida y, a menudo, bebidas alcohólicas como chicha fuerte fermentada y seco .
Este uso de la palabra abeja es común en la literatura que describe la América del Norte colonial. Una de las primeras apariciones documentadas se encuentra en la Boston Gazette del 16 de octubre de 1769, donde se informa que "el jueves pasado unas veinte señoritas se reunieron en la casa del Sr. L. con el propósito de participar en un torneo de hilado (o lo que en el país se llama una abeja)". [41] También se usó, y sigue usándose, comúnmente en Australia, con mayor frecuencia como "abeja trabajadora". [42] [43]
Los usos en la literatura incluyen:
El origen de la palabra abeja en este sentido es objeto de debate. Debido a que describe a personas que trabajan juntas en un grupo social, una creencia común es que deriva del insecto del mismo nombre y de un comportamiento social similar. Esta derivación aparece, por ejemplo, en el Oxford English Dictionary . [45] Otros diccionarios, sin embargo, consideran que se trata de una etimología falsa y sugieren que la palabra proviene del dialectal been o bean (que significa 'ayuda prestada por los vecinos'), derivado a su vez del inglés medio bene (que significa 'oración', 'bendición' y 'servicio adicional de un inquilino a su señor'). [46] [47]
